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盲目的世人，觉察不到真实法，他们看到的都是虚妄的东西。 就真谛或胜义谛来说，只有名（Nāma）与色（Rūpa），名是指心或精神，
色是指广义的物质，或指狭义的物质性的身体，即色身或肉身。 盲目的世人，忽视了这两种东西（指名与色），反而高度关注表面的东西，例如：手、脚、鼻、人、天神、梵天…等等；
就真谛或胜义谛来说，这些东西都不实在，它们只不过是被普遍公认的名称而已。
苦受确是致道的法则，乐受会令你飘浮于生死之流。一位认真、热诚地修习观禅的禅修者，必定会经历到尖锐而难受的感觉，就在那些痛苦经验之中，真谛才会向他揭露。
如果他想转移或避开那些痛苦经验，例如改变禅修的姿势，他的痛苦感觉将会消失，取而代 之的将是安逸与舒适。
然而，此安逸与舒适会自然地令心意涣散，到时便不可能有定力了，既无定力，智慧就无法在他内部生起，他唯有继续飘浮于生死之流。
初果与二果圣者仍须努力修习，三果圣者才能解脱淫欲。初果（须陀洹或入流果）与二果（斯陀含或一来果）仍会依恋家庭，只有当这两种圣者都能证得三果（阿那含或不来果）的道智，他们才能远离淫欲；
到时他们将无法过俗家人的生活，一定会自愿地离开家庭，过出家的比丘圣洁生活的。
只懂得分辨胜义谛与世俗谛的人，未可称为圣者；仍受胜义谛与世俗谛两者束缚的人，也未可称为圣者；了解实际情况，何时是胜义谛、何时是世俗谛的人，才可称为圣者。
「四亡者」与「四活者」的意思（开示）：道智只会出现一次，但果智可以出现多次。
须陀洹道、斯陀含道、阿那含道与阿罗汉道，皆只会出现一次，不会出现两次，因此，他们被称为「四亡者」。
须陀洹果、斯陀含果、阿那含果与阿罗汉果，皆可进入多次；只须情况许可，已证相关道智的圣者，是可以随时随意进入的。因此，他们被称为「四活者」或可多次出现者。
不同程度的信：不同种类的人，会有不同程度的信。世俗人的信并不稳固或可靠，因此，人们称之为「头碰头连结型的信」。
圣者（已证道智者）的信，是稳固和可靠的，因此，人们称之为「钩环相扣型的信」。 佛陀的信至上坚固，因此，人们称之为「环环相扣型的信」。
在证得初果后，佛法的证悟只会向上升进，这么说是因为：当一个人修习观禅，在他证得初果之后，是永不会再恢复世俗人身份的，
他只会向上升进，成为二果，然后成为三果，然后再向上升进证得阿罗汉果，成为一位阿罗汉。
迦韦大师与被誉为三果的杜维邦女士会面：当时，明昆大师有一位女弟子，名叫杜维邦，她被誉为是一位三果圣者。
她听到，在望燕坡峡谷中出现了一位所作已办的比丘成就者（指阿罗汉），就很想查证事实，于是便来到迦韦大师所居住的望燕坡峡谷。
迦韦大师的弟子一早已在那里聚集，热切地准备好听两位高人的讨论。
大师为访者，详细地解说修习观禅的每一个步骤，由入坐前的准备（如念诵愿文），一直到体证道智，
他都毫不犹疑地，回答了所有杜维邦女士所提出的质疑，甚至在她未及表达出来已解答清楚了。
讨论完毕后，杜维邦女士评说：迦韦大师的方法强调留意觉察（念住，Mindfulness ），那很自然实用。
接着，她禁不住站了起来，一面大力地拍掌，一面兴高采烈地大声说道：「这是我的儿子！这是我的儿子！」
大师说：「如果你想称我为“儿子”，你一定要提供食物奉献僧伽。」
杜维邦女士在第二天回应了，她预备了很多食物，供养给住在寺内的所有僧众，跟着与众生分享她所作的功德后才离开。
（注：大师后来叙述这件事时说：其实他已预先知道，杜维邦女士会到望燕坡峡谷来找他，
但她到达后，并没有立即前来见我，而是在寺院附近的茅屋留宿，先查询一下这里的情况。
我入定，预先了解她想问的问题，希望可以在她未问之前就已给她答案。
他还说，那位女士能提出适当的、有实际用途的问题，由此可知她是很有学识的；她衣着得体，举止稳重，而且端庄有礼。
法（Dhamma）的特质开示：为了禅修者的利益，宣隆大师讲解了如下之「法的特质」。
佛陀曾以下面的术语来解说法的特质：当禅修者作勤奋的修习，于禅修中生起道心前的四个速行心，即遍作心、近行心、随顺心与种姓心，他自会了解涅槃，即法是可亲身体证的。
他若能如是地四次洞悉四圣谛，他自会了解Akāliko， 即法是可产生实时效果的，果智会在道智之后实时出现，无需时间等候。
自见一种像贤明君主所拥有的智慧，Opaneyyiko像君主的顾问。
Ehipassiko的字面意义是：来观看，指法是欢迎任何人前来观察与审查的；
你若仔细对它视察，法就会随着你的成就，而逐一为你揭示出真谛，你会发觉真的是闻名不如见面。
那究竟是怎么回事？它让明智的人亲自清楚地看到：1.这是名，这是色，这是心，这是心所。
2.这是苦谛，这是苦集谛（苦因谛），这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的第一次洞悉被称为须陀洹道与须陀洹果。
3.这是苦谛，这是苦集谛（苦因谛），这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的第二次洞悉被称为斯陀含道与斯陀含果。
4.这是苦谛，这是苦集谛（苦因谛），这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的第三次洞悉被称为阿那含道与阿那含果。
5.这是苦谛，这是苦集谛（苦因谛），这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第四次）洞悉被称为阿罗汉道与阿罗汉果。
6. 这是有情世间、众生世间或五蕴世间，这是行法世间或行世间，这是物质世间、器世间或无情世间，此物质世间是前二世间的基础。那就是所谓的三个内在世间。
7.这是有情世间、众生世间或五蕴世间，这是行法世间或行世间，这是物质世间、器世间或无情间，此物质世间是前二世间的基础。那就是所谓的三个外在世间。
上述就是智者如何辨识地了解诸法，以及那些智能是如何显露出来的一些说法。
禅修者感知到心、心所与色（肉身）皆在不断的生灭变化，这是对苦谛的了解，即对应该被彻底了解的东西的彻底了解。
当禅修者审察苦因时，他彻底地了解到苦因，那就是经过审察后的彻底了解。
在审察时，他了解到原来渴爱是苦因，于是他舍弃渴爱，那就是对舍弃的彻底了解。
了解到心、心所与色皆苦，是有关苦谛或真相的智慧，了解到要通过道智来消除苦，是对实践灭苦之道的智慧。
了解到潜在的污染，如渴爱等已被道智所消除，以及了解到不再有那些因素去产生结果，是对应实践的灭苦之道已实践的智慧。
能见谛或真相的法是法眼，所见的法是四圣谛。知道或了解的法是观智，应被知道或了解的法是四圣谛。
消除苦的法是道智，被消除或舍弃的法是渴爱，那是苦的根源、集谛或苦因谛。
已经灭尽的法，即一切苦因的永灭，是灭谛。〔以上的开示，是一个从录音带整理出来的记录〕
宣隆大师以酒鬼所做的开示：在敏建镇的东北，有一个名叫石差当的塔。每当该塔的周年喜庆日子，都会有许多嗜酒之徒在那里留连，他们会狂饮该地盛产的棕榈酒，然后醉昏昏地在那里吵吵闹闹。
在某次喜庆日子中，一名结了小发髻的酒鬼，把筒裙在腰上卷折好，手中拿着一枝小棍，在人群中穿插，向着每一个经过的人说：「我要找那个嚣张自大的人！」
另一名发髻比较大的酒鬼看到这种情况，有些生气了，他把筒裙往腰部较上的地方卷折好， 手中拿着一根较粗的棍子，走近前述的第一位酒鬼，凝视着他说：「嚣张自大的人现在来了！」
跟着，第一位酒鬼对望着第二位酒鬼说：「那个嚣张自大的人，正是我要远远避开的啊！」这么说着，便离开了第二个酒鬼了。
我讲这个故事，是想提醒在坐的所有人，你们都像石差当塔喜庆日中第一个酒鬼，当他找不 到那个嚣张自大的人时，便不断地说着：「我要找那个嚣张自大的人！」
当他遇上那个嚣张自大的人时，便赶快避开他。你们都像那个酒鬼，因为在迦叶佛的教法仍住世时，你们都避开了他的教导。
在那个时候，你们都希望可以遇到乔答摩佛（释尊）。可是到了现在，你们遇上乔答摩佛的教法了，但你们又在浪费时间与闲混。
希望可以再见到下一尊佛陀，在向现在的乔答摩佛奉献香花与烛光时，口中念着：「愿我能见到弥勒佛，并且是第一个见到弥勒佛的人！」
恐怕到那时，你们又会像第一个酒鬼一样，当遇上那个嚣张自大的人时，立即想避开。
你们在乔答摩佛的教法存在时期，若仍未开始修习佛法、仍在远离他的教法，那么，肯定会再次错失这个宝贵机会的。
趁热打铁，现在是你们抓紧时机的时候啦！“百鸟在林不如一鸟在手”，请抓紧并善用现有机会，鼓起信、精进、念、定、慧等五力，着 手去根本解脱苦吧！
以观禅的修习、以持续地留意，觉察躲藏在鼻孔末端的出入息等方式，来消除贪、瞋、痴等污染，尤其是要消除障蔽法光的痴或无明。
如你能勤奋修习，再加上你过去累积之功德（波罗蜜），便可于今世，依次证得初果、二果、三果，或最高之四果阿罗汉道智。
不要避开这个时机啊！不要像石差当塔喜庆日子中的酒鬼啊！
顺便提醒大家，不要像那售卖肥皂的小贩一样，她把肥皂包装得很精美，然后到处叫卖，吹嘘着她的肥皂功效非凡，可以清除身体或衣服上的任何污垢；
可是，看看她身上穿的肮脏衣裳吧！首先应清洁自己，未把自己清洁好，便去清洁他人，是无效用的。与其过早教导他人，不如好好地依法自修吧！不要学那个卖肥皂的小贩啊！ |
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