 隆波帕默尊者 2017年2月18日A 1 今天有西方人前来听法，其中有好几个人已经“醒”过来了。 心的训练有两个阶段：第一个阶段是准备好心，使之可以开发智慧，这个充分准备的阶段，即“奢摩他的修行”；第二个阶段是用准备好的心去开发智慧，这个阶段，即“毗钵舍那的修行”。 准备阶段的工作也有两项：其一是训练让心宁静，从而获得力量。让心获得力量是真正的“奢摩他”，称为“止禅”——即让心与单一的所缘在一起；其二是准备好心，即让心准备好去开发智慧。 让心获得宁静，是为了积聚力量和能量去开发智慧；让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，只有这样的心才有可能真正地去开发智慧。心成为“知者、觉醒者、喜悦者”的禅定，称为“观禅”，只有它才能观照到“三法印”。当我们开发智慧感到疲惫无力的时候，需要返回来修习止禅，以便再次让心获得宁静。 因此，在开发智慧前对心的训练，如果这两方面能够同时训练是最好的。训练让心宁静也行，训练让心宁静且安住也行。如果两者兼而有之则更完美。 倘若证得止禅——心快乐地聚焦于单一的所缘，我们便可以恢复心力；倘若训练让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，我们便可以安住的心去开发智慧。当开发智慧一段时间后心感到疲惫，又可以回来训练止禅获得宁静。 训练让心获得宁静， 就像我们给汽车加油； 训练让心安住， 就像上路前对车子性能的检测； 开发智慧 则是让“万事俱备”的汽车 可以开始工作，因为它已加满油 发动机正常运转，蓄势待发。 不过，有的人还无法修习这两种禅定，无论怎样努力都无法让心获得宁静。这就需要先去训练至少让心安住的禅定。 只有在心安住以后，才具备开发智慧的能力。即使这样，时间不长心又会感到疲惫，但当极度疲惫却又无法修止禅时，心会自行调整和休息（奢摩他）。 如果我们不明白这一点，当开发智慧后中出现一些奇怪的现象时，我们就会误以为自己已经证悟了道与果。但其实那不是证悟，而是因为心没有力量，自行切换去修习奢摩他时的一种反应——毗钵舍那的杂染（观障），这是开发智慧途中的陷阱。这时候，有的人会误认为自己已经开悟，甚至已经证悟到阿罗汉，觉得什么都不再执著了。 昨天就有人来分享说：某道场的某位法师，傍晚去买饭来吃，住在居士家里，并且还邀请女居士共进晚餐。他为什么这样做？因为他觉得什么都不用执著了，戒也无需再守持了，他以为自己比佛陀还厉害。佛陀教导戒、定、慧，他却认为戒不重要，重要的是智慧。这是“智慧超前”的一个例子，其实这个法师已经被自己骗了。 修习毗钵舍那，在观名、色后产生的这种感觉，属于毗钵舍那的杂染。毗钵舍那的杂染只会出现在修习毗钵舍那的行者身上。但前面提到的那位法师，根本连毗钵舍那的杂染都没有沾到，他那只是一种非常严重的邪见罢了。 再总结下：我们的工作有两项：首先是训练心，让它准备好。一颗准备好的心，首先是有力量的；其次，这颗心具备了能够开发智慧的品质，就好像是一辆加满了汽油并随时可以上路的汽车；接下来的另一项工作，就是使用汽车来抵达目的地——开发智慧。 心的准备工作的目的是让我们的心获得力量，方法不难，只是我们喜欢自寻烦恼做法不当而已。有人就抱怨说：“无论我怎么做，心都无法宁静。” 别去“命令”心宁静，那样心是不情愿宁静的。心之所以能够宁静下来，是因为它感到满意、快乐。比如，有人打牌会有快乐，便会去通宵达旦地打牌；或是在世界杯球赛时，通宵达旦地看球也不累。但如果让他打坐，不消5分钟他就睡着了。 因此，心感到快乐且获得宁静之后，才会有力量。而想要获得宁静，必须先有快乐。 心的快乐取决于我们是否懂得选择所缘，每个人的情况是不同的，必须审视自己：与哪一类所缘在一起，心会感到快乐？找到后，就不断地带领心与该所缘在一起（但不是一直在一起）。 譬如，隆波从儿时起修习安般念，呼气、吸气，觉知自己以后就感到快乐。所以隆波在需要休息的时候，都会选择去观呼吸，呼吸的时候没有任何要获得宁静的期待。 如果一个劲地盯着呼吸，想让心“宁静、宁静、宁静”，这样的心就是苦的，根本不会宁静。只有当快快乐乐呼吸时，心才会很快宁静下来。 让心宁静的方法类似于睡眠，但也只是类似。因为熟睡时是缺乏觉性的，而心获得禅定的时候，是宁静且伴有觉性的。 与睡眠的相似之处在于：如果想要快点睡着，结果往往睡不着。同样的道理，如果我们想要让心宁静下来，心也是不会宁静的。要想睡着，要让心轻轻松松的。感觉到了吗？假如感觉苦闷，就会睡不着。心越苦闷，它的负担就越沉重，当然也就无法入睡。 修习禅定也是同样的道理，如果感觉苦闷，心是不会宁静的。因此，有些人禅坐的时候观照呼吸(隆波示范急促地吸气、呼气)，期待自己的心获得宁静，结果不但没有得到宁静，反而觉得苦闷。 所以，大家需要审视自己——看看自己与哪一类所缘在一起会感到快乐，就去常与那个所缘不断地在一起，但不是一直在一起。 因为如果要求心与所缘一直待在一起，就会发生强迫心的情况。比如，禁止自己忘记呼吸，于是便要求自己一直去努力地对呼吸保持觉知，这样的心是苦的。 事实上，正确的做法是呼吸后不断地觉知，常常地觉知，有时走神，有时觉知，有时走神，有时觉知，慢慢地觉知就会频繁起来，走神变短——就这样慢慢训练。 我们不去强迫心宁静，心会自行宁静下来。 2  心的宁静状态有几种形式： 稍稍宁静，非常宁静与深邃的宁静。 奢摩他的禅定也有几个级别： 刹那定，近行定与安止定。 不过，当今大部分人已经无法修习安止定了。达到“安止定”有两条线路：一条是先有禅相，另一条则完全没有禅相。 先说生起禅相的线路。比如，观呼吸，而呼吸称为“遍作相”；呼吸变成光明后，光明称为“取相”；如果把玩这样光明，让其变小、变大、变宽……称为“似相”。证得了“似相”，就达到了近行定。但即便让光明遍满世间，也还没有达到安止定。 还有另一种禅定也可以进入安止定，但没有禅相。比如，修习慈心观，没有禅相，没有光、颜色、声音，什么都没有，只有无穷无尽扩散开去的清凉。心散发出去的不是光明，而是慈悲。 如果要学会这些内容，需要学习很久，对我们而言是非常困难的。所以，我们的修习能得到一点宁静，好过散乱就不错了。 因此，每天要安排出一定的时间来行进固定形式的练习。自我审视自己与哪一类所缘在一起会感到快乐，就不断地与那个所缘在一起。需要休息的时候，带领心与该所缘在一起，心立即就能得到休息。 隆布特长老特别同情那些无法入定的弟子，因为他们很难宁静下来。于是，长老找了一个方法。长老开示说：如果想要获得刹那的宁静，可以使用吸气之后憋气的方法。憋住气，然后去抓那个感觉静止的地方，只是一瞬间而已，无须很久。接着再完全放开它，心就会得到短暂的休息，心力也会得到一点恢复。 这就好比我们钱不多，那么每次给车子加油时就只加20泰铢的油。见过吗？摩托车只加10泰铢、20泰铢的汽油。能上路吗？当然能。虽然跑不了多久。所以，并非必须一次性加满油。 假如无法百分之百修习禅定，而又需要休息，就尝试下轻松地憋气。不过不要这样（隆波演示很用力地吸气后憋气），这样心是苦闷的，就不可取了。要让心放轻松，然后觉知。 念诵“佛陀”、观呼吸，什么方法都可以。念诵“佛陀”或观呼吸后，宁静也行，不宁静也行，心必须要有这样的魄力。如果观呼吸后，要求心必须宁静，心就会觉得苦闷。如果玩儿一样地觉知呼吸，宁静也好，不宁静也好，就只是轻轻松松地观，心很快就会自行宁静下来。 若是教导纯正的奢摩他，现在的人学起来会很难，因为心太散乱了。比如很多人整天喜欢上网，心很散乱，想要获得真正的深度宁静是很难的。所以，隆波说只要能得到一点点宁静就好了，就能让心获得力量，好比给摩托车一次加10泰铢、20泰铢的油，或者就像给手机充值——每次只充一点钱，也可以用上30天。 此外，还有另一种训练让心具有禅定的方法，即训练让心安住，使之用于开发智慧。但这要有赖于觉性去及时地知道心“没有安住”。 想要让心宁静，核心在于带领心去持续地与令它感到快乐的单一所缘在一起。要不断地观照，可以时而觉知、时而走神，只是要时常地觉知，这是让心宁静的核心。 想要让心安住以便开发智慧，核心也只有一点：有觉性，及时地知道心的跑来跑去。 对于曾经修习安般念或观呼吸的人来说， 现在只需稍作调整：继续呼吸，但并不是带领心去静驻于呼吸上，而是轻轻松松地去觉知呼吸。心跑去想了，及时知道；心跑去与呼吸在一起了，及时知道。 有些人观腹部升降，也用同样的原则——心跑去想了，知道；心跑去与腹部在一起了，也知道。 及时知道“跑了”的心，及时知道“动了”的心，就在及时知道的那一刹那，心会自动安住——这称为刹那定。心跑掉随即知道，心就会有一瞬间的安住，一瞬间的宁静。 宁静的心，不一定是安住的； 比如，观呼吸，心跑去 与呼吸或光在一起， 心并没有真的安住， 而是跑出去了。 而安住的心，必然是宁静的。 在心安住的瞬间， 它自身立刻会拥有宁静， 既没有散乱，也没有飘忽不定。 请大家务必牢记这一点。 因此心有两种情况：宁静的心；以及宁静且安住的心。宁静且安住的心的生起有赖于有觉性及时地知道“心的跑动”。 如果走修习禅定的途径，进入二禅就会得到安住的心。越往二禅以上进展，安住之心的品质就越高，且安住得越久，即使出定以后，心依然可以长时间地处于定中。 谁能够做得到？这就好比一位大富豪，在旅途中会有很多资源可供其支配。如果我们做不到，就每次做一点点，慢慢一点一滴地积累。当代大部分人都进入不了禅定。有人误认为缺失觉性的宁静就是禅定，那是错误的。 真正的禅定是：就算世间消失了、身体感消失了，心依然独立凸显，在觉知自己，从不缺失觉性。如果打坐后迷迷糊糊的，那一定是缺乏觉性。 因此，要牢牢抓住核心要领，然后再去用功。 如果要让心宁静下来，就带领心持续地去与让它感到快乐的单一所缘在一起，常常地觉知。 如果要让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，就要有觉性及时地知道“心跑掉了”。及时知道“没有安住的心”，在及时知道的那一瞬间，心就会自动安住，既得到了禅定，又收获了觉性。 3 隆波从儿时就开始训练禅定，拥有了“知者”的心后，身体感甚至完全消失，惟有“知者”的心还在。每当身体感再度呈现时，就会领悟到身与心是不同的部分——蕴会自动分离开来。只是隆波那时候不知道开发智慧的方法，修习仅止步于蕴的分离，直到遇见隆布敦长老教导观心——以观心来开发智慧。 开发智慧既可以经由观身来进行，也可以经由观心来进行，观受也可以，乃至观全部的名法、色法都可以，这取决于每个人的擅长。  在开发智慧之前， 心要先成为“知者、观者”。 在开发智慧的阶段， 则必须先要分离名和色。 比如，看见身体坐着，心是观者。当下这一刻，每个人都坐着，感觉到了吗？看见了吗？身体正在坐着。试着点点头，西方人也试着点头，感觉到了吗？身体在点头。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。 就是这样——身体移动，心是知者。但并不是这样……演示给你们看（隆波演示）。这样是不行的。身体移动了，去感觉，轻轻松松地感觉，平平常常地感觉。 事实上，法平常而普通，只不过我们自始至终都喜欢从平常普通的状态中“逃离”出来，希望去做一个“特殊”的人。 比如，当下这一刻，我们看见身体坐着，谁是知者？心是知者，无需去寻找心在哪里，只需要去知道有个知者存在就够了。 如果我们努力去找——知者在哪里？心会散乱，而且知者会无止境地重叠下去。所以，只要感觉到有一个知者存在就够了。 就这样动来动去（隆波演示手抬起、放下），反复练习也行，并不必须非要这样（演示动中禅的十四个手部动作）。若是厌倦这样做了，也可以换别的（隆波演示拳击动作）。反复地练习，看见身体活动，去觉知。 比如现在，什么在笑？身体在笑，身体在点头。就这样去感觉，简简单单地练习。接下来身体有任何动静，心都会感觉到，这就是开发智慧的起点。  开发智慧的阶段共有16阶。听起来很多吧？居然有16阶！ 第一阶称为“名色分别智”——分离名色。色法移动，心是观者，这样就可以分离名与色。接下来能够分离得更为细腻，将色法分离成地、水、火、风，当然这个就比较难了。如果没有真正的禅定，继续分离色法是异常艰难的。 我们仅仅只能觉知色在行、住、坐、卧，色在呼气、吸气，这还不是真正的色。真正的色是地、水、火、风。因此让我们慢慢来分离，先分离身与心或名与色，倘若真厉害，就完全可以将色法分离为地、水、火、风。 “名法”可以分成两部分：第一部分称为“名心”，即心成为知者；第二部分称为“名心所”，即与心同步生起的感觉，比如苦、乐等等。慢慢去练习分离。比如，这一刻是快乐还是痛苦？慢慢去观察，就好比刚才观身体坐着。身体是坐着还是站着？去感觉，心是感觉的“人”。 如果训练分离名法，就去观察感觉。比如快乐，快乐是被觉知的对象，心是去知道快乐的“人”，但无需去搜寻心。只需知道当下有快乐、有痛苦、有不苦不乐，或者当下正生气、正在贪，正在迷失。 生气的时候——一般的人生气，都会去关注让他生气的对象。比如对狗生气，一生气就会去看狗，去留意它在做什么，不断去找狗的麻烦。或者，对某个人生气，就只是会去留意这个人。 观察到了吗？我们越讨厌谁，就越常常想起谁。感觉到了吗？越爱谁，也会越想念谁。如果对某人根本没有感觉，就根本不会想起那个人。越爱则越想念，越恨也越想念。 因此，我们要慢慢观察——爱、恨、苦、乐等，它们是与心同步生起的自然现象。这一刻，心有快乐，要去知道，而后就会看见快乐是被觉察的对象，这就是进一步在分离名法了。 分离名色时，色可以分离成地、水、火、风。如果无法继续分离色，也没有关系，可以去观照“近似色”——呼气的色、吸气的色，行、住、坐、卧的色，运动的色、静止的色……能够观到哪些，就观那些。 至于名法，也可以进一步分离：快乐是一个部分，痛苦是一个部分，不苦不乐又是另一个部分；贪是一个部分，嗔是一个部分，痴是一个部分；不贪、不嗔、不痴又是另外一部分。 慢慢训练观察下去，就会看到所有的境界始终在我们心里盘旋变化，我们仅仅是知者、观者，继而就会照见生气不是“我”，它来了就走；贪欲不是“我”，它也是来了就走；苦、乐等情形，同样是来了就走。 因此，苦、乐生起时，别白白浪费了，要去开发智慧并进而照见——它们只是临时混杂进来的事物，而后会离开，就好比是从我们家门前路过的行人，来了就走，我们只是悠闲地看看，无需去追赶他们。如果看见行人从家门口路过，就跑去抓过来仔细端详，那是疯子的表现。所以，我们只需看着他们来了就走，所有的感觉都是来了就走，这样不断地观察下去，不断更为细致地分离名色，直至抵达真正的境界。 分离名色是为了什么？是为了看见真正的色法或名法。色法很难进一步分离，分离名法却简单多了。比如生气，就是一种真正的境界。无论谁生气，都是一样的情形：贪欲、痴、散乱、萎靡等等，都是真正的境界。苦、乐，同样是一种真正的境界。 我们要看真正的“法之境界”， 因为“三法印”呈现于其中。 “三法印”不会在 闭门造车的念头里呈现， 只有“法之境界” 才能承载“三法印”。 修习毗钵舍那 就是要看见名色的“三法印”。 不要简单地认为修习毗钵舍那就是觉知名色。仅仅觉知名色，还只是奢摩他，尚未跨入毗钵舍那。必须照见名色的“三法印”，才是毗钵舍那。 要想照见名色的“三法印”，就必须先看见名色真正的境界，因为“三法印”就在那里现身。 如果看见生气，生气会呈现“三法印”——生气的生、住、异、灭；生气不请自来，不赶自走。看见生气的生、住、异、灭，这是照见“无常”；看见生气自行来去，无法掌控，这是照见“无我”。 4  我们要在力所能及的范围里探究所有的“法之境界”。法之境界共有72种，我们无法知晓全部。有些境界是我们没有的，有些是我们看不见的，比如“涅槃”，我们就从未见过。 72种境界中，一个是“涅槃”，一个是“心”。真正的“色”有18个，另外52个是“心所”，听起来非常多。在52个“心所”中，有一部分是我们没有的。比如有关禅定的部分，因为我们从未入过定。我们有“善心”“不善心”，但没有“禅心”，也没有“色界心”“无色界心”。我们生而为人，没有能力进入“非想非非想处”，“空无边处”更进入不了。 所以，无需去观这些境界，因为我们没有任何体验。我们要观的是自己所拥有的境界。我们拥有什么？有苦、乐吗？有贪、嗔、痴吗？有身体吗？就观察这些我们所拥有的。那些我们没有的，无需去找，也找不到。因为我们的心散乱与躁动，要想进入无色界定，那是白日做梦。 小孩子修行会很简单的，也比较容易，因为他们领悟得快，不会想太多。大人就想得太多：“心快要入定了”“接下来会怎样”等等，一修行就会有各种乱七八糟的念头。 开发智慧使用的是“知者的心”，有了“知者”之后，再去探究。看见色法，比如身体呼气、吸气，身体行、住、坐、卧等等，心是观者；或者看见苦、乐来了就走，看见贪、嗔、痴来了就走，心是观者——作为“知者”的心只在一旁观看。 因此，四念处的修习，观身也行，观苦受、乐受也行，观善心、不善心也行，观全部的名法、色法都行，重点是必须拥有作为“知者”的心。 比如修习身念处，看着身体呼吸，心是观者；如果修习受念处，看见苦、乐，心是观者；如果修习心念处，看见善、不善，心是观者；修习法念处，看见名、色运作，名色有如是因，有如是果，心都是观者。 因此，观者的心是不可或缺的，是界定修行与否的分水岭。所以，佛陀才会教导说：禅定是生起智慧的近因。 这里的“禅定”是指心能够安住而成为观者的状态。无论修习身念处、受念处、心念处，还是法念处，都必须具备安住成为观者的心。 因此，我们必须学习两个内容。 首先，用功训练，让心成为观者，然后在某一刻观察某一个明显的境界或状态。比如谁特别容易生气，会看见“生气”常常生起，就去观“生气”。心是观者，会看见“三法印”：“生气”生起而后灭去，生起而后灭去，这是“无常”；“生气”自己来自行走，并没有刻意，没有强求，无法掌控，不想生气也会自己生气，生气后想让它消失，它也不消失，这是“无我”。 不断学习，直至照见实相：色法呈现“三法印”，名法也呈现“三法印”。清楚地照见就会顿悟：称之为“我”的事物并不真实存在，根本没有一个“我”。 称为“我”的事物，如果分离开来 就只是色法与名法。 色法与名法 已经在教导我们 无常、苦、无我的“三法印”了， 于是“自我”便会从感觉里消失。 修行到名色分离以后，就去观看 每个境界里呈现的“三法印”， 最终就会生起初级的智慧： 名色非“我”，“我”不存在。 每一个名色里， 都找不到“我”， 有的只是诸法因缘生， 诸法因缘灭，无法掌控。 如果获得了这种领悟，就获得了“见法之眼”。刚得到“见法之眼”时，眼睛还“睡眼惺忪”的，但已经能看见了。眼里还有灰尘，看得见吗？灰尘跑进眼睛，也看得见，对吗？ 初果须陀洹就是眼里还有灰尘的人，灰尘颗粒有点大，甚至有好几颗灰尘。随着不断的深入学习，眼睛才会越来越清澈，最终拥有“纯净之眼”——成为阿罗汉。 大家现在的目标是“开启法眼”，“法眼”就是领悟到实相——“我”不存在。 一旦“我”不存在，苦将无处藏身，苦无法与“我”在一起。因为没有“我”。苦只藏身于色、藏身于名，却无法存在于“我”中。 进一步探究下去，最终就会彻见：这个色就是苦，这个名就是苦。一旦如此彻见，心就会放下对名色的执取，放下了所有的名色，尤其是放下“心”。苦的终点就在那里——证悟阿罗汉。 心是最难放下的部分，放下色身比放下心更简单。在三果阿那含的阶段，已经放下身体了，不再执著身体，不再执著眼、耳、鼻、舌、身；不再执著眼、耳、鼻、舌、身，也就不再执著色、声、香、味、触；不再执著色、声、香、味、触，也就不存在对色、声、香、味、触有满意或不满意，欲界的贪与嗔就不会再生起——这是三果阿那含的境界。 最后，如果对心也不再执著，就不再执著世间的任何事物。因为在我们的感觉里，心是世间所有事物的中心。 哪天如果看见“心不是我”，世间的一切就都不是“我”了，这属于初果须陀洹的境界。如果哪天不再执著心，就不会再执著世间的任何事物，这是阿罗汉的境界。 不断用功，我们就会拥有圆满的快乐。 但现在我们的心还不满足，心始终充满饥饿，身体一天饥饿三、四回，而心却始终嗷嗷待哺，每分每秒都“饿”。 比如，坐久一点就酸胀，对吗？就想站起来走了，“隆波怎么还没讲完”？食物的香味也飘过来了，“为什么还不结束？什么时候出家人才打完饭”？ 这些都要去观。 下面总结一下，便于西方人记住。让心准备好来开发智慧，共有两项训练：第一项，训练让心获得力量；第二项，训练让心具有品质。 训练让心有力量，就是带领心持续与令心有快乐的单一所缘在一起；训练让心具有品质，就是要有觉性地及时知道“心跑掉了”，心就会安住，会具备去开发智慧的品质。 进入开发智慧的阶段，要以“知者、观者”的心去观：看见色法坐着，心是观者；看见色法行、住、坐、卧，心是观者；看见苦、乐，心是观者；看见善、不善，心是观者。如此训练，最终看见所有的一切都呈现“三法印”。  最终智慧生起： 初级的智慧会感觉到——“我”不存在，有的只是时苦时乐的色法与名法，有时苦时乐的名法与色法，但都不是“我”。 中级的智慧会知道——色法是苦，于是放下色法。 终极的智慧会明白——心本身就是苦。明白了这个，修行就彻底结束，圆满解脱了。 好了，去吃饭吧。
-全文终- 译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。 |
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