《法，以心传心》（三）

《法，以心传心》（三）

《法，以心传心》

隆波帕默尊者开示

2016年05月15日 泰国苏可泰大学

如果常常的及时知道，接下来便能开发智慧。就会看到：一切都是临时的，一切都是自来自去。

戒便会自动生起，因为烦恼习气控制不了心。烦恼习气控制不了心，就不可能破戒。人之所以破戒，是因为被烦恼习气控制，对吗？当我们在说着毫无意义的话的时候，心是善的还是不善的？不善。我们不停地说，不该说的也说，做禅修报告应该精炼要点，结果却说了很久。有人一开口就是长篇大论，听了之后会头晕。如果他不说，可能他会懂得更多。因为他是被烦恼习气控制了才会一直说。因此，能够有觉性的及时知道烦恼习气，戒就会自动生起，就很容易持守戒律。

这样的戒，称之为“根律仪戒”，“根律仪戒”，即眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后生起的戒，六根接触六尘之后生起了感觉，能够生起觉性去及时的知道。贪、嗔、痴等生起时，如果及时知道它们，心就会处于平常的状态。平常心是自然、正常、普通的，这样的心是“有戒”的。不是五戒，八戒，二百二十七条戒，那些称之为“别解脱律仪戒”——一条一条的。我们需要的是“根律仪戒”，一定要多多练习。

眼、耳、鼻、舌、身、心，接触所缘之后，烦恼习气生起时，要生起觉性及时的知道。假如想要生起禅定，又该怎么做呢？

禅定的天敌是“五盖”，认识它们吗？“欲贪”，就是满意于色、声、香、味、触；“嗔恨”，就是不满意于色、声、香、味、触（“触”，就是与身体接触的事物）；“掉举”、“恶作”，也就是散乱与烦躁不安；“疑”，是指怀疑、举棋不定；“昏沉”，就是昏昏欲睡。

这些都属于中等的烦恼习气，与粗重的烦恼习气——贪、嗔、痴——不同， “五盖”属于中等的烦恼习气。其背后的罪魁祸首是“散乱”。 如果没有散乱，就不会去“爱”，没有散乱，就不会有“嗔”，没有散乱，就不会有“疑”，没有散乱，就不会萎靡不振。因此，散乱是罪魁祸首。所以，在心散乱的时刻，我们要及时的知道。

心经常散乱到六个根门，也就是散乱到眼、耳、鼻、舌、身、心。若去观照六个根门则过于繁琐，选择其一即可，选择一个根门：心。心会跑到心门去工作，大多数时候是跑去想。

认识“心跑去想”吗？“跑去想”、“偷偷想”、“暗地里想”，祖师大德们给予它们不同的称谓。心总是一整天在暗地里左思右想，就像小偷。如果有觉性的及时知道“心跑去想”，“跑去想”，就会即刻灭去。因为它们是烦恼习气，无法战胜觉性，觉性生起的刹那，心会自动安住，禅定即时自动的生起。

经常听到有人分享说，虽然修习禅定却从未有过入定的经验。在跟隆波学习之前，即便有定，也是邪定，打坐之后，总是恍兮惚兮的忘了自己。正定，是觉知自己的禅定，以前根本无法获得。经由不断地聆听隆波的讲法，持之以恒地练习，以及不懈地发展觉性，现在感觉到了吗？自己的禅定有所进步吗？谁觉得自己禅定进步了，有吗？谁觉得自己比以前更糟了的？中国人也不乏举手的。

中国人的反应会慢一点，因为要先等翻译。留心观察会发现，在隆波说笑话的时候，泰国人先笑，过一会儿，中国人才接着笑，因为他们刚听完翻译。泰国人和中国人笑的时段不同，能迅速区分出来。这里坐着的是中国人，因为他们笑得慢一拍。看到了吧？他们刚刚才笑？感觉到了吗？当我们在笑的时候，我们对这群中国人的感觉有所改变，谁感觉得出来？有一种朋友般的感觉生起，能够感觉到吗？刚开始还有疏离感，一旦他们笑我们，我们又笑他们，就感觉成为了一伙，成为了一家人。在寺庙听法时，泰国人笑，中国人也笑，然后，泰国人笑中国人，中国人又笑泰国人，就像回音壁一样，回来返去的。

好！现在继续听法。

如果生起了觉性，及时的知道五盖或者散乱，绝大部分的散乱，都是心跑去想了。假如能及时的知道，禅定就会生起，如此一来，获得禅定就不再是难事。我们要及时的知道散乱的心，而不是禁止心去散乱。若是想要禁止心散乱，称之为“痴心妄想”。因为，心是无我的，无法被指挥。只需要及时的知道心在散乱，心就会自动停止散乱，禅定将会自行生起。

发展觉性，是为了来到开发智慧的阶段，这才是重点。我们全力以赴的训练，正是为了让智慧生起。原先我们觉知身体呼气、身体吸气，这样将得到觉性。继而进一步去提升——照见名色（身心）的三法印。

开发智慧，就是要照见名色（身心）的三法印，这是毗钵舍那的智慧，而非普通的智慧。要想生起毗钵舍那的智慧，一定要照见三法印。三法印，就是——无常、苦、无我。“无常”——曾经存在的，继而消失了；“苦”——正存在着的事物，被逼迫着消失；“无我”——无论现象生起还是灭去，我们都无法指挥，一切是随顺其因缘的，而非随顺我们的心意。看见三法印的任何一个法印都可以，

全都是在修习毗钵舍那。

因此，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知——这就是训练觉性。让我们慢慢的体会：呼气的身体，是被觉知的对象。看到了吗？已经开始有了两个部分：身体，是被觉知的对象；心，是觉知者，这被称之为“分离名色”。在毗钵舍那的修行开始之前，需要先具备基础的智慧，基础的智慧，称之为“名色分别智”。“分别”，是指能够分成一个部分、一个部分的，“名色分别智”，就是能够分离名色。

比如当下，色正在坐着，感觉到了吗？有谁觉得是自己在坐着？若是有觉性——坐着，就知道在坐着。若是提升到发展智慧——坐着的色，是被心觉知的对象。谁看到了？试着甜甜的笑，是身在笑，感觉到了吗？身体在点头，感觉到了吗？就只是觉知，不用去后续造作什么。如果笑……点头……不要这样（尊者演示），这样太假了。左转，觉知；右转，觉知，就是自然而平常的。

每走一步，身体移动，都觉知自己，便会得到觉性；而每走一步，若有照见：正在走的不是我，仿佛是一个机器人在走，心是观察者。如果可以这样洞悉，就已经在开发智慧了，已经开始剥离错误的见解——认为名与色是我、是我的，

这称之为开发智慧。

因此，慢慢的观察，就会看到两个部分：第一部分是，作为观者与知者的心；第二部分是所缘，也就是被心觉知到的对象。被觉知到的所缘，可以是身，看到身体行、住、坐、卧，而心是知者，这样已经能够分离名色了。

或者，有的人看到苦、乐生起，心是知者，感觉到：苦、乐与心是不同的部分，这也被称为分离名色或者分离蕴界。或者，贪、嗔、痴生起的时候，照见到：贪、嗔、痴是被觉知的对象，心是知者。谁能做到？看见到生气与心是不同的部分。试着举手，有吗？如果没有，那就落后啦。

现今很多人已经步入毗钵舍那的修行。刚刚只讲到“分离名色”，隆波称为“分离蕴界”，对此，不同的祖师大德有各自不同的称呼。如果真正按照经典来讲，应是“分离名色”。色又可以进一步的分离，分离成地、水、火、风；名也可以继续分离，分离成为四蕴：受蕴，想蕴，行蕴和识蕴。可以称为“分离名色”，也可以称为“分离蕴界”，这取决于每个人的表述习惯。

事实上，是将“自我”分离成一个、一个的部分，看到身是一个部分，心是观者；苦、乐是一个部分，心是观者；善与不善是一个部分，心是观者。心自行工作，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。它能够自行运作。

谁是观者呢？心正是观心的“那个”——以心观心。当下这一刹那的心，去观前一刹那心的运作：比如，前一刹那心在生气，紧接着，这一刹那的心知道了刚才在生气；前一刹那心贪，后一刹那的心，知道刚才贪了。就是这样不断紧随着去观，便是以心观心。以心观心不是守株待兔式的紧盯着。紧盯着心，反而看不到心。隆布敦长老曾经教导隆波说：“以心去找心，就算用上宇宙生灭一次的时间也找不到。”因此，我们无需寻找——心在哪里？如果去找，是根本找不到的。

要慢慢的体会和观察：身体是一个部分，苦乐是一个部分，烦恼习气是一个部分，觉知所缘的心又是另一个部分。每一个部分、每一个部分，全都是无常的；全都是苦的——被逼迫着的；全都是无我的——无法被指挥，也不受掌控。

比如，清楚呈现在身体的三法印是：苦——身体始终被逼迫着；无我——我们无法真正指挥身体，无法让它不老、不病、不死。无法真的指挥它，最多只能操纵一点点——可以基本指挥它行、住、坐、卧，但也只是临时的，身体睡着而心醒的时候，心就无法指挥身，那时的身体并不听从心的指挥，因此，身体并非真在我们的掌控范围内。

清楚的呈现在心的三法印则是：无常——因为心变化疾速，时苦、时乐、时好、时坏，始终动荡不安；以及，无我——它是自行运作的，生气，是心自己生气；贪，是心自己贪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己坏。心自己乐；心自己苦。我们指挥不了它。既无法命令其快乐，也无法禁止其受苦，无法指挥它好，也无法禁止它坏。  

就是这样学习而已。如果能够生起觉性，经常地觉知自己，那么觉知身的时候，就会照见身的三法印，觉知心的时候，就会照见心的三法印：心，有的只是无常与无法控制。这样修习被称之为“开发智慧”。

当智慧圆满了，圣道即会生起，心就会契入中道。而我们现在的心是无法保持中立的：接触到喜欢的所缘，就感到满意，接触到不喜欢的所缘，就不满意。

满意了就动荡，感觉到了吗？当我们对所缘感到满意时，心会膨胀；对所缘不满意的时候，心会萎缩；若是遭遇了让自己极度不快的所缘，心就会怒火中烧，不只是萎缩，还会发抖、燥热。接触所缘之后，心就不停地变化。

我们要慢慢的学习去看清实相。而不是强迫心必须好、必须快乐、必须宁静。好是无常的，宁静是无常的，快乐也是无常的，并没有任何实质的意义。我们要看到实相：此身，惟有“苦”，此身惟有“无我”，有的只是一堆物质元素。

此心，惟有“无常”，惟有“无我“，无法被控制。

不断观照下去，“有我”的邪见最终就会脱落，心契入中立的状态，因为它变聪明了——它了知快乐是临时的，痛苦也是临时的；好是临时的，坏也是临时的；行、住、坐、卧，是临时的；吸气、呼气，全都是临时的。心会因为智慧而保持中立，知道所有的一切都是临时的，所有的一切皆无实质的意义，且无法控制。接下来，快乐生起，心不会再膨胀；痛苦生起，心也不再萎缩，不会进一步去造作，“知道”之后，终止于“知道”，能够做的“就只是知道、就只是看见”，心若有中舍，就不会挣扎。

假如福报和波罗密也具足，心会自行进入禅定，毫无任何刻意的作为，心会自己集中起来而进入禅定。隆波曾经请教过隆布敦长老，事实上，还没有问，是长老先讲的：比如，有的人在观心，就只是观心，心突然集中起来，而后整个世界灭去，只剩下空。长老说，这是心进入到八定。当事人觉得困惑，问道：我正在观心，并没有要入定。怎么可能入定呢？长老说，观心会自动证得禅定。观心会自动证得禅定——因为心没有起与伏，非常稳定，心安住之后，自行集中起来。

如果福报和波罗密足够，心集中起来以后，就会在禅定之中开发智慧。只需开发一丁点的智慧，随后圣道即会生起。圣道是生起在禅定之中，而非其外。 即便就像我们这样坐着听法也完全可以生起圣道。比如在佛陀时代，听众们坐着聆听佛陀讲法，津津有味地听着，随后就有五百位证悟初果，五百位证悟阿罗汉，等等的。根本没有人在修习入定，为何就会证悟呢？因为在证悟的一刹那，心会自行进入禅定，就只是那么一刹那。

曾有一位祖师大德分享：当他正在坐着讲法的时候，有一个刹那，心突然集中起来，切除了所有一切。当心从禅定中退出之后，他知道，烦恼习气已经断除了。随后他迅疾想到，刚才开示到何处了？回想起来之后，就继续讲法。

这位尊者是隆波的一位师父。他说，“在那个片刻，在座之中没有谁知道刚刚发生了什么。”也许是因为那些听众都没有将心往外送，都在非常认真的听法，所以无人知晓。若是碰到那些心往外送的专家，就会知道了：哦！尊者的心集中起来了！亮起来了！心往外送的人，能够知道宇宙的一切，却唯独不知道自己，只知道别人。当时那些听法者真的很棒，没有人知道在尊者那里发生了什么。尊者的心转变的时刻，听法并没有任何中断，就仅仅是说话期间的停顿而已。就像隆波这样，停顿的时间长吗？只是一瞬间，对吗？电光石火一般，生命已经彻底转变了。

因此，禅定会自行生起，无需顾虑自己会不会入定，届时，心会自动进入禅定的。在佛陀时代，有些人一听到法就断除了烦恼，证得初果、二果、三果、四果，数不胜数，可以排很长的队。事实上，他们是睁眼坐着听法的，眼睛一眨一眨的，却视而不见，已进入内在去工作了。

我们慢慢去练习，有一天也会得到殊胜之宝。隆波看了看大家修行的整体趋势，时至今日，可以称为“非常不错”，我们的心已经变了——成为“觉知、觉醒，喜悦”的人。我们已经可以分离蕴与界。有人也能看到名色的生灭，但一定要达到足量。

居士们的弱点是，用功不够持续，禅定不太够。所以，每天要在固定的形式之中练习，这样就可以增加禅定的力量。平时也在力所能及的前提之下，多多去观照，除去工作中必需用到思维的时间之外，从醒来直至临睡以前，都可以实践，用生命去修行，一定要证悟道与果。

现在如果懒惰，接下来，心就会越来越脆弱，因为心已经习惯了软弱。必须要忍耐一段时间。就像我们在读书的时候，若想得到学士学位，也必须忍耐，对吗？忍耐至毕业，就舒服了，可以去工作赚钱了。因此，必须忍耐。居士的弱点就是持续性太差，有时候练习，有时候放弃，借口众多：父亲要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各样的理由，有点糟糕。

一定要用心修行，才可以获得殊胜的礼物。接下来做禅修报告吧。

（法谈部分完）