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《最好的心，是平常心》之一隆波帕默尊者开示 2017年8月12日A｜泰国解脱园寺 中国人和泰国人坐在一起，根本看不出国籍。今天有一百多位中国人参加禅修，需要分出地盘给他们坐。我们泰国人很方便就来了，而有些中国人此生只能来这一次，所以要给他们一些机会。 目前有几个国家的人来参加禅修课程，中国人的禅修班是最稳健的，国际班或是其他国家的禅修班的情况依然不太稳定。中国人的问题比较少，因为他们本身已经是佛教徒了，真心实意来学法，想要修行，所以很容易指导，而且我们两国的文化非常相近。西方人却不然，很难学法。 事实上，有两类人学法与修行起来比较难。第一类人，他们自认为修行就是改造自己的心，这类人大多会打坐修习禅定，让心宁静如止水，认为强迫心在自己的控制范围内，就可以离苦。这些人很难指导，因为他们黏着于禅定，就像是“井底之蛙”，一直停滞于这个状态，以为修行就是打坐，无法接受进一步的指导。 打坐时，他们会去改造心——心不好，就让它变好；心没有快乐，就让它快乐；心不宁静，就让它宁静，诸如此类。他们以为修行就是做这些事情。这样的理解过于肤浅。把自己封闭起来，固执己见，无法学到新事物。指导他别去紧盯，但他不愿意听，就是要紧盯。这种人有很多，类似的西方人也很多。或者有人喜欢去玩能量，或让心变得静如止水。这些人学法都很难。 因为真正的学法就是——一定要如身本来面目地去知道身，如心本来面目地去知道心。我们是要探究身与心的实相，这是学法修行的总指导思想，而不是改造身和改造心，令其变得不自然。如果一想到修行就开始改造自己，改造身，改造心，让它们不自然、不正常，就无法看到身体自然而平常的状态是如何的，心的自然而平常的状态是怎样的——全看不见了。 还有另一类人修行也很难，就是“想太多”的人。西方人修习的禅定有很多，他们喜欢禅定，修习形形色色的禅定，都可以归于“打压”之列。而中国人属于另一种状况——“想太多”，这也导致修行变难。想得太多，努力通过思维去学习一切，但是思维和念头并不是实相，念头和事实是两回事。我们的所思所想，可能对，也可能错。因此，无法经由思维来学到法。 我们可以观察中国人，他们喜欢问问题。想得很好也问得很深，但是回答了第一个问题，他们又会继续去想，于是就有第二个问题、第三个问题……想得越多，疑问越多，随后就不停地问。 法，无法依靠思维和念头来学习；法，也无法依靠打压身与打压心来学习。就是这两部分导致修行变慢，白白浪费时间，因此佛陀教导我们践行中道。中道就是不契入两个极端。一个极端是：迷失去随顺烦恼。喜欢想的人就是处于迷失的状态；还有另一个极端：打压自己。打压身与打压心，这属于修苦行的范畴。 倘若我们的心还没有契入中道，就无法学法。真正的中道是什么样呢？就是自然、平常、普通的心。平常而普通的心就是契入中道的心。平常、普通人的心，就是最佳的心。 我们处于“人类的状态”。“人类”是指拥有高心灵水平的人。平常而普通的人类之心已经是最棒的心了。我们却在修行时扔掉了平常而普通的人类之心，转而构建散乱之心或是苦闷之心，不断地打压自心，白白浪费了平常而普通的心。 最平常的就是最好的。平常之心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。因此，我们的心，要成为所有境界的知者。 契入纯净无染与解脱自在的核心原则，佛陀教导道——“因为看到实相，才感到厌离；因为厌离，才放下执着；因为放下执着与抓取，才会解脱；因为解脱了，才知道已经解脱了。”就是在那里获致离苦。 因此，我们要想看到实相，首要因素就是——那位能观的观者，一定得是平常而普通的。如果观者不是平常普通的，就无法如其本来面目地看到一切。 要想看到实相，首先观者必须正确，然后才能正确看见那些境界或状态，也就是名法和色法，这样我们才会领悟实相。因此要努力地提升自己，让心成为真正的观者，而不是思者、想者、演绎造作者。 不断思维的心并不是“观者”或“知者”。“观者”之心有许多称谓，最精准的就是“观者”。因为“毗钵舍那”的意思就是“清楚地照见”，如其本来面目地看见、彻见。“钵舍那”，就是指“看见”，“毗”，是指“清晰地”，合并起来就是“清晰地看见”。 因此，我们的心一定要先变成“观者”，也就是成为“知者、觉醒者、喜悦者”，心一定要能够来到这样的状态。 如果心不正常，变成紧盯者或苦闷者，观什么都会是苦闷的，就连呼吸也是苦闷的。比如：有些人修习观呼吸的时候是苦闷的，经行是苦闷的，打坐也是苦闷的——做什么都是苦闷的，因为心已经不正常了。 首先要训练让心变成普通而平常的心，然后以普通而平常的心去觉知所缘——组合成“我”的所有名法和色法。要轻松自在地觉知，如其本来面目地觉知，不久就会看到身和心的实相——无常、苦、无我。 因此，别去改造心，让心变得不正常。究竟是什么原因导致心变得不正常呢？因为有“想要”，心贪了起来。比如，“想要修行”的意欲一生起，就会干扰我们的心，“想要修行”本身就已经错了。如果真会修行，就要“及时知道”。一旦心中生起“想要”，要直截了当地知道，一旦及时知道“想要”，“想要”就会灭去，然后就能以平常而普通的心来觉知身、觉知心，不让欲望来主导。 会不会太难？翻译得过来吗？哦，真棒！隆波说的是泰文，翻译可以实时译成中文，厉害！注意到了吗？隆波一停止说，我们的心就跑去想。观察到了吗？心跑去想了，大家要及时知道；心贪了，也要及时地知道。 心为什么跑去想，因为想要知道。由于想要一探究竟，所以才跑去想。当有“想要”藏在背后，心就会工作，如果及时知道心的“想要”，心就会停止工作，然后变成知者与观者，轻松自在。当“想要”生起时，及时知道它，“想要”就会灭去，心就会醒来。或者先有了“想要”，但我们没有看见，接下来心跑去想，如果及时知道“心跑去想了”，心也会醒来。何时如其本来地照见境界，何时心就会醒来，便有正确的禅定。 当生气生起，如果我们及时地知道，心就已经对了。但如果生气生起之后，只想着怎样令生气消失，接下来心会不停地挣扎，这就不对了。因此，要轻松自在地去观境界——贪心生起了，知道；嗔心生起了，也知道；心散乱，偷跑去想了，也要知道。就是这样不停地训练下去，最后，心就会变成平常而普通的观者。 有一次，隆波去曼谷讲法，去得稍早一些，就在半路的加油站休息。当时有泰国人和西方人在前面走来走去，隆波指给一起去的出家师父看，“你观察到了吗？他们没有想到修行的时候，因为根本不会修行，所以他们的心是自然的。” 事实上，最好的心就是平平常常的心，也就是普通而自然的心，而不是被打压到不自然的心。 因此，我们不要打压自己的心，而要去知道——心是什么状态，知道；身体的运动变化是怎样的，也知道。既不打压身，也不打压心。所有被觉知的对象无论名法或色法，都不去打压。作为知者、观者的心，我们也不打压。任何事物都不打压。 要以自然、普通、平常的心，去觉知自然、普通、平常的身与心，一旦这样简简单单地觉知，随后就会看到实相——身的实相，心的实相。当心变成真正的观者，我们就会看到实相。如果我们去干扰、打压，就看不到实相了。 要观察我们的心——心跑了，知道；心跑了，知道。并不阻止它跑。如果什么时候阻止心跑，立即就会憋闷，这称为已经“干扰心”了。因此，心跑了，要知道“心跑了”。 如果在知道“心跑了”的瞬间，控制不让它跑，这已经是在干扰、打压心，也要及时地知道。我们不打压它们，也不干扰它们，只是如其本来面目地知道它们——包括作为“观者”的心，也包括所有被觉知的对象——名法与色法。 名法，就是比如，苦与乐的感觉，贪、嗔、痴之类的。而心是观者。进一步会看见——心本身也是被观察的对象。心会生起在眼、耳、鼻、舌、身、意，我们要及时知道，轻松自在地知道，老老实实地知道，不用改造它们。无需矫揉造作，不需要装出一个不苟言笑的修行人的模样，言行举止跟普通人完全两样，无论做什么都不普通、不自然、不平常。 让自己成为一个平常而普通的人吧，不用打压自己。比如，有人走过来了，感觉到了吗？心立刻就跑去找他了，就只是知道，不去阻止。看见有人走过来后，心想要看，提醒自己“别看！别看！”这样紧盯着就是在打压和干预。那怎样才是正确的？心跑是因为心想要知道，心跑掉，只要知道“心跑掉”，就可以了。 难吗？不难，非常简单。难是因为我们企图变成“修行人”。就是这个“修行人”让我们受了不少罪。我们觉得“修行人”一定要“做”点什么，对吗？一定要“做”得超乎寻常，不“做”不行！就是这个在欺骗我们，浪费我们的时间。 如身本来面目地知道身，如心本来面目地知道心，简简单单地知道，如何去知道？就已经切入修行的实质，大家要认认真真地学习。 （未完待续） |
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