少林寺是世界上大名鼎鼎的佛教胜地，它历史悠久，文化底蕴浓厚，引来了众多的海内外游客前来参观。在少林寺里挂着一幅图画，名为“三教图”。画上面前两句写着：“儒门释户道相通，三教从来一祖风”。路过的人大都稍势浏览一下便离开了，其实它有深刻的含义，如果说佛教文化是一户宅院的话，那么儒家文化就可以算作进入佛教这个宅院的门了，无论怎么走都要从门里过；“道相通”：顾名思义就是道路的意思引申开来即为方法的含义了。佛家，道家，儒家，自古至今能在华夏久盛不衰，不无它的原因的。
儒家和道家都是从中国诞生并发展的，而我国文化最宝贵的两个字就是“阴阳”。《易经》被后人称为群经之首，它是儒家文化极具代表性的一部经典，和《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》并称为“五经”。而《易经》就是以阴阳五形八卦为核心思想的经典之作；道家就更明显了，它保留下来最标志的文化遗产就是太极拳，太极剑等武术经典。至今还有许多武术名家、武术学者在研究，而它就是道家的果实之一，道家的标志也是太极八卦图。因此可以说儒家和道家的思想代表的是中国的根基思想。佛教是由印度不丹传到中国的，它之所以能在中国兴盛起来，因为它是道家和儒家文化的有机融合。
唐朝著名的玄奘法师的《心经》里第一句，“观自在菩萨”，意为自我反省，也是检测自己是否有菩萨的慈悲之心。而儒家文化则把这称之为自省。也就是自我反省的意思。《论语》里讲：“见贤思齐，见不贤而内自省。”意思是看见别人的优点要虚心学习，看见别人的缺点要检点自己是不是和他一样。道家著名的经典之一《道德经》里有一句话是“知人者智，自知者明。”，“自知”也有自我反省的意思，明智这个词语可能就来源于这里，也就有了知己知彼，百战不殆的说法。因此，儒释道文化是有内在联系的，不能分开去理解。
《道德经》里：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”，其实很多社会活动都是用了这个原理，比如销售、传教等等。《大学》中第一句就是这样写的，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”， “明明德”也就是说自己要自悟、自觉；“亲民”指的是不但要自觉还要觉人、觉他；“止于至善”也就是说不但要觉人、觉他，还要带着团队追求真理。其中的顺序也是从少到多，从自己到别人，到更多的人——团队。而佛教就说得太笼统了，“普度众生”一个人能度化那多人吗？所以大师在念佛时也就加了个“善哉！善哉！”可能是先善自己，而后再善他人吧。
人们皈依佛门时，师傅要问，“你觉得你孝顺父母吗？你尊敬师长吗？”。这在《论语》里有说明，“入则孝，出则悌。”，这与佛家的表达是一致的。可是现在有多少人连父母的话都不听，既然有不听话的就会有听话的，也就证明了《道德经》里这样的一句：“六亲不和有孝慈，国家有难有忠臣。”，当前四川汶川大地震，不是有那么多人捐款吗？
道教和佛教的入门方法是一样的。道家是：“至虚极，守静笃。”；佛教则是：“静定生慧”，也就是今天少林寺的禅。少林寺的大门上面写着：“禅宗祖庭，大乘圣地。”，佛教有戒定慧的法门。而道家也有：“安以动之徐生，浊以净之徐清，晦以理之徐明”，也就是修行，修心，修智的意思。修心必然开智，静定生慧。说的是一个意思，“戒”就是“斋戒”的意思，惟道极虚，虚者心斋也。所以学习一定要端正学习态度,主动去学习。
《道德经》里有：“修之于身，其德乃真。修道必修身，修身必修德。”。在儒家文化《大学》里：“自天子以至庶人，皆以修身为本”。在现代社会修身就可以说是讲道德的意思了；孟子的“内圣外王”中的“内圣”就是修身的意思；在佛教中一些得道高僧在念佛的时候总会加两个字而且还重复一遍，就是：“善哉！善哉！”，“百德善为本，百行孝为先”。道家文化中也有“六亲不和有孝慈”之说。意思是：在家庭不和睦的时候才能显现出来长辈的慈爱，晚辈的孝敬，反之，家庭和睦的时候，孝慈也是很自然的事情了。所以孝道文化是我们中国的根基文化，是道德的源泉，“君子务本，本立而道生”。《大学》里第一句就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。把自己的爱扩大到家庭，扩大到团队，扩大到国家。就是修身，齐家，治国，平天下。在佛教中只用了“普度众生”四个字，就概括了这层意思。
佛教文化里有这样的说法“扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾杀兆登。普度众生！”之说。这句话可否这样理解，在佛教徒们的眼里，世界上的一切生命都是一样的，像蝼蚁一样，人亦是如此，也就是说对于自然来说人是很渺小的，人应该积善德，得善根，求善果。在道家文化里也有类似的说明“治大国，若烹小鲜。” ；“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”；“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”。在这里自然可以理解为宇宙、自然规律、客观规律等等。所以对于天地和宇宙来说人是渺小的，人应该顺应自然、顺应天道、地道，从而来实行人道。这样人类才能和谐发展。儒家文化里也有这样的思想，儒家思想的根本是“孝悌”。就是说把对父母的爱扩大到兄弟姐妹，把对兄弟姐妹的爱扩大到团体，扩大到国家，扩大到全世界。这样才是修身，齐家，治国，平天下。
在佛教的经文中有这样的文字：“一切由心造；一切福田不离方寸”；其实这和一个人的内在是有联系的。“方寸”是指人的思维，思考力。道家文化里也有：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。万物并作和佛教文化中的“一切”说的具有一定的统一性，无论什么环境都需要我们人类用生命去体验，用心灵去感悟。在儒家文化中有斋戒文化“斋必迁居”，这里是从外部环境来分析的，其实也很好理解，学习必须离开自己居住的地方，换一种环境，换一种氛围，人的心态也随之跟着改变。这也正如有的专家所言：环境可以改变人的含义。任何事情都和我们内心世界有必然的联系的，所以可以说人的思考力是万力之源。
在《心经》中有：“无眼耳鼻舌身意”，在这里并不是指人的视觉，听觉，嗅觉，味觉，触觉，感觉等，而是说人不应该只看世俗的功名利禄，不要被不好的言论误导，不要被不良的社会风气诱惑，不要贪图吃喝，不要贪图享乐等等。在道家文化里也有：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋”，其实和玄奘法师说的有异曲同工之处。《论语》里讲：“见贤思齐，见不贤则自省”。这里是说不要受外界不正确的东西影响，还要反过来反省一下自己，也就是“反观内照”，在一定程度上，不难看出，其与佛教、道教文化是有相通之处的。
在《三字经》里有：“文中子，及老庄。”，这里的老庄就是指的老子和庄子。在论语里有一句是：“志于道，据于德。”，说明圣人也立志求道，所以儒家文化和道家文化有着很深的渊源，很多儒学者一直认为儒家文化中的“道”是中庸的道统思想，其实并不是如此，道就是指道家的那个“道”字，不能分开来理解。
儒释道文化是不能分开的，他们是相格一章的。我们不应该互相指责，应该彼此多交流，取长补短，相互学习。这样才能促进我国传统文化的大发展.
