他所看的事物没有正确地被见过， 　　他没有正确地见过他所看的事物， 　　由于不见实相故他受到枷锁束缚， 　　这个受束缚的愚人无法得到解脱。

       他所看的事物没有正确地被见过，

　　他没有正确地见过他所看的事物，

　　由于不见实相故他受到枷锁束缚，

　　这个受束缚的愚人无法得到解脱。

：「他所看的事物没有正确地被见过，他没有正确地见过他所看的事物」。如果要照见实相，禅修者应当照见究竟名色法。但是如果他见到男人、女人、儿子、女儿、父亲、母亲等等，这种见不是正确的见。为什么呢？因为这种见会增加贪欲、瞋恨等烦恼。这种见是使烦恼增长的原因，称为邪执（micchabhinivesa），会导致他对纯粹是集合体之物产生邪见。第三句「由于不见实相故他受到枷锁束缚」：既然没有正确地见到究竟的名色法，他就一直受到枷锁束缚。这里所谓的「受到枷锁束缚」是指他无法脱离邪见。如果他错误地认为有男人、女人等真实存在，这种错知就是无明。由于无明，就会对这些目标生起爱。愈来愈强的爱称为取。由于无明、爱、取这些烦恼，他会造下善业与恶业，这些善恶业称为行。由于这些善恶业的力量，就会造成再度投生，产生新的五蕴，如此一再轮回生死，所以第四句说：「这个受束缚的愚人无法得到解脱。」怎样才能断除无明、爱、取呢？你必须透视究竟名色法，以便知见实相。

　　在这里，依据「借着分离而确定目标」及「彻底地分解事物密集的表象」这两句话，应当了解到：此人观照身只是身，而不将身观为其它事物，因为他能够见到色聚及透视其中的究竟色法。这意味着什么呢？在这个确定是无常、苦、无我、不净的身中，他见不到常、乐、我、净。身念处就是在观照无常、苦、无我与不净这些特质所集合起来的物体。他观照究竟色法一生即灭，因此是无常的；它们一直受到生灭的逼迫，因此是苦的；它们之中没有恒常的我存在，因此是无我的；它们一直伴随着可厌恶的颜色、气味等等，因此是不净的。如此，他将究竟色法只观为无常、苦、无我、不净。

　　事实上根本没有观照我或观照属于我之物的身念处。观照头发等集合体中的究竟色法才算是身念处。

　　也必须如此地了解其含义：「观身为身」乃是逐步地见到身是无常等特质的集合体。正如《无碍解道》（Patisambhidamagga）所教导的句子：「在此身中，他观照无常，而不是观照常。」等等，总共有七种随观：

　　一、他观照身是无常的，而不是常的。这是无常随观（aniccanupassana）。

　　二、他观照身是苦的，而不是乐的。这是苦随观（dukkhanupassana）。

　　三、他观照身是无我的，而不是我。这是无我随观（anattanupassana）。

　　四、当他观照身为无常、苦、无我时，他会厌离身而不喜爱身。这是厌离随观（nibbidanupassana）。厌离随观以及接下来的三种随观并不是另外的观照方法，而是在持续地观照身为无常、苦、无我达到相当程度的时候，这些随观就会生起。

　　五、他观照身为无常、苦、无我时，不是为了生起贪欲，而是为了远离贪欲。这是离欲随观（viraganupassana）。

　　六、他以倾向寂灭的心观照身为无常、苦、无我，而不是以倾向生起的心。这是寂灭随观（nirodhanupassana）。

　　七、他观照身为无常、苦、无我的时候不是借着执取它，而是借着舍弃它。这是舍遣随观（patinissagganupassana）。

　　修行这七种随观的时候，他的观智就能暂时地去除烦恼。怎样去除呢？当他照见身或名色的无常本质时，常想与骄慢就会消失，因为骄慢之所以会生起，乃是由于认为目标是恒常的缘故。当他照见身或名色的苦本质时，乐想与渴爱就会消失。当他照见身或名色的无我本质时，我想与认为有我的邪见就会消失。所以无常、苦、无我随观智能够暂时去除骄慢、渴爱、邪见这些烦恼。当观智成熟时，他就会证悟涅盘。在涅盘中没有名色法，没有无常、苦、我 。在涅盘中才有真正的快乐。

　　解释了「观身为身」这句经文之后，接着我要解释「比丘以热诚、正知、正念」这一句。「热诚」（atapi）、「正知」（sampajana或明觉）、「正念」（sati）这三项对禅修者非常重要。

　　「热诚」就是精进，它能烧毁三界的烦恼。

　　「正知」是指正确地、完全地、平等地观照。在这里，「正确地」意思是确实无误地。「完全地」意思是从各方面去了解。「平等地」意思是透过愈来愈高的修行成就而持续进步。