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做人做事做官德为先 文：网络 孔子的《论语》，是一部有丰富思想内涵的经典文献，我们可以从中挖掘出许多精神宝藏。而我们做人做事做官的关键前提之一的道德品德美德，便是其中闪耀着理性和仁爱之光的瑰宝。在我们大力倡导高效、务实地工作、构建和谐社会的今天，挖掘这部儒家宝藏，从传统文化中吸取营养，从历史文化中强身健体，从现实社会中看清是非，从个人经历中总结经验，有助于我们更好的做好本职工作、服务广大民众，促进社会事业进步、和谐发展。 先哲孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”此话的大意是，国君用品德教化治理国家，他就会象北极星那样，泰然处在自己的位置上，使众多的星辰环绕着他。几千年之后，重温先哲的话语，仍然可以体悟到其常新的一面。 “敬德”，原本是周初政治设计的一个重要理念。最初，周人所敬之“德”乃是与“效天”之制的宗教相结合的，它是宗法政治在道德观念上的反映。四千多年前，禹作为我国第一个王朝的奠基人，以其高尚的品德为后世治国者树立了榜样。《史记》中写道：“禹为人敏而克勤；其德不违，其亲可仁，其言可信；声为律，身为度，称以出，伟伟穆穆，为纪为纲。”《左传》记载周代人对禹由衷赞美的话则说：“美哉禹公，明德远矣！” 随着王朝的更迭，以往的“天命观”受到了质疑，人们则由“敬天”而倾向“敬德”。并赋予“德”以新的内涵。鲁太史克曰：“先君制周礼曰：则以观德，德以处事，事以度功，功以食民。”（《左传·文公十八年》）在此，“德”更加体现在“处事”、“度功”和“食民”等方面。集中体现孔子仁政思想的《大学》在首章便提出，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”它明确指出，《大学》的原理，在于为政者（君子）的美德得以彰显，在于亲民，在于为政者（君子）达到最高的理想境界。所谓“德”者，“得”也，非“得”于“神”，而“得”于“民”也。 关于德的理念，先哲孔子有明确的叙述：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这种措施不仅适用于“治民”，更加适用于“政德”建设。在《论语》中，有关道德规范和行为准则的言论很多，比如诚信、友爱、仁恕等言论，书中随处可见。孔子把信视为人的立身之本。他打比方说，人不讲诚信，就像车子上没有安拴牛马的横木，会寸步难行。其弟子曾参说他自己每天都多次反省，反省的内容他提到三条，其中就有忠和信。孔子作为一代宗师，言词也有激烈的时候，那就是看到学生不求上进或言行有违做人原则的时候。通常，孔子是作为宽厚长者的形象出现。他要求学生己所不欲、勿施于人，以仁为己任。弟子们对孔子的评价是：夫子始终不渝坚持的原则就是忠恕。 道德诉诸人们的“良心”，诉诸人们内心的“道德信念”。所谓“道德信念”，就是指通过启迪人们的道德觉悟、激励人们的道德情感、强化人们的道德意志、增强人们的荣辱观念，培养和形成古人所说的“羞耻之心”，从而使人们在内心深处形成道德行为的内在动因，培养和形成人的道德行为的最重要的基础和前提。孔子在发挥“政、刑、礼”综合作用的基础上更加强调了德政的向慕归化功能，这种功能之不同于“刑治”之处，就在于后者是一种“威服”，而前者是一种“信服”。“威服”是因为“惧怕”，而“信服”则是因为“敬”；“威服”是一种表面上的顺从，而“信服”则是一种心悦诚服。孔子所谓“近者悦，远者来。”便是德政的一种归化效应。 《论语·颜渊》中载季康子三次问政于孔子。首次请教，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”季康子患盗，再次请教，孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”季康子第三次问政于孔子，“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”由此可知，孔子的德政是以为政者（君子）的“正”或“德”为前提的，只要自己身正，足以使民就于正道，“苟正其身，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”这也就是孔子所谓“一日克己复礼，天下归仁焉” 《论语·尧曰》所载孔子的“尊五美，屏四恶”说，可足见孔子德政之学的总纲。孔子所谓的“五美”其一是（为政者，君子）给老百姓好处但自己却不耗费；其二是役使老百姓但不招致老百姓的怨恨；其三是追求仁义却不贪婪财利；其四是态度舒泰矜持，却不居功自傲；其五是威严庄重却不凶猛。孔子所谓的“四恶”其一是虐，是指对老百姓没有事先的教育而枉加杀戮；其二是暴，是指对老百姓没有事先告诫而苛求立即成功；其三是贼，是指对老百姓的管理没有始终如一，开始松懈，而突然予以限期完成交代的事情；其四是吝啬，是指对起初允诺给老百姓将给予益处，最终却不愿兑现，失信于民。在孔子看来，只有坚持“五美”，摒弃“四恶”，为政者（君子）才具备从政的条件。 春秋末战国初是一个礼乐崩坏的时代，也是一个动荡不安的时代。所以追求“长治久安”便成为孔子“仁政”思想的最终归宿。孔子认为，“仁政”的出发点在于“修己”，在于“内圣”。只有通过“仁者，爱人”，通过“立人”、“达人”才能“兼善天下”。 孔子是一个有崇高理想的人。他为了实现自己的理想，一生都在努力奋斗。用他的话说，是“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至。”但孔子一生仕途不顺，可一直不乏从政的热情，而且也做过几任官，所任最高职位是鲁国的司寇，即现在的司法长官。不管什么样的官职，孔子都勤勉自励，力争做出一些政绩；而且勤于思考，善于总结，不断提出一些治国平天下的良策，特别是对从政者（君子）的为政之道提出了许多切中肯綮的意见与建议，对后人多有启发。 孔子认为为政者（君子）最要紧的是要有正气，也就是要德厚才宽。季康子（鲁哀公时的正卿，当时政治上最有权力的人）向孔子问政，孔子回答说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”而“正”，是对“政”的最佳诠释。为政者“正”是为政的首要前提。因为为政者（君子）具有很强的号召力、影响力，他的一言一行不是个人行为，而是代表着一种风尚，一种榜样，民众不知不觉在模仿学习，所谓“君子所履，小人所视。”如果为政者（君子）事事出以公心，刚正无私，那么上行下效，民众自然跟着走正道：“其身正，不令而行”；如果为政者胡作非为，营私舞弊，那么他在民众眼里就一点威信也没有，说出的话也没有人听从：“其身不正，虽令不从。”孔子形象地把为政者（君子）的作风比做风，百姓的作为比做草，风向哪边吹，草向哪边倒：“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”所以要想正别人，先正自己，否则没有说服力：“不能正其身，如正人何？” 怎样才算得上是正呢？孔子认为：首先，内心要磊落坦荡，不搞阴谋诡计：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”其次，行为要光明正直，不搞歪门斜道：“行不由径，非公事，未尝至于偃之室也。”这是子游（时任武城县长）向孔子赞扬自己手下一个叫澹台灭明的人，这个人做事不抄小路，不走后门，不弄关系，不是公事，从来不到他的办公室去。再次，要有自己的独立人格，有独立的见解、思想，且敢于表达出来：“君子和而不同，小人同而不和。”用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，而不是随声附和，人云亦云；如果追求“仁”，连自己老师也不必谦让：“当仁，不让于师”；面对上级当政者（即使是皇帝），不弄虚作假，不阿谀奉迎，敢于据理力争，坚持原则：“子路问事君。子曰：勿欺也，而犯之”；在生命与仁义（或者真理）面前，舍生取义，杀身成仁：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” 今世之社会，我们党提拔和使用干部提倡：“德才兼备”，以德为先。我们在人与人交往中，讲究“诚信”，说的也是道德建设范畴。共产党员需要不断加强党性修养，而加强党性修养也是道德建设的一方面。高尚的道德品德筹就尊贵的人格品格，把真理的力量和人格的力量统一起来，这应该是每一位公务人员、特别是领导干部道德修养的目标。因为从某种意义上说，一个人的道德决定一个人的人格，一个人的人格决定一件事的成败。因此，做人做事做官德为先。 |
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