佛陀的法门是内观(vipassana)，内观的意思是观照。他发明出有史以来最伟大的方法，也就是观照呼吸的方法。呼吸是很简单又自然的事情，而且一天二十四小时都在那里，你不必花任何努力。如果你複诵咒语的话，那麽你就必须强迫自己去努力，如果你说「拉玛(Ram)，拉玛，拉玛」，你必须不断地操磨自己，同时又不断遗忘，更重要的是，拉玛这个字眼又来自头脑，而任何头脑的东西永远无法带领你超越头脑本身。
佛陀发现了一个大不相同的角度，只要观照你的呼吸……吸气进来，呼气出去。有四个观照的点。
静静地坐着，只是开始看着呼吸，感觉呼吸。当吸气进来时，这是第一个点；然后，吸进来的气到了某个时候会停下来，停止的时间很短暂，这是第二个观照的点；接下来，气转为呼出去，这是第三个观照的点；等气完全呼尽时，在它短暂停止的时候，这是第四个观照的点。然后，吸气又再度开始……这就是呼吸的迴圈。假如你能够观照这全部的四个点，你将会对这麽一个小小的过程所产生的奇迹感到惊奇与惊歎……因为头脑不在了。
观照不是头脑的特质，观照是灵魂、意识的特质，观照一点都不是一个心理过程。当你观照的时候，头脑停止了，当然，在刚开始的时候头脑会经常介人，开始玩起它的老把戏，于是你忘了观照；但每当你想起来的时候，不必觉得愧疚或罪恶，只要回到观照，一次又一次地回到观照你的呼吸，头脑会慢慢、慢慢地愈来愈少介入。
当你能够连续不断观照你的呼吸达四十八分钟，你将会成道。你觉得很惊讶……真的只要四十八分钟就好了吗？因为你以为这没什麽难的……不过是四十八分钟！这件事非常不容易，光是在四十八分钟之内，你就已经沦为头脑的受害者不知道多少次了！只要拿一隻手錶放在你面前试试看就知道，一开始你连六十秒都没办法保持观照，才六十秒而已，不过一分钟的时间，你会陷入昏睡许多次，完全忘记观照这件事，手錶和观照两件事你都忘掉了。你被某个念头带到远方，然后突然间你想起来……你看了一下手錶，发现已经过了十秒钟，你有十秒钟的时间没有在观照。
但是，渐渐地，这是个秘诀而不是练习，渐渐地，你将会吸收这个秘诀。因为当你观照的那几个片刻，你是那麽地优雅，那麽地喜悦，一旦你体尝到那些片刻时，你会想一再地回来，没有任何目的，只是纯粹为了存在的喜悦、为了活着呼吸。
请记住:这与瑜伽所做的不同，在瑜伽中有一个呼吸方式叫做「普那扬」（pranyam，调整呼吸之意），两者是截然不同的方式，事实上，普那扬正好与佛陀所说的内观法门相反。在普那扬里，你做深呼吸，直到你的胸腔渐渐充满了氧气，接着你一口气将所有的二氧化碳吐光；这是一个身体上的练习，对身体满不错的，但和内观法门一点关係都没有。
在内观法门当中，并不去改变你自然呼吸的韵律，既不做又深又长的吸气，也不用异于平常的方式吐气，就让它完完全全的正常、自然。你的整个意识必须放在一点上……观照。
如果你能观照你的呼吸，接下来你也可以开始观照其他的事情。走路的时候，你可以观照走路，吃饭的时候。你可以观照吃饭，最终极的时候，你可以观照你的睡眠。到了你能够观照你的睡眠时，你就会被送往另一个世界，身体继续睡觉，内在的一盏灯仍继续炽热地燃烧着。你的观照保持不受
干扰，于是一天二十四小时当中，观照的暗流都一直持续着。你依然做着你的事……外在的世界一切没变，但对你而言一切都已改变。
有一位禅师正在井边打水，一个热中求道的人听闻过这位禅师之后，便远道前来找他。他见到这位禅师之后，问道：「请问要到哪里我才能找到某某师父？」他还以为这位眼前正在打水的人是僕人，因为你从没见过哪一个佛去井边挑水或在擦地板。
师父笑道「我就是你要找的人。」
这位求道者感到难以相信，他说「我已经久仰您的大名，可是，我很难想像你会来井边挑水」
师父说：「不过，这是我开悟以前就在做的事：挑水、砍柴，我以前都在做这些事，我现在还是在做这些事，挑水和砍柴是我的专长。跟我来，等一下我要砍柴，你来看我砍柴！」
「那会有什麽不一样？这两件你开悟前在做、开悟后也还在做的事，会有什麽不同？」
师父又笑了，他说：「不一样的地方在内在。以前，我是在昏睡中做所有的事，现在，我做每件事时都是有意识的。虽然做的事情不变，但我已经不同，由于我已经不同，这世界也跟着不同。」
蜕变必须发生于内在，这是真正的弃世：旧的世界已经不在，因为旧的你已经不在。
梦中观照
作梦与观照是完全迥异的两个现象，只要试试一件事。每天晚上你准备去睡觉时，就在你半睡半醒、快要睡着的时候，你对自己重複一句话：「我将会记得那是一个梦。」
一直重複说这句话，直到你睡着为止，这麽做会花上几天的时间，不过有一天你会惊讶地发现，一旦这个念头沉入到无意识里，你就可以把梦当成梦观照，梦就不会抓着你。渐渐地，等你的观照更加敏锐的时候，你就不会作梦了，梦是很害羞的，只存在于无意识的暗处，因为它们不想被看到，所以当观照带来光明的时候，梦就开始消失。
持续不断地做这个练习，你就可以摆脱作梦，你会讶异原来摆脱作梦其实有许多含义：当你不再作梦，白天时，你的头脑将不会象从前那麽聒噪。其次，你更能活在当下，而不是在未来，或者在过去。第三，你在行动当中的投入会全然且更加强烈。
作梦是一种病，人因为有疾病需要要作梦。当你可以不作梦时，你将会拥有一种全新的健康、全新的观照。部分你无意识的头脑将会变成意识，于是你的个体性会变强。不管你做什麽，你都不会后悔，因为你很有意识，这使得后悔没有出现的馀地。
观照是你所能学到的最棒的魔术，它能开始蜕变你的整个存在。
当你开始观照你的梦之时，你将会发现五种作梦的类型。
第一种梦只是垃圾，无数的心理学家只是在垃圾上打转，根本是白费工夫，会做这种梦是因为你工作了一整天后累积了太多垃圾，就象你身体弄髒时需要洗个澡一样，你需要清洗自己。头脑也在累积灰尘，但是你又没办法帮头脑洗澡，所以它有一个自动化的机制，好将所有的灰尘和垃圾丢出去。
梦不是别的，就是头脑所丢出来的髒东西，这是第一种梦，而且是比例最高的梦，几乎高达百分之八十。将近百分之九十的梦只是被丢掉的垃圾，别太重视它们，随着你的意识成长，你将渐渐地能加以分辨。
第二种梦是一种愿望的实现。你有许多需求，是自然的需求，但是你的头脑受到神父及所谓的宗教导师的毒化，他们甚至不让你满足你的基本需要，他们谴责你的基本需要，你接受了那些谴责。于是，你的许多需要都在挨饿，它们会要求被满足，第二种梦不过是为了完成你的心愿。由于其他人所下的毒，造成你抹灭了自己的需要，无论被抹灭的是什麽，头脑总会想办法在梦中得到满足。
你应该看的是你所需要的是什麽，而不是看它的意义。意义是属于意识的头脑，而需要是无意识的，那也正是第二种梦会存在的原因。你一直切断你的需要，所以头脑只好在梦里寻求满足。
你曾经读过伟大的书籍，你的想法受到作者的误导，他们将你的头脑塑造成某种样子，使得你不再对存在打开，你所读的哲学使你变得盲目，使你切断自己的需要。这样一来，那些需要会在梦中显露出来，因为无意识并不知道哲学是什麽，无意识不知道什麽叫意义与目的，它只知道一件事，去满足你的存在所需要的。
无意识会强迫自己作梦，这就是第二种梦，它的重要性值得你去瞭解，值得你去静心冥想。无意识正试着要与你沟通：「别傻了！你会受苦的，不要让你的存在挨饿，不要自虐，不要切断你的需要，那是一种慢性自杀。」
记住：欲望属于意识的头脑，需要属于无意识的头脑，这当中的差异别具意涵，值得你加以瞭解。
欲望来自意识的头脑，无意识并不懂欲望是什麽，不会去操心欲望。欲望是什麽？欲望来自你的思维、你的训练、你的制约。你想当上一国的元首，无意识不会有意见，无意识没有兴趣当一国的元首，只有兴趣成为一个被满足的有机整体。
可是，意识的头脑却在说：「去当一国的元首，假使必须牺牲你的爱，那就牺牲吧，假使必须牺牲你的身体，那就牺牲吧；假使你必须牺牲你的休息时间，那就牺牲吧，先当上一国的元首再说。」或是赚很多很多的钱，那都是意识头脑里的东西。无意识不知道财富是什麽，它没有受到社会的影响，就象动物、鸟类或树木一样的自然。无意识没有被社会与政治人物所制约，依然保持纯淨。
你要聆听第二种的梦，去沉思冥想它，它将会与你沟通，告诉你你的需要是什麽。去满足你的需要，而不要去管你的欲望，假如你真的想得到幸福，就去满足你的需要，而不要理会欲望。假如你想过得痛苦，你就切断需要，跟随你的欲望。
那就是你痛苦的原因，这是个简单的现象。无论你过得幸福还是痛苦，那都是一个非常简单的现象。一个听从自己需求的人，会象河水一样最后流向海洋，一定会找到去海洋的路。河水不会说要流向东或流向西，它只是去找到自己的路，向东或向西都没有差别。河水只知道流向海洋，不知道欲望，只知道需求。
那就是为什麽动物们会看起来那麽快乐，它们一无所有，却那麽快乐？而你拥有这麽多，却这麽不快乐？从动物的美丽与幸福来看，它们是比人优越的，为什麽会这样？它们没有一个意识的头脑去控制、操纵无意识，所以它们不必活在分裂之中。
第二种梦对你显示出许多意义，透过它，你开始改变你的意识，开始改变你的行为，开始改变你的生活模式。无论你的无意识说什麽，倾听它表露你的需要。
永远记得：无意识所说的话是正确的，因为它的智慧是历经了你活过上百万世后的淬炼。你的意识仅属于这一世，被你的学校所训练，被你恰巧出生所在的家庭与社会训练。而无意识所携带的，是你所有活过的经历……当你是一颗岩石、一棵树、一隻动物的时候……它携带了你整个过去。无意识是极端富有智慧的，而意识的头脑却是极端愚蠢，事情一定是这样的，因为意识只是来自这一世，很娇嫩、缺乏经验，所以很幼稚。无意识是永恆的智慧，你要聆听它。
现今整个西方的精神分析界只鑽研这个领域。聆听第二种梦，然后根据它去改变你的生命模式。许多人因此获得帮助，虽然说这种方法有本身的限制，但有助于你更放鬆，让你不会那麽紧张，帮助你聆听第二种梦。
第二种梦是无意识在对你沟通，还有第三种梦，第三种梦是超意识在对你沟通的梦。第三种梦很少有，因为我们已经失去与超意识的连系。或许它已经变成一朵云，飘进天空里蒸发棹了，或许离你很遥远，但它依然在。
来自超意识的沟通很少发生，唯有当你变得非常、非常警醒的时候，你才会开始感觉到，不然，它将会遗失在头脑所丢出的垃圾，以及头脑所想满足的希望，那些未完成、受压抑的事情当中。你可能会失去它，可是如果你是觉知的，你会发现它就象一颗鑽石般光华耀眼，与周围的石头完全不同。
当你感受到併发现有个梦是来自超意识的，去观照它、冥想它，因为它将会是你的指引，带你找到你的师父。超意识将会引领你朝向适合你的生活，朝向正确的纪律，那样的梦会变成一个深度的内在指示。跟随意识的话，你所找到的师父只会是一个老师；跟随无意识的话，你所找的师父只会是一个情人，你爱上某种人格特质的人。只有超意识会带你找到正确的师父，他不是你的老师，你也不会为他神魂颠倒，而是，你被你的超意识带向这个适合你的人，这个人将会提供正确的机会成长，这个人可以成为孕育你的土壤。
接下来是第四种梦，这种梦来自前世，它发生的频率不能算少，可以说是常常出现，但由于你内在一团乱的缘故，你分辨不出它来自前世。
在东方，我们已经深入研究第四种梦很久了，也由于这种梦，我们才会栽在投胎转世的现象上。经由这类的梦，你渐渐地觉知到你的前世,你往回走，回到过去的时间里。接着你将会发生许多转变,当你能够记得前世的自己是什麽样子，就算只是在梦中看到而已，对你而言许多事情将会失去意义，然后许多新的事情将变得有意义。你生命中的整个形态将会改变，你的完形(gestalt)将会改变。
例如，在你的前世里，你累积了太多的财富，你死的时候是全国最富有的人，但在你的内心深处里，你是一个乞丐，由于这个缘故，你在这一世会再做一次同样的事情。倘若你能想起以前你所做的事，以及那些事如何地化为乌有，你生命的形态将会在瞬间改变。你看到在许多的前世当中，自己一再地去做同样的事，就象一台卡住的留声机，陷在一个恶性循环当中，你发现自己这一生又是同样的开场，同样的结局。
在你看到自己的几个前世之后，你会忽然很惊讶自己从没做过什麽新鲜的事情。你一次又一次地攒钱,一次又一次地想掌握政权,一次又一次你变成非常博学多闻的人。你一再陷入爱河，一再为爱受苦……当你看见自己在重複这些事，你怎麽能还是一样？你的这一世将会立刻改观，不再活在旧有的模式当中。
那就是为什麽几千年来东方人会一再问一个问题。「要如何摆脱这个生与死的轮回？」似乎总是同一个轮回、同一则故事一再重複上演。要是你不知道的话，你还以为自己所做的是新的事情，你还感到非常兴奋，而我却可以看出来你已经做过这些事情许多次了。
生命中没有什麽是崭新的，就像是一隻走在同一个轨道上的轮子，因为你永远不记得你的过去，你才会觉得兴奋刺激，当你回忆起来的时候，兴奋刺激就会顿时无影无踪，在那样的想起来当中，桑雅斯(sannyas)这种放开来、自由与冒险的存在、生活状态就发生了。
桑雅斯是脱离轨道的努力，是跳出轨道的努力，是对你自己说出一声，「已经够了！从现在起我不会再多与旧闹剧的演出，我要退出了。」桑雅斯是完美的脱离轮子，不是脱离社会，而是脱离你自己里面那个生与死的轮子。
这是第四种梦。
最后一种梦：第五种梦。第四种梦是回到过去，第五种梦是进入未来。这种梦不常见，且十分稀有，当你极端脆弱、敞开，当你很有弹性时才发生。过去会产生阴影，未来也会产生阴影，这两者都在你里面反映出来。如果你能意识到你所做的梦，总有一天你也将会意识到这一个机会,你发现未来正看着你，一扇门忽然打开，未来与你有一场对话进行。
这些是梦的五种类型，现代心理学只知道第二种，而且经常将它与第一种溷为一谈，其他三种几乎很少人知道。
当你静心，而且已经在梦中觉知到你的内在本质，许多事情将会开始发生。第一件就是，当你逐渐能觉知到你的梦时，你清醒时所看见的事实就不再能说服你，正是因为这样，印度教徒才说这世界就象一个梦。
就现在而言，事情正好相反。因为你被清醒时所看见的事实说服，当你在作梦的时候，你也以为那些梦是真实的。没有人在作梦的时候会认为梦不是真实的，当你作梦的时候，梦看起来是绝对完美、绝对真实的。到了早上，你当然会说那是一个梦，但那不是重点，因为此刻换另一个头脑在运作。此刻的头脑当时并没有目睹到梦境，只听到谣传。这个意识的头脑早上醒过来之后会说它是一个梦，但是它当时根本没有观照，这个头脑哪里有资格说话？不过是听到了谣言罢了。
比方说，你正在睡觉，有两个人在一旁说话，因为他们讲话的声音很大声，所以你在朦胧当中听到他们交谈的片段，但你只得到一个含溷的印象。这就是所发生的事，当无意识在作梦时，那是一个很大的活动在进行着，意识正在睡觉，它只听到了谣言，然后到了早上它说：「那都是假的，不过是个梦。」
现在，每当你作梦的时候，你总以为梦是绝对真实的，甚至是荒谬的事情、不合逻辑的事看起来也是其实的，因为无意识不知道什麽是逻辑。你正走在路上，你看见一匹马朝你走过来，然后那匹马忽然转变成你的妻子。可是你的头脑没有一点反应，它没有问：「这怎麽可能？这匹马怎麽会忽然变成我老婆？」没有问题，没有怀疑，因为无意识不懂得怀疑，连这麽荒谬的事情也能相信，表示你被事实所说服。
当你开始意识梦的时候，事情会颠倒过来，你感觉得出那些真的只是梦，一切都不是真的，不过都是头脑的剧码、心理剧。你是舞台，你同时也是演员、编剧、导演、製作人、观众……一切都是你，都是你的头脑创造出来的。当你意识到这一点，那麽连你清醒时所在的整个世界都会转变，因为你会在这里看出同一件事，只不过这个舞台更大一点，但是梦是一样的。
印度教徒称这个世界为「马雅」(maya)，意思是幻象、如梦般的头脑创造物。这指的是什麽？是说一切都是不其实的吗？不是的，不是世界不真实，只是你的头脑溷进了这个世界，创造出你自己不真实的世界。我们并没有活在同一个世界里，每个人都活在他自己的世界，有多少头脑就等于有多少个世界。当印度教徒说这些世界是马雅的时候，实际上是指事实加上头脑等于幻象；我们并不知道什麽是事实，事实加上头脑就是幻象……马雅。
当某个人完全觉醒，当他成佛的时候，他所知道的事实是没有经过头脑的，那就是真相，是「梵」(brahman)，是「究竟」(ultimate)。有了头脑，一切都变成梦，因为头脑所装的就是梦，没有了头脑,没有什麽能成为梦，只有事实清澈、纯粹地存在着。
头脑就象一面镜子。这世界反映在镜子里，那个反映只是一个反映，它不可能为真。当镜子不在的时候，反映也跟着没有了，现在你才能看到其实的世界。在一个月圆的夜晚，宁静的湖面上映现出一轮明月，你试图去抓取月亮。这是每个人在许多世当中一直在做的事……想要去捞湖中的月亮，你当然永远捞不到，这是不可能的。你必须忘掉湖，并且朝反方向的地方看，月亮就在那里。头脑就是一面湖，在这面湖中，世界变成幻象。不管你是眼睛闭着作梦，还是睁开作梦，都没有差别，只要头脑在的一天，所有发生的事情都是梦。
如果你去静心冥想你的梦,这将会是你的第一个体悟。
第二个体悟将会是:你是一个观照，梦在那里，但你不属于它。你不是头脑的一部分，你凌驾头脑之上。你在头脑里面，但并不是头脑;你透过头脑在看，但并不是头脑，你使用头脑,但并不是头脑。忽然间，你明白了你是一个观照，不再是一个头脑。
这个观照是最后、最终极的体悟。接下来，不管你睡觉时作梦，或当你清醒时作梦都没有差别，你继续维持观照。你待在世界里，但世界无法再进到你里面。事情在那里，可是头脑并没有想事情，事情也并没有出现在头脑中，忽然间观照出现，一切都改观了。
一旦你抓到了诀窍，事情就容易了，不然，它看起来很难，几乎是不可能的，睡觉时如何保持觉察的意识？这件事看似不可能，但其实不然，假如每天晚上你睡觉时，在即将睡着之时试着警觉、观照，它会花上你三到九个月的时间。
不过要记得，不要「主动地」试着保持警觉，不然，你会睡不着觉。只是被动地觉知，让自己放轻鬆、放自然，从你的眼角往外看，不要太积极，只要被动地觉察，不要太在意。坐在河边，让河水流过你的身边，而你只是看着，这件事将会需要三到九个月的时间。
后记 生死一线间
在印度有一则古老的故事——
一位伟大的圣人将他的首席弟子送去贾那克Janak国王的座下修习，他要这个年轻人向国王学习一件他身上所欠缺的东西。
年轻人说：「如果你不能教我，那这个叫贾那克的人能教我什麽？你是了不起的圣者，而他只是一个国王，哪里知道什麽是静心和觉知呢？」
伟大的圣人说：「你只管照着我的话去做，去到那里的时候，对他行礼如仪，不要自以为是，认为你是一名修道者，而他只是一国之主，不要心存他是尘世中人的想法而自视清高，把那些都忘掉。我要送你到他那里学习某件事，所以他算是你现在的师父。我知道，我已经在这里试过了，但是你需要一个不一样的环境来帮助你瞭解这件事，国王的宫廷将会为你提供一个正确的环境，你去就对了。记得要向他顶礼，这一阵子他将代表我的角色。」
年轻人有些不情愿地去了，心里一面想，他堂堂出身最高阶级的婆罗门(Brahmin)，这个贾那克是谁？他很富有没错，他拥有整个王国，但他能教一个婆罗门什麽？向来都是婆罗门认为他们可以教别人什麽的。贾那克不是出身婆罗门，他来自印度的武士阶级，这个阶级被视为在婆罗门之下，婆罗门是最高的阶级。要向这个人顶礼？这种事从来没有人做过！要一个婆罗门向一个武士致敬，这十分挑衅这个印度人的思维。
可是师父已经交代下来了，他不得不遵照师父的话。他心不甘情不愿地去到那里，也心不甘情不愿地向贾那克行礼。当他行礼的时候，心中真的很气他师父，因为这件事在他眼中是很丑陋的。这时有一位婀娜多姿的女人在大厅当中跳着舞，大家都在饮酒谈笑，贾那客坐在人群的中间，这个年轻人儘管心中再多批判，他还是行了礼。
贾那克笑着说：「你不必带着你的批判向我行礼，还有，在你认识我以前，请先别对我有偏见。你师父对我的为人十分清楚，所以他才送你来我这里，不过你这不是学习该有的态度。」
年轻人说：「我不在乎，他已经送我来，我也已经来了。但是明天一早我就会回去，因为我看不出在这里可以学到什麽。事实上，我要是从你这里学到任何事情的话，那我这一生就枉费了！我可不是来这里看美女和饮酒作乐的」
贾那克依然保持微笑，他说：「你可以明天一早就打道回府。不过！既然你已经来了，你一定累了……至少先在宫里休息一晚，到早上你要走就可以走。谁晓得？说不定晚上就变成让你学习的环境，这是你师父送你来我这里的目的。」
这就玄了，夜晚怎麽能教他任何事情？好吧，反正他必须在这里过夜，所以也不必太大惊小怪。于是他留了下来，国王安排他住进皇宫里最豪华的房间。还亲自陪他去到房里，悉心招呼了他的食物、睡觉的事，当年轻人上床时，贾那克也离开了。
可是，年轻人整夜都睡不着，因为当他躺在床上，眼睛往上一看的时候，他看见一把没有上鞘的剑，仅仅用一条线系在他头顶的上方。这种时候他随时会有危险，因为剑随时会掉下来要他的命，于是他整晚都清醒着在当心那把剑，要是它真掉下来了，他才能躲得掉这场灾难。
到了早上，国王问他：「床睡起来舒不舒服？房间住起来还可以吧？」
年轻人说：「舒服极了一切都很舒服。不过那把剑的事你要怎麽交代？为什麽耍这种诡计？你这个人实在太残酷了！我一大早从师父森林里的道场出发，赶了一天的路后，到晚上我已经累垮了，而你却跟我开这种残酷的玩笑，用一根细得不能再细的线吊着一把没有上鞘的剑，这算什麽？我很担心要是一阵微风吹过来，我的命就没了，我并不是来这里寻死的。」
国王说：「我只想知道一件事，既然你那麽累，你应该很容易就睡着了，但是你没有，为什麽会这样？因为那是个攸关生死的险境，所以你很觉知、警觉，这就是我的教导。你可以走了，或者，你想要的话，可以再多留几天观察我。」
「虽然我坐处在歌舞昇华的的官殿之中，但我十分警觉到我头上那把发亮的剑，你看不到它，它的名字叫死亡。事实上我并没有在看美女，正如你无法享受富丽堂皇的房间，我并没有在饮酒作乐，而是觉察着随时会来临的死亡。虽然住在皇宫里，但我是一名不折不扣的隐士，因为我始终对死亡保持警觉。你师父与我不仅相交甚笃，也相知甚深，他知道我所知道的，所以才把你送来这里。如果你要在这里待上几天的话，你可以自己再做观察。」
你想知道如何更有觉知冯？只要更加意识到生活中的不确定；死亡随时会发生，或许下一刻它就找上你的门。假设你以为自己会长生不老，你可以继续无意识下去，否则，当死亡的脚步靠近，你怎能依然无意识地过活？不可能的！如果生命是一闪即逝的，如果生命就象泡沫一样，只要一根针一扎，它就永远消失了……你怎麽能保持无意识？
在每个行动当中保持觉察。
你的内在有着两种面向：头脑的面向，以及无念的面向。或者让我这麽说：当你活在本质的表层时，这是一个面向；当你活在本质的核心里时，这是另一个面向。
每一个圆都有一个中心点，或许你知道、或许不知道，或许你从来都没有怀疑过这件事，无论你有没有想过，每个圆一定都有中心。你是一个圆，你有一个中心，没有中心你就不能存在，在你的本质中有一个核心。
当你活在核心中，你已然是一位回到家的佛；当你活在表层时，你置身尘世当中，活在头脑、梦幻、欲望、焦虑与其他一千零一件事情里，所以说其实你活在两个世界中。
一定会在某些片刻里，你看见自己有一小段时间就像是个佛，你有着与佛一致的优雅、觉知与宁静，你活在与佛同一个至喜、至幸、至福的世界中。一定会在某些片刻里，你瞥见到自己的中心，这些片刻不会是恒久的，你将一次又一次地被丢回表层，于是你觉得自己很蠢，很伤心、挫折，觉得人生没有意义--因为你活在两个面向里：表层与核心。
渐渐地，你将能够在表层与核心之间来去自如，就好象进出自己的家一样。你不会特意去区分：「我现在在外面，要如何才能进到房子里？」你也不会说：「我在房子里面，要怎样才能出去外面？」例如，当外头阳光普照，气候温暖宜人时，你坐在花园里；后来天气愈来愈热，你开始出汗，这时你不再觉得舒服自在，你会直接起身走进屋内，因为现在换成屋里比较舒服，你只是这样进进出出。
同样的，一个有觉知与瞭解的人，可以从表层到核心，再从核心到表层，从来不会固守任一边。从市集到修道院，从外向到内向，他不断地移动，因为这两者是他的一双翅膀，一定是这样的，假如翅膀都长在同一边，小鸟就不能恣意地在天空里展翅翱翔，它们必定是相互平衡的。虽然位于彼此对面，但仍旧属于同一只马，也服伺同一只鸟。你的外在与内在正是你的一双翅膀。
这件事你务必牢牢地记住，因为头脑有固着在某一边的倾向……有人固若在商得富中而无法自拔，人们群是既没有时辅修行，又锐假如有时隔也不知道要如何静心，而且也不相信自己能够静心；他们自称是红尘中人，怎麽能够静心？他们是物质主义者，怎麽懂得修行？他们说：「很遗憾，我们是外在取向的人，怎麽有办法往内走？」他们只抉择一边的翅膀，当然，如果他们因此而感到挫折也是自然的事，只有一边的翅膀迟早会遇到挫折。
也有受够了这个世界的弃世者，他们跑去喜马拉雅山的修道院里，开始当一名门徒或出家僧，强迫自己过着一个人的封闭生活。他们闭上眼睛，关上所有的门窗，然后他们又曾觉得索然无味。
他们对市集厌倦到极点，觉得既疲倦又挫败，那里快要变成一间疯人院，让他们没有喘息的馀地；太多的人际关係，太少的假期，又没有做自己的空间。他们深陷在事情里头，失去了自己，愈来愈讲求物质，而日渐忽视心灵。
他们正在失去人生的方向，失去了本来所拥有的意识，于是他们出走。在受够了那一切之后，他们带着挫败的心情逃开，现在他们试着过自己的日子，过着完全封闭的生活，迟旱地们会觉得无聊，又会再选择另一边的翅膀，可是，这次也只有一边。这是一面倒的生活方式，他们一再掉进另一个极端的谬误里去。
我既不支持这边也不支持那边，我要你成为能力非常好的人，好到使你能够待在市集里，同时又能够静心！我要你能够与人们互动。去爱人，去进入许许多多的关係当中，那将会丰富你的生命；但你同时又有能力关上你的门，有时从所有的关係中挪出一个空间……好让你能与自己连结。
与他人连结，但也与你自己连结！爱别人，但也爱你自己。出去外面走动！它将使你的生命更多采多姿。不要错失机会，每当这世界来敲你的门呼唤你时，你就无所畏惧地出去。你没有什麽可以失去，可是每件事却都可以成为你的收穫。只是，不要迷失了，不要一直陷进去、沉迷其中，要记得回家。
有时你得将世界忘却，这是静心的时刻。在每一天里！如果你要生活过得平衡，就该去平衡内在与外在的世界，这两者应该占同样的比重，你才不至于倾斜一边。
这即是禅宗的师父们说的「踩在河流当中，但不让河水沾湿你的脚。」活在世界里，但不属于世界，活在世界里，但世界不在你里面。当你回到家的时候，你就是到家了，这时你要把世界当作已经不存在。
有一位名叫布袋和尚的禅师路过一个村庄，他是地球上有史以来最美的人类之一，人们都称他「欢笑佛」(LaughingBuddha)，因为他爽朗的笑声几乎从没间断。不过，有时候他会坐在树下，就在村里的一棵树下坐着，没有笑，甚至连微笑都没有，十分平静、镇定。
有个人问他：「布袋和尚，你怎麽不笑了？」
他将眼睛张开，然后说：我正在酝酿当中。
问的人听不懂他的意思，又再问：你说的「酝酿」是什麽意思？」
布袋和尚说：「我必须为了笑做准备，所以必须休息一下，往内在世界走，将世界完全抛到脑后，然后我才能恢复朝气，可以再回来笑。
如果你真的想笑，你得要学会怎麽哭。要是你哭不出来，要是你不接受眼泪，你将会笑不出来。一个会笑的人也是会哭的人，这样他才是平衡的。一个非常快乐的人也是宁静的人；一个狂喜的人也是归于中心的人，这两端是密不可分的，两端的同时存在会产生一种平衡，这就是你要成就的。
