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我读老子之二
众 妙 之 门
提起老子，可能谁都会脱口而出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《道德经》第一章）这不只是因为它是老子《道德经》的开篇首句，流传广的更主要原因还是这句话的内涵，它是老子道学的立论之言。开篇就直奔主题：道是什么？
从词面看，古汉语跟英语的句式有某些相似，宾语常常前置，通俗说法叫倒装句。这句话的第一个“道”，是名词，是宾语，指宇宙的本源；第二个“道”是名动词，名词活用作动词，是说、描述、解释之意；“常”是恒久。第二句第一个“名”，是名词，指“道”的形态真相，第二个“名”是名动词，命名、给它称谓之意。这句话文字所表达的含义是：假如道可以用语言解释出来的话，解释出来的那个“道”，就不是客观存在的那个恒久的宇宙本源的“道”。同样的道理，一个客观存在的事物，或许可以用一个名称来给它命名，但要给宇宙产生万物的本源之规律的真相起一个名称，是做不到的，即使给了它名，也不可能与那个恒久的宇宙本源的真相形态相称。
这句话揭示了两个问题。
一是语言文字的局限性。就汉语文字而言，尽管语言文字表达的丰富性可达到无所不及的程度，可以把一件事、一个事物说得活灵活现，但我们常用的文字也就5000个左右，一般人能掌握并应用自如的文字也就3000多个。描述一个事物的外在形态（形状、色彩、外质、特征）、或一件事的外在过程（起因、经过、结果）或许容易。但要说明一个事物的内在运动规律、千变万化的现象内涵、一种状态的真实形态就不那么容易。自然界的许多现象真相，往往只能靠心灵去感受，去意会，而无法直接用语言文字准确表达。尤其是想描述、解释没有物体、没有形状的天地开始之初，宇宙创生万物的本源之真相形态，语言文字的确难以如愿。
二是客观事物的复杂性。事物是不依人类的意志为转移或改变的客观存在，自然界对于人有限的生命和有限的认知能力，事物永远具有不可知性。宇宙从星系形成开始已有140亿年，地球也有了46亿年生命，而人类从类人猿开始计算，至今也不过100万年历史，在人类产生之前宇宙就在无限时间、无限空间中客观存在，人类如何能完全认识它呢？
就拿人类的生命之源----水来说，人们应该是最熟悉不过了，可对一个先天失明从没有看过自然世界一眼的人来说，如果靠别人用语言来告诉他水是什么，肯定要闹出大笑话。你跟他说水是液体，手触碰它有湿的感觉。可液体和有湿的感觉不只水，他可能因此把汽油、柴油、煤油、食油、酒精、奶等等有湿的感觉的液体都当作水。更何况水的形态也不是固定不变的，水在摄氏零度之下，液体就变成固体，结成冰块；到摄氏100度，水就由液体变成气体蒸发。这又如果让他理解？假如再解释说，水是柔软的、平静的、光滑的，他可能把绸缎也当作水，因为绸缎也是柔软的、平静的、光滑的。何况水并不只是柔软、平静、光滑。水又是坚硬的，滴水能穿石；水能腐蚀木材，以至钢铁；水也能发怒，洪水可以冲垮巨大的堤坝，可以卷走村庄，推倒参天大树。说水无味透明，他可能把硫酸也当作水，因为硫酸也无味透明。说水往低处流，可在压力之下，水也能往高处流，往高处喷。水的形态、性质变化太复杂了，用语言是无法传达全面准确的。
水尚且如此，何况道呢！
那么道究竟是什么？
老子在这一章里作了精辟的阐述。“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiǎo）。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”（《道德经》第一章）
老子是说，“无”，可以形容天地原始之初的形态真相；“有”，是万物的原始状态的概括。所以常常以天地的本源“无”，观察探究“道”的精致奥妙；常常以万物的原始形态真相“有”，观察探究“道”的作用的无边无际。“无”是“道”的本体，“有”是“道”的作用，这两者同出于道，是“道”的两个方面，只是名称不同而已。无论“无”还是“有”，都没有具体的形态，但却创生出了天地万物，真是奥妙到极点，是自然界奥妙的总出处。
“无”和“有”是老子宇宙学说的基本观点，之后他所阐发的所有理论和辩证思维，都是从这一基本观点引伸出来。
在这里，“无”和“有”不是相对概念的“无”和“有”，这里的“无”和“有”都是真相状态。那么这种无状态的真相状态究竟是一种什么样的状态呢？老子在第十四章里作了回应，他说：“视而不见名曰夷，听而不闻名曰希，摶（túan）之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不白话皦（jiǎo），其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”老子说，拿眼看看不见，这叫夷；用耳听听不到，这叫希；抬手摸摸不得，这叫微。道无色、无声、无形，所以无法企及穷究，但它是混沌一体的。它的上面既不明，下面也不昏暗，它绵绵不绝地存在无法命名。归结到最后它为无物无形无色无声。它是无形状之形状，没有物象的物象，是一种恍恍惚惚的状态。想迎它，看不见它的头；想尾随，又看不见它的尾。能够把握这亘古就存在的道，就可以把握现在的一切事物。能够知道道原始的情形，也就知道了道的内在规律了。
老子在第三十五章中又说：“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”他说悦耳的音乐和可口的美食，会引得过路的人止步；但是道若是用语言说出来，却是淡而无味。它没有形体，看也看不到；它没有声音，听也听不见；可是它却取之不竭，用之不尽。
老子在第二十一里进一步解释道的内涵。他说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”老子说，道这个东西，说它是无又似乎有，说它是实又似乎虚，它是恍恍惚惚的。可在恍惚之中，它又具备了宇宙的形象；恍惚之中，它又包涵了万物；它是那么深远而昏暗，可深远昏暗之中却具有一切物质的原理和原质；这原理和原质是真实的，其中有非常可信的真实的东西。从古到今，道一直存在，一直在创生万物。我怎么会知道万物开始的本源情形呢？就是靠这个道。
“无”，并非什么都没有，它是一种状态，一种真相。那是140亿年前天地的星系还未形成之前时的状态，是天地原始的真相，可以称之为“混沌”。“有”，也并非是一种具体的物体，它同样是一种状态、一种真相，是38亿年前地球形成之后，6亿年前细菌还未出现，道创生万物初始的一种状态，一种真相，可以称之为“存在”。“无”和“有”是老子对“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《道德经》第一章）立论的最形象的注释。他给道起过两个名，一个叫一，一个叫大。
老子在这里一方面用道揭示宇宙本源真相，同时它也以道展示宇宙的内在精神品格。老子在第三十二章中说：“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”老子说，道永远是无名的，也永远是质朴自然的。它虽然隐微、渺小，天下没有人能驱使支配它。侯王若能守住它，天下将都归服他。天地间阴阳二气相合，就降下甘露般的雨水，人们并没有要求它责令它均匀，它却自然地均匀。从初创万物到人们对万物有所认识，有了命名，有了名份，有了制度，也就适可而止。知道适可而止，就不会有危险。道在天下，对万物来说，就如同江海对于山川溪谷。
老子在第三十四章中还说：“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”他说，大道流行泛滥，它可以无所不至。万物都靠它得以生存，它对万物却从不干预；它成就了万物，却不把名誉拥有；养育了万物，却不当它们的主宰。从不图回报，可算是很微小；万物都以它为归附，而它却不自以为主宰，可以算是伟大。由于它不自以为伟大，所以才成其为伟大。
可能有人会疑惑，研究这玄而又玄、奥妙莫测的道，即使识道、守道、得道又有怎么样呢？对这种疑惑，老子在第三十九章中有回应。老子说：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。”“一”是“道”的代名词。他说，自古以来，凡是得一（即得道者）者，其情形是这样的：天得到“一”，天就清明；地得到“一”，地就安宁；神得到“一”，神就神灵；溪谷得到“一”，溪谷就充盈；万物得到“一”，万物就衍生；侯王得到“一”，侯王就可以成为天下的首领。他们都从“一”（即“道”）那里得到他们想得到的东西。反之，假如失去离开了“一”（即“道”），天不能保持清明，天恐怕就要崩裂；地不能保持安静，地恐怕就要震荡毁灭；神不能保持神灵，神恐怕就要灭迹；溪谷不能保持充盈，溪谷恐怕就要枯竭；万物不能保持衍生，万物恐怕就要灭绝；侯王要是失去高贵，国家恐怕就要灭亡。
综上所述，老子创立道学，是从探究玄妙的宇宙起源开始，确立了道是众妙之门这个纲，其起点确实很高。更为可贵的是，他的道体说“无”，“道”用说“有”，具有辩证思维的特点，与今天量子力学的“测不准定律”，哲学原理上是相符的。他在第四十一章中说“天下万物生于有，有生于无。” 这句话包括了进化论的全部内涵。
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