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老子说，道是空虚无形的，但它所能发挥的作用却是无法限量的，是无穷无尽而且永远不会枯竭。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。  在这里，老子尽管这样说了，但他还是自问：“道”是从哪里产生出来的呢？老子没有作出正面回答，而是说它存在于天地之前。既然“道”存在于天地产生以前，那么天地也就无疑是由“道”产生出来的。 我们依循对“道”的特性的判断，总想给“道”一个确切的定义，然而我们无法做到，因为我们找不到它的来龙去脉，因为“道”本身就是根本，似乎在天地形成之前就已经存在了。我们似乎也可以得到这样一个证实，“道”是先天地而产生的。虽然“大道”没有形象、没有人格、没有意识，并且没有人类所赋予的概念和范畴，但“道”就是生成我们所有一切的力量本源。 在这里，我们就不得不说一下这个“道”字。 据说“道”字是黄帝身边的大臣仓颉子当年所造，仓颉子造这个字深隐玄蕴，“道”字先看两点，左点为太阳，右点为太阴，似太极阴阳相抱，在天为日月，在地为鸟兔，在人身为两目，在修炼为回光返照也。接下来写一字，乃是无极一圈。此圈在先天属干，易曰：干圆也。鸿蒙一破，其天开也。圈折为一，易曰：干一也。经曰：天得一以清，地得一以宁，人得一以圣。儒曰：惟精惟一；释曰：万法归一；道曰：抱元守一。就这个“一”字，玄妙无穷。而下面会写一个“自”字，这一字圆圈，日月团团，乃在自己身上。儒曰：道也者，不可须臾离也，可离非道也。上下合在一起，是一个“首”字，首者，头也，代表修行乃人生首要之大事。最后一个走之旁，宇宙万物，循环往复，宇宙法轮自转，在我们身体里面，叫做河车自转，这就是“道”这个字。 张其金在《本源纪》中说：“道也有一个体，道的体就是先天的一物，是宇宙天地之前的东西，并不是宇宙天地形成之后的后天的东西，也不存在于后天的宇宙之内，在宇宙之中的任何一样东西，都不可能是道的体，也就是说，在我们现在这个宇宙天地之内，是找不到道的体的。所以，道的体是虚无缥缈的，是寂兮廖兮的，是窈兮冥兮的，是恍兮惚兮的，这在老子的《道德经》中，已经讲得很清楚了。” 老子在《道德经》中讲得非常清楚，他说道“可以为天下母”、“天下万物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 可见，道生了宇宙天地万物，也就是说，一切都是道所生的，包括人类也是道所生的。如果我们不肯承认自己是道所生的，还要把自己凌驾于道之上，认为自己可以掌控道、把握道，或者把道当作是后天的什么规律，自己可以利用规律来如何如何，那都是不对的。 只有我们在承认了道生万物、道生人类之后，我们就可以理解老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”了。 对于老子的这种说法是一个比较难的问题，就是如何从万事万物的变化中，看出道的生生不息的作用。也就是说，在万事万物的背后，能不能领悟到生生不息的道用。 如果我们能够认识到道的体是虚无空空的，道的用是生生不息的，这就给我们做到无为、不争、处下、若谷提供了修炼方法，因为老子的目的就是要让我们的心灵达到虚空，只有让我们心灵达到空灵的境界，才能体会到生生不息的道用，才能在道的作用下产生智慧。这就是老子为什么始终强调要“致虚极、守静笃”的原因。 如果认识不到老子的这个思想，误把后天的规律、天时当成了道，就势必会把自己的心，落在所谓的规律、天时上，也就不可能达到“致虚极、守静笃”，当然也就达不到空灵的境界，要想产生智慧也就成了一句空话，也就谈不上什么修炼了。 对于一个修炼者来说，很多人练了几年甚至几十年，没有内心空灵、灵感勃发的感觉，就连内气都不能发动，就是因为认识不到道的体用关系，也就是把后天的东西当成了道，这样就达不到虚无空灵的境界了。 造成这种影响的就是对道的基本理论认识不够，如果没有正确的理论指导，怎么会有好的修炼结果呢？ 抱朴子说：玄道，是自然的始祖，万事万物的根本。它幽深得渺渺茫茫，所以称之为“微”；它悠远得绵绵莽莽，所以称之为“妙”。 这种说法，在《道德经》中，老子也说“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。” 这段话的意思是说：看它看不见，名叫“无相”；听它听不到，名叫“无声”；摸它摸不到，名叫“无形”。因为道无色、无声、无形，所以她的形象无法考究，是混沌一体的。它既不光亮，也不昏暗，渺茫得难以形容，然后他又回复到无形无像的状态……这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，我们勉强地将其叫做恍惚。迎着它，我们看不见它的头，随着它也看不见它的尾，如果我们能把握这亘古就已存在的道，就可以驾驭现在的一切事物，能够知道原始的情形，就知道了道的规律了。道虽然不可见、不可闻、不可搏，但确实是超越时空而存在的，他虽然无形无像，但他却是万事万物的主宰。 这就是玄道。玄道的崇高，就像那峨冠覆盖在九天之上，玄道的空旷，就像那巨笼环罩在八方之外。它比日月更光明，比闪电更疾速。时而闪现，好似那光影浮动；时而飘移，又似那流星疾行；时而荡漾，好比深渊清澄；时而纷飞，又胜游云悠浮。  玄道，可因其附于万事万物之上而呈现为“有”，又可因其寄寓于幽深清寂之中而转化为“无”。其沦落到大幽国则往下沉潜，凌越过北极星则向上游移。即使是坚硬的金石也不如它刚劲，即使是浓厚的露珠也不如它轻柔。说它方，却不能用矩尺来衡量，说它圆，却不能用圆规来测度。它来时不可见，去时不可追。天因为它而高峻，地因为它而地下，云因为它而浮行，雨因为它而降临。它孕育元气，创造天地，化育出原始，又冶炼出万物，回旋着星宿，培养出混沌，驾驭着机关，鼓动着四时的天气，囊括了淡泊怡静之志，抒发出鲜明浓盛之情。 玄道能遏制污浊，扬发清明，增减黄河，损益渭水。增加它，不会显得盈溢；耗损它，不会显得贫乏；给予它，不会显得旺盛；剥夺它，不会显得憔悴。所以玄道所在之处，其乐无穷。 玄道不在之所，则精神破弊，精神消亡。那五声八音，清新的商曲，流畅的徵调，是损伤挺立的罪魁。那艳丽的色彩，夺目的光华，却有如损害听力的祸首。那安逸的宴席，快乐的聚会，清澈的酒浆，芳香的玉液，是扰乱本性的毒药。妖艳的容貌，妩媚的身姿，化妆的脂粉，洁白的丽质，是砍伐生命的利斧。只有得道的人，才能与玄道一起永存。 那些不懂玄道的人，即使是回首注目，也会冲犯生死的机关，尽管只是口唇的动作，也会触动兴亡的键钮。华丽的台榭高耸入云，华丽的屋宇参差排列。华丽的帷帐像是轻雾聚合，锦罗的绣幕如同彩云笼罩。 西施毛嫱，却自守空房，金杯交错，徒流彩飞花。清雅的丝竹却喧闹而齐声响，婬靡的舞步又杂沓而极纷乱。哀婉的箫声飞凌于红霞之中，翠羽的帷盖飘荡于碧波之上。在那兰林宫的花园里去采摘芳香的鲜花，在那积珠殿的湖池中去玩欣赏绿肥红透的奇葩。登高望远，则忘却诸般忧愁；俯拾枝蔓，则充实早间饥肠。入室欢宴聚会，成千雕门上流光溢彩；出门飞马驰骋，朱轮华车前仪仗威严。 然而，快乐到极限，悲哀则汇集而至；盈满至顶点，亏损必接踵而来。所以欢乐的歌曲终了时，就会哀叹顿发，欢快的宴会结束时，则会心情悲凉。这是自然法则的必然趋势，就像影子与形体、回声与喊叫永相伴随，永不分离。那种种欢愉原本就是虚幻不实的，所以必然情随景迁，终将怅然若失。 玄道，从内在而得到，靠外在来持守；善于运用玄道的人则可畅达其精神，而忘却玄道则只会拘泥于形体。这是思索如何真正掌握玄道的主要秘诀。 凡真正掌握玄道者则显贵，不必借用黄钺以显威风；体会到玄道者富有，不必凭借罕见的财货以示贵重。真正得道者是高不可攀，深不可测的。他可乘驭流动的光线，鞭策飞扬的虚影，凌驾上下四方，贯穿浩瀚宇宙。可高至无极，深入幽冥。经行于无边无际的门楣，游荡在幽暗玄妙的四野。在那迷茫不清，唯恍唯惚中逍遥；在那迷迷朦朦，仿仿佛佛中徜徉；在那云端吮吸日月的精华，在那红霞之中咀嚼天地元气。徘徊于无形无迹之中，翱翔在不见不闻之际，脚踏着蜿蜒的彩虹，足登着北斗七星。这便是真正掌握玄道者所达到的境界。 次一等的是真正知足者。这种人能够隐遁而不为世用，韬光养晦于山林之中。他收拢鸾凤蛟龙般的翅膀而处于卑贱的地位，身置于破弊的茅舍，颐养浩然正气。他宁肯身穿褴褛的衣衫以草绳系腰，也不愿意用它来交换光彩辉煌的龙袍。 他宁愿背负重物以竹杆为手杖徒步而行，也不愿意用它来换取来往不绝的马车。把夜光碧玉藏于高山之中，以避免他山之石的雕琢；将灵龟的甲壳沉于幽深的渊潭，以避免钻孔火烧的祸害。 他在动静时知道节制，则无往而不利。他知道抛弃光彩照人的晨花，避开覆车的险路。低音高呼于青崖之上，静观万物化为尘土空气。到茂密的树林中修身，旁观富贵之家破落为贫寒之家。  他懂得在田中执农具耕作，将军权在握的将军鄙视为手执皮鞭的奴仆。吃粗饭饮泉水，把牛羊猪等佳肴视为野菜粗食。 泰然自若，在“无为”的氛围里享尽欢乐，怡然自得，于“不争”的心境中混同贵贱。含涵醇厚，持守朴素，没有贪欲，没有忧愁，保全真率，漠视外物，居处平庸，体味淡漠。坦坦荡荡，与浑然的玄道一样自然。浩浩茫茫，与天地自然达到默契。似乎幽暗，又似光明，好像混浊，又好像清澈。似乎迟缓，却又迅速，看似亏损，却又盈溢。怎能抛弃主祭的身份，抛弃大匠的地位，而越过樽俎去代替无知的厨师，或者丢弃绳墨去帮助伤手的工人呢？不因为像臭老鼠似的细琐利禄，而像凡夫那样喜怒哀乐。 他傲然不喜欢世俗的称誉，坦然不畏惧众口一词的低回。不会因为身外之物而扰乱了他至真至朴的精神，不会由于利害关系而污染他纯洁的胸襟。极度的富有，显赫的地位，都不足以引诱他，其他的名利又怎能使他欢喜呢。锋利的刀刃，沸腾的鼎镬，不足以胁迫于他，那些诽谤与谗言又怎能引起他的忧惧不安呢？他从来对烦恼都是无动于衷，从来不曾与外物有一丝相混杂。 拿隋侯的宝珠去射击鸟雀，舔舐秦王的痔疮以获取车马，攀援枯朽的树枝去掏鸟窝，在湍急的吕梁河里去捞鱼虾，早上还是称孤道寡的人，傍晚却沦为狐狸和鸟儿的残剩的食物。横梁折断，鼎翻食覆，倾覆沉溺，一蹶不振。大致说来，这就是庸俗之辈盲目奔走，倾心追慕的，但这恰是通达得道者感到心寒和可悲之所在。 所以，懂得玄道的至人使《韶》《夏》一类华丽的音乐沉默，将有文采的柱子遮掩暗藏起来。他们像鸿雁振动着翅膀翱翔于昆仑五域的废墟之上，而不需要口衔芦苇以自卫。他们像蛰龙隐藏鳞角而不用，而没有必要凭借洞穴去防备。他们处于上位时，没有倨傲鹞鹰般的咋呼，他们失去上位时，也不会有像亢龙般悔恨，没有人能真正理解这种境界，因为玄道渺邈而又空阔。 从抱朴子的论述来看，道有天道，有人道。 “无为而尊者天道也，有为而累者人道也”，这是庄子在区别天道与人道时所言，“天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”天道自然无为、无目的、无意志，而人道与天道相去甚远，是有为之道，是相伴着人类的欲望膨胀和自我意识增强而建立起来的后天之道，是人类自然天性被蒙蔽后所形成。 庄子以这样一种带着私欲的心态面对生活，自然会“心为物役”，并且“心为物累”。要想去除内心的这种执着，法天道而行，老子为我们宣示了这样一种方法，即“见素抱朴，少私寡欲”。 “朴”是指人类本性的原始状态，即人的心灵没有被污染之时，简单而纯粹、质朴而无华。而“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于朴素之道。 梁启超先生曾说：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以扩张其溪壑无厌的物质生活……道家欲救此病，故以'见素抱朴，少私寡欲’为教”。可见这确实是一剂救世良方。 老子所说的“抱朴”的方法固有多种，但取其最上者是效法水的品德。  老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”我们可以从再平常不过的“水”中领悟道的本质，体会道的特性，因为水性柔弱、居下不争、滋润万物。 所谓水有七德：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。” “居善地”，品德高尚而自甘居下，只求滋养万物，不为天下之先。 “心善渊”，心境如水般清澈幽深，可鉴纤尘、可容一切。 “与善仁”，施恩不求报，无索取之私心，是乃仁慈。 “言善信”，信誉如水，虽柔弱却有无往不克之坚强。 “正善治”，顺势而行，随机而变，在方法方，在圆法圆。 “事善能”，水之为用，尽其所能，没有丝毫保留。 “动善时”，因四时不同而变换形式，以达到利益万物的最大化。 水之七德，皆出于自然，与物无争，所以没有过失，所以近于大道，堪为天地间最完美的品德。 由此推知，于是一些研究者得出结论，认为老子依据水的七德，确实是提出了无神论的思想。其实不然，老子的无神论思想是有其他观点为佐证的。 既然我这样说了，那么，或许就有人会问：老子最早的唯物主义和无神论的思想反映在哪些方面呢？ |
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