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前文链接《道家视角下的儒家：何谓中庸之道？》
孔子认为社会混乱动荡主要原因是由于周礼的破坏，礼崩乐坏。因此他认为，如果恢复了礼乐文明为礼乐制度，那么社会就会回到原来比较好的状态。”司马迁的《史记*孔子世家>》中曾这样记述过老子对孔子的告诫：
“老师，这金人身上刻着‘无多言，多言多败；无多事，多事多虑。’是何意？” “这些字的意思是说，做人，要无为而无不为；不争，而天下莫能与之争。我听说，善于经商的人把货物密藏不让别人看见，虽然富有，却像什么也没有；德高的君子，往往像个愚钝的人一样，毫不外露。”
“可是现在这个时代礼崩乐坏，只有广大士子挺身而出，去不折不扣地恢复周礼，让人们懂得仁义，这才能让天下安定啊！”
“其实宣扬仁义，只会让这个世界变得越来越混乱。仲尼，如逢时，则可一展胸中之抱负；如不逢时，则应顺自然之理，不必以己之身强托于人。”
儒家认为，似乎有仁义就好，不仁不义就不好，所以特别崇尚仁义。但是一有此念，分辨心就起。孔子说，他不是在追求功名利禄，他担心大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不止。人生短暂，活在这个世界上没有功，不能有所作为，他就感觉到碌碌无为。
老子说，“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以死、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？”
概括一句话，人想找自己本性，人想回归仁义，其实已经远离仁义。儒家和道家的外在表现为何存在差异，原因何在？原因在于对仁义道德产生于什么，仁义道德与天地之道的关系的看法，老子和孔子观点不一样。 道家更多是从大宇宙与天地的角度出发去看人的心理与行为。儒家更多地是从人的角度，再去推演人的社会与伦常规律。所以道家的观点是从宇宙宏观万物本源的绝对时空立场出发，道家是不是不讨论人的问题呢？非也，他是一气呵成的。天地没有人推，但是他自然就有此规律；日月没有人点燃，它自己就会发光。人呢，来到世间一趟，也有一套自然而然的规律，这就是道家强调的道德。
《道德经》开篇就讲：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。这三句话内涵深刻。这句话点出了道家和俗人看世界的两个不同层次——道家是站在绝对宇宙（常道）的层次看待万事万物的生灭；俗人是站在相对世界（非常道）的层次看待人事物的变化。
所谓道，是指形而上世界，万事万物生灭的本源；所以讲，形而上者谓之道，形而下者谓之器。万事万物一旦从本源绝对宇宙时空（常道）生出来后，就进入了具有具体表象的形而下世界，所以在相对宇宙时空（非常道）中有具体名字，这个人叫王小二，那个人叫李三；这叫桌子，那叫凳子……林林总总，概括称为“器物”世界，有具体名字。
但王小二这个人只能在相对宇宙时空生活这几十年，比如说活到80岁，但这八十年前王小二还没有生出来，所以也就王小二这个名字？八十岁死了后又去哪里？人死了也就从人间户籍消除了……
这个凳子形成前叫木头，木头被锯下来之前叫松树，松树长成前叫松子……以此类推，不难看出，凡是形而下世界的“器物”的名字，都是相对的，不是永恒的，都属于非常名。所以老子讲，名可名，非常名。
道是一，好坏都是道，善恶都是道，所以讲，没有善恶，没有对错，没有好坏，没有前后，为什么？在绝对宇宙（常道），绝对圆满，绝对光明、绝对自由，还有什么前后？没有。在相对宇宙（非常道），就有前后，有上下。相对宇宙运行规则叫伦理，绝对宇宙运行规则叫道德。
人是由绝对宇宙来到相对宇宙的。只要你活着，就无法圆满，只能拥有相对的平等、相对的自由。儒家的观点是人的立场、从微观局部这个相对宇宙时空立场出发。儒家强调的仁义道德是伦理。
老子就是在讲道德，孔子讲伦理，为什么？因为孔子的儒家学说，是专门处理相对宇宙时空世界的规则。你既然是人，你要重视人跟人的关系，因为你离不开人际关系，所以说，遵循人伦五德（仁、义、礼、智、信）是人的世界和谐运行的基本规则，恻隐之心、廉耻之心，是做人的基本底线，守好五德，才能成为真正意义上的人，这是人之最起码要求。
可是，你死了后，离开人世间回到绝对宇宙天地（常道）这个老家以后，你就不是活着那个时候的人了，那时候你要按照绝对宇宙时空的规则重新定义你了……
因为相对宇宙（非常道）的人太不相同，纷杂得不得了，上智下愚，各色各样的人都有，必须要有不同的角色来照顾不同的人。所以当他们在绝对宇宙（常道）的时候，是不分的，可是一下降到人间这个相对宇宙时空帮助人群的时候，就有高灵，中灵，低灵之分。这是宇宙星象形成图： 图中心部位能量最高，中间部位能量其次，外围能量最弱。
人与星系都是从道而生，无极生太极。从道这个绝对宇宙时空降临到人间这个相对宇宙时空，也就是如上图天空星系生成过程一样，有来自中心、中间和外围等不同层面的能量，形成不同人的能量级别：高灵、中灵和低灵。
道家《太上感应篇》开篇讲：太上曰:祸福无门,惟人自召；善恶之报,如影随形。
召，就是你自己找的。所有苦恼和灾难都是你自己找的，所有好事和吉祥也都是你自己找的。明白老子讲的之后，你就应该听懂孔子那句话：
子曰:“不怨天,不尤人,下学而上达.知我者其天乎?”
不怨天不尤人。你怨天有什么用？因为好事坏事都不是老天派给你的，都是你自己找的。那我们应该怎么办呢？老子已经为我们点破天机：
老子在道德经讲：“道生之,德畜之。物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵,而常自然。”
老子《道德经》第九章：“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可常保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道也。”
老子告诉我们，人从绝对宇宙时空（“常道”）来到相对宇宙时空（“非常道”）的时候，是生不带来，死不带走，因为你生，不会从这里带来，你死了也带不回去！这是绝对宇宙时空（“常道”）给每个人画出的红线，是不可超越的。你从常道来到非常道的时候，什么都没有带来。回去以后，你所能带回去的东西只有一样，叫做道德。
道德，是你终其一生的精华。你当大官做到部长甚至到皇帝，你死了以后，所有的权力和称谓就没了；你有良田万顷，联排别墅，你啥都带不走……你金银财宝无数，你一个也带不走，金玉满堂,莫之能守……你死后回去那个绝对宇宙世界以后，只能带一样东西，就是你这一生跟“道德”的匹配程度形成的信息能量团。这个道德就决定了你回去以后的果位。
老子怎么解释道德这两个字？道生一，一生二，二生三，三生万物，道是我们的本源，我们跟老子一样通通从“道”中来。
德是什么呢？老子在道德经讲：道生之,德畜之。物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵,而常自然。
德者，行道而有所得也，就是道德。道不分上下，没有好坏，但是德一定有上下，一定有好坏。我们这辈子的德性直接决定了我们在绝对宇宙的果位。所以称为“德畜之”。
我们都来自于道，来自同一个本源——绝对宇宙，所以说，“道生之。”道是一样的，我们要把道当做一面镜子，来调整自己德性。你有什么欠缺，向哪里去改善？向正道。每一个人都要记住，我们一生是要走正道的，这样一定会平安，一定会顺利。让我们一起重温老子的谆谆教诲：
“祸莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足常足矣。”
“吾有三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”
“信言不美,美言不信。善者不辨,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人已愈多。天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。”
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