|
宗教就是有所宗以教民，有所本以化民，使万民心有所归，性有所属，情有所寄，进而安定社会，福利苍生，使世间永无仇恨而充满爱心，兼善天下而至善至美的一种思想和行为。 上古初民时代，原始型的宗教观念和行为就已经存在了，而且是当时人类唯一的心灵之柱。远在伏羲时就已有挂象的造作，用来解释天道，决定人事，并且已以祭典来崇祀鬼神。到了黄帝时，已经知道顺着天地的自然法则和死生的说法，而封禅山川，以政行道，以道辅政。后来经过尧、舜、禹、汤，直到周公之时的一千五百多年期间，其中的贤明君主，都是遵崇黄帝的道理，敬天修理，以道治国，并有「国之大事，在祀与戎」的说法，「戎」是国防，「祀」就是宗教。 到了周代，我们的道祖-老子，他不但通晓王家的学术，继承了黄帝的道理，崇尚自然，化育万物以适应人性，顺符道德与天合体。首先假名「道」即宇宙的本体，就是万物的本源，他的思想超脱自然，而且崇善反暴，世称黄老之学，其后的庄子就是承袭了黄老学说，当时的墨家、名家、法家、兵家、刑家及阴阳家等，他们的学术思想，大部分都是源自黄老思想的道家，并且逐渐形成了黄老道及方仙道的盛行，儒生如讲天道与人道的关系和观念，仍旧是照道家的说法。 老子道德经五千言，言简易赅。自明显处看，上篇言道，下篇言德，道与德俨然是老子思想的两大支柱。但若就其思想内容，对道德的阐述而论，则可以知道。他所谓的德仍包含在「道」之中。换言之，「道」乃是老子思想的重心所在。结构之中心。因此，要了解老子的形式上思想，我们可以直就「道」上说去。 首先，我们要探究老子透过何种方式认识道；因为要说明道，必须先认识道。而正确的认识则又非赖适当的方法不可。因此，讨论认识的方法实在是有必要的。 我们知道，方法是决定于对象的，不同的对象应用不同的方法去配合。「道」，这个形式上之本源，实在而常存，其本身不具有任何固定的特性，应时而化，又无常行，与一般的现象万物有着截然不同的存在样式。为此，它当然须用一种特殊的认识法。我们发现老子所用的特殊方法，就是「观」的方法。 在未说明「观」的认识法之前，先将一般认识法略说一二，也好帮助我们了解「观」的特质通常人们都是以自我为主，去感觉及理解外在于我的客观对象。在主、客相对的情势下，透过感性及理性的作用，以客观事务为蓝本，在自我思想内，主动地构成一些抽象的概念去代表他们。因此一般的认识可谓是「反省的认识」或「抽象的认识」。认识的结果是普遍化的概念。然而对于形式上的「道」，我们不能有如上的认识，即我们既不能对它有所感觉，也不能予以理性的反省或抽象。因为一旦用反省法，就必然地会改变原有的认识对象，即会由人的第一意向改变为第二意向。而抽象的结果，也会舍对象的具体个别之实现样式，成为抽象普遍的样式。故应该采用一种与上述认识法截然不同的方法去认识之。 何谓「观」？观就是以「致虚极，守静笃」的功夫，反回自己的内心，去直接接触道体，不透过感官，也不借用抽象作用或反省作用等思辩行为。并且要放下我们的主观情意，完全投溶于道之中，就道以体验道。 老子曰：「常无，欲以观其妙；常有，欲以观其僥。」又曰：「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。」观什么呢？观其「妙」，「僥」，「常」，也就是观于「道」也。老子曾说：「古之善为士者，微妙玄通，深不可识」「微妙」正是「道」的征候。能观知「道」的妙与常，就算是获得了真知，是个至「明」之士。老子曰：「复命曰常，知常曰明。」 如何观之呢？老子所主张的观的方法，大致有以下三个特色：老子主张抛开「自我」之私念，摒弃与物相对的实现之自我，站在超然的立场，去观察涵存于我心之内，为万物所共有的客观之「道」，则『道』体不容遁形矣。盖老子以为万物之于『道』，犹如海浪之于大海水。每一个海浪皆具有海水之全性，每一个海浪并不是分享或分有海水之整个本性；海水之全部本性，也不是由所有的个别海浪之本性组合成的。由是可知。就本质而言。海浪与海浪间，以及海浪与海水之间均无差异。故只要观一个海浪的本性，就可推知海水的整个本性。同样地，由任何一个事物的本性皆可观之『道』的本性。 自我为万物之一，在自我内当然也涵具着整个的『道』。但由于所实现的个性有所不同，因此我们必须抛开「自我」之私念，摒弃与物相对的实现之自我，以超然的立场去观『道』。能如此，当可不出己心而之周普之『道』。老子曰：「知常曰明」又曰：「自知者明」视自知即是知常。因此老子主张寻『道』应反求诸己，而不须外求诸物。老子曰：「不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。」 必须法天道之无为以观之。即观『道』必须是无所为而观，否则孳孳不忘于求见道，则道不可见矣。换言之，若能做到「致虚极，守静笃」的功夫，方能直观「万物的本源」，「天地之根始」的形上之道。 观的行为「只能」也「只需」由个人单独进行。一则固然是因为『道』在人之内，在则也因『道』体是不可概念化的。因此无法彼此传递。若要传递则必陷于概念之内。而这是违反『道』之本性的。由此可知，道是不可指称，不可言说，不可传递的，故老子认为落入言诠者，皆非『道』之本身也。老子所谓的「观」的认识法。由于认识法的独特，因此对于形上道的认识，亦异于常物。大体来说，对于常物皆能有积极且符合的观念。其理由是，据一般的观察，物莫不是有固定的本质及非本质特性，吾人能对之加以经验，并透过抽象的作用，将诸事物间彼此差异的各特性，置之不理，而单独注意它们相同的部份特性，进而将此部分特性组成思想整体予以表现，成为有固定内涵及固定对象的概念。然而形上之『道』却是不能概念化的。由于它本身没有任何固定的特性，因而无法对之施行抽象作用，当然也就不能得到积极表现内在所以然的概念了。是知，『道』乃是个超出吾人之知见领域的东西，故而也是超吾人之认识表现的东西。是概念，判断等所不能表现的事务。 根据以上的讨论，道本身是可「观」的，却不可被人以概念去表现。依此说来，『道』身根本不可被言说。然而事实上，人总逃不出人的认识法及表现法。因此对于『道』，除非不谈，若要谈论则非入言诠不可。老子有见于此，遂不得已借用知见领域内的概念及语词，去指点『道』本身。但这些概念的功用止限于做个「指路牌」，指示出方向而已。它们对于『道』本身而言，严格说来，是不合适的。因而老子一方面以知见领域内的概念及语词去论说『道』，但一方面却又在开宗明义第一章里面就明言：「道可道，非常道」。暗示后人不能简单地将有关宇宙现象事物的认识及表示，用在与宇宙事物根本不同的『道』体上。换言之。老子将『道』本身及吾人所表现之有关『道』的思想二者，区分得很清楚。整部道德经，只是就人的思想的可能范围，尽量去指点出『道』，使人能由之，而得悟『道体』的指示。 老子在道德经所采用，大致为「无」，「有」，「道」三者。他的目的是分别以消极、类比或描述的方式去指点『道』。 老子曰：「无，名天地之始。有，名万物之母」又曰：「有物混成，先天地生………，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道。」是知，「无」，「有」，「道」分别为「天地之始」，「万物之母」，「天下母」的名称。那么，「天地之始」，「万物之母」，「天下母」此三者究竟是同一个东西？还是三个不同的东西呢？首先，就天地，万物，天下三名词而言。古之时，常以「天下」涵括「万物」，又以「天地」为「万物」之一；因此「天地」，「万物」皆涵括于「天下」之内。而「天下」乃泛指宇宙之事物总体。其次，「始」与「母」皆为本始根源之意。老子谓「天下有始，以为天下母」为此，「天地之始」，「天下母」，「万物之母」三者皆是一个东西，即宇宙一切事物的本始根源是也。而宇宙一切事物的本始根源不识别的，即是『道』。因此，「无」，「有」，「道」皆为『道』的不同名称。老子亦谓：「此两者(有与无)，同出而异名，同谓之玄。」「无」，「有」，「道」此三名词，在老子思想中均有特殊的指义，不同于一般的意义。「无」是从消极的立场，否定经验世界或感官世界的实现样式，以表现出『道』的特殊存在样式。「有」是从类比的立场，肯定天地万物莫不有其本源。天地万物与其本源应有相似之处，企图透过『道』与万物的比较，以达到肯定『道』实在存在及显彰『道』的目的。而「道」则是从直接描述的立场，去尝试说明『道』本身的特性。由此可见，「无」，「有」，「道」，实在是老子为了勉强说明他自己所首创的形上之『道』，而采用的三种不同的立场的总名。它们所表现的实，均为形上之『道』。而「德」则是「道」的延生，是人类一切言行的准则和依归，因此「尊道贵德」是人类不可或缺的，如此才能符合自然法则，而让人间充满合谐！ 我国是世界上四大文明古国之ㄧ，号称礼仪之邦，礼仪是文明和营造和谐社会的基础，是道和德的落实和延伸，炎黄子孙长久以来已经将它溶汇于每一个人的生命之中，成为我们的生活文化，对社会和谐及社会秩序产生了积极的作用，更孕育成炎黄子孙酷爱和平的民族特性。 道教是唯一产生在我国的固有宗教，集道家的思想、阴阳家的学术和神仙家的修养于一体，也是华夏古宗教的继承者，在教义上的宇宙观和生命观，在本体而言都是「道」，尤于道教是一世生命观，因此用大家要快乐的活在现有世界上，也因此道教才有傲世的养生学，人人都能长生久视，追求生命最高的价值。在世界上的古圣人中，老子是唯一留下文字著作的人，道德经不但是宇宙学，更是最好的管理哲学，而且不受任何时空的限制，我们应该共用一致「用其光复归其明」！ （张柽 台湾中华道教总会） |
|
|
