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老子在《道德经》中说：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。 这里的“无为”不是“无所作为”，而是“无所不为”。由此又可引申为“无得而无所不得”、“无求而无所不求”。那什么叫“无为，无所不为”呢？其实老子的“无为法”可以用下面的句式来表述： 有一种心理疗法叫放松， 有一种养生方法叫放怀。 “无为”的相对词即为“有为”。什么叫“有为”？就拿家长教育孩子来说，告诉孩子只能这样，不许那样；一定要怎么样，不能怎么样。其实这些都叫“有为”，因为你已经给了他框架，给了他标准。这样孩子左也不是，右也不是，束缚了孩子的发展。而“无为”呢？即是，孩子喜欢什么，爱好什么，就顺其喜好去发展，没有了父母的“有为”和“限制”，这样孩子的智慧就会得到最大的发挥。从而“无为，而无所不为”。以此类推，其他的方法同样可以用这种思维方式去解释和摸索。 因为“有为”，反而会导致“无所作为”， 因为“无为”，从而“无所不为”。 要达到“无为”的境界，不是一朝一夕的事情。 需要相当深厚的功力，是一种智慧的升华，需要不断地修炼。古人的思想中蕴含了无限的智慧，值得我们用一生去学习！ 老子哲学无处不体现无为之原则。“无为”是道的行为原则，是道性的本质体现。由此可见，正确理解老子的“无为”对于从本质上系统地把握老子的思想是至关重要的。 我们如何来解读老子的“无为”呢？ 1、老子的“道之无为”理念： 道是老子思想中最基础的概念，道的存在为无为提供了形而上的根据，道是化生天地万物的总根源，而道化生天地万物是顺其本性而为，是自然而然的行为，即道法自然。这就是道之无为。从这个层面说，无为即自然，在此意义上两者是统一的。第三十七章：道常无为而无不为。把无为解释为“顺自然也，无为而无不为，就是道法自然。”道化生天地万物之后，并不以为己功而居之，而是使万物自宾自化，使万物各得其所，各适其性，自己则处于辅万物之自然的位置。第五十一章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。由此我们可以看出，道之无为实就道的自然性而言的。道化生天地万物完全是自然而然的行为，是道之本性的践行，它虽然生育了万物,但并不对万物进行主宰和左右,它生而不有,为而不恃,长而不宰,万物恃之而生而不辞,功成而不名有,衣养万物而不为主,（第三十四章.）它生养化育万物是顺其本性的自然行为，是无目的无意识的；而万物的化生也是顺其本然之性，自然而生，因此万物的产生是自然的结果，是物性使然，不具有强制性，目的性，这就是“道之无为”。此种“为”对于道而言，固可称之为“无为”。不过就道之化育的结果而言，它生养了天地万物，因此道之无为又是无不为。老子云：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。凡物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」（第十六章）因此可知「道」以虛、靜為本體，「歸根曰靜」，萬物「復歸其根」，且因其「虛」其「靜」，所以「道乃久」矣！這就是一種無為之「回歸」的實踐作用，天地萬物也因「道」之「無」、「虛」、「靜」，而能使其「有」、「實」、「動」的生生不息。 总之，老子的“无为”之义，不是不为，也不是别出心裁违反自然的物性去妄为，而是要在尊重万物自然之性的基础上，顺万物之性而有所作为。这种不为之为在老子那里又叫做“为无为”。- 2、老子无为真义： 老子的无为是何种方式之为，前面我们已经论述了老子的无为不是无所作为，老子认为人在尊重万物自然的基础上可以有所作为，这就是无为之为。那么我们怎样为才是真正的无为之为呢？其实老子已经给我们答案了：辅万物之自然而不敢为。这是老子对“无为”最精确的注脚，是无为的总纲领。我们可以从两个方面来解读老子“无为”的内容： 第一：取法自然，尊重自然，不可违反自然，不可造意有为，这也就是老子所说的“道法自然”。 第二，老子的“无为”不仅仅是尊重自然，还要在此基础上辅助自然，发展自然中的至善至美，而避免其恶与不善，避免肃杀。也就是在尊重自然规律的基础上辅导自然，走上至善至美之途。所以他说“辅万物之自然而不敢为”，所谓不敢为，便是不敢违反自然而造意有为，肆意擅为。所谓辅万物之自然，是要在取法乎自然之道的基础上，顺应万物自然之本性，对宇宙万物进行治理，从而辅导万物之自然。所以他说“道生之，德畜之，长之育之；成之熟之；养之覆之”，这便是辅万物之自然的做法，是蓄之以德，使之逐渐的长大，为之逐渐的培育，促其逐渐的成熟，予以正当的保养，加以细心的爱护，这样慈爱为怀，小心翼翼的辅其自然，便是掌握自然的精华，是合乎大道的，是为于无为的，这便是老子“道法自然”的真义。 |
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