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开经语 宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人 虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲 求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸 道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边 学习道德经，开启大智慧 老子道家对世人（地球人）的五官六根是批判性的使用。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”（第12章），对五官六根的盲目崇拜进行了无情的批判。老子知道人有玄照妙心，意识心只是一个单细胞，进化初期的习作。自然和道法自然的概念正是建立在对五官六根盲目崇拜的批判之上，因此对五官六根是隐形的。 现在回到文字学本身。从文字学的角度看，自然代表本来如此，也可以说是本然，佛教说的法尔理，真正的证悟境界可从这里深入。自然显然排除人为，排除人的意识心，与无为意义近似。自然这个概念由“自”和“然”二个字组成。“自”在《道德经》中很重要，有“八自”、“四自”和“二自”。  八自：自宾、自化、自均、自定、自富、自正、自朴、自然（含摄七自） 四自：自见、自是、自伐、自矜（第22-23章） 二自：自知、自胜（第33章） 八自经文： 道法自然--第25章 侯王若能守之，万物将自宾。--第32章 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。--同上 侯王若能守之，万物将自化。--第37章 不欲以静，天下将自定。 --同上 我无为而民自化， 我好静而民自正， 我无事而民自富， 我无欲而民自朴。--第57章 四自经文： 不自见(xiàn)，故明； 不自是，故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故能长。--第22章 自见(xiàn)者不明， 自是者不彰， 自伐者无功， 自矜者不长。--第23章 二自经文： 自知月明，自胜者强。--第33章 自与己的关系。今天的自己一词已经彻底掩盖了古代思想家自与己的巨大差别。古人用字严谨，今人用字随意。自己已经成为一个词组，使世人忽视了自与己的本质区别。理解自与己的区别，才能更精确的理解自。  在八自体系中，自然与其他七自是有关系的，是老子思想体系的一部分，但自然是含摄其他七自的，因此自然的内涵可以部分的从七自概念和经文中获得。今天通用的自己是由自和己二个相反的意思组成的，使我们忽视了自与己的区别，这是文化的不幸。 己就是私己，庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名”，无己最为第一。但自却是心灵最深处的那个我，就是真我，真宰，是无私的。自远离五官六根，己代替自时刻出现在五官六根之前。自是真我，己是假我，世人不分，合称自己，从此真我隐没了。  理解自与己的差别就理解了老子的八自、四自、二自学说。自是对外力的绝对排除，对外境的绝对隔截，对己的消灭。八自都是真我的显现，自是无私的，不受外境干扰的，这个外境是外尘和内尘的合称，己的凡心、凡情都是对自的干扰。 自是伟大的觉悟，世人只有己（私己），但没有自（真我），只有伟大的觉悟者才有自。孔子说：“克己复礼”（《论语·颜渊》），代表儒家对己的贬斥。克己不如无己，克己心量小，无己心量大，克己最终会死灰复燃，不如无己把贪欲连根铲除，所以有“心如死灰”的验相，禅宗要求把死灰也一起扔掉，方是干净。  孔子自称是方内之人，克己已经是最高修行了，再前进一步，就要坠入悬崖，换句话说就是游到六合之外，成为方外之人。无己就是方外之人的修行。孔子入世，老子出世，志向不同，对自的证悟就不同。自然的概念是老子“强加”给世人的，孔子没有这么大的勇气，诸子百家没有这么大的勇气，后世奇迹般的接受了，而且不仅不放弃，反而爱不释手了。 到了魏晋时代，离开自然文化精英不知怎么活了。慧能觉悟的自性正是老子的自，那个时候自与己还没有混淆。自是无私的我，自代表本性，独立性，不受人的干扰，是本来的那个样子，这就是自然。当无私的时候，这颗心就是天心，就是老子和禅宗的无心，这颗心不可思议，解脱就是依靠这颗心。自是无心之心，无念之念。  世人有凡心有凡情，圣人无凡心无凡情，无凡心无凡情直称无心。王弼把无心称为“天地之心”。王弼注《易经·复卦》：“复者，返本之谓也。然者天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万千，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也”。无心就是返本，返回寂静，自然就包含了返本这层意思。 自就是“我”的微妙本体。然是什么？然是名家的核心主题。墨子比老子晚约100年，比庄子早约100年。他说：“且然，必然”（《墨子·经说下》）是解说然的内涵，并最早提出了必然的概念。墨子区分了现实的然和未来的然，并指出了二者的联系。庄子说：“然乎然，不然乎不然，然乎不然，无物不然”（齐物论）。  然成为名家论辩的主题，就是探索宇宙万物如何成为现在这个样子，并预测将来会成为什么样子的缘由，其中所暗藏的必然性、规律性（老子的稽式）。老子独创自然这个道家概念是从“自”和“然”二者观照的，自然的组合是一件大事因缘，决定对后世的思想和逻辑产生重大影响。 在现实地上看不见真我的实现，但在究竟地上真我是必然实现的，自然就是“自”必“然”，表达真我在究竟地的实现，圆满。然代表了老子对终极的确定性和由此产生的强大信心。《道德经》充满了确定性，然是一个信号。自然就是真我必将实现，本性必将回归的证悟境界。  道法自然既是暗示人类语言的极限，对道的终极性的再次强调，又是宣告道的必将胜利，现实地和究竟地必将合二为一。自将彻底战胜己，真我必将战胜假我。当道彻底胜利的时候，和将无处不在。万物虽然显形，但通过修行复性，徼回归于妙，彼此的界限将不复存在，被五官六根分割的道回归到混成的道，分别性彻底消失。 无分别性完全呈现，牛不再是牛，马不再是马，马就是牛，牛就是马的无分别性时代得到证实。“天地一指也，万物一马也”的玄同得一妙境呈现在天地万物之中。天地万物虽然存在，但是如幻如化的存在，道具而已。  无心、无念、无私、无己就是自。老子知道，世人的心中只有己，没有自（黑格尔称为自在之物）。当人到达心灵最深处的时候也同步到达了宇宙的最深处，就与道合一了。自的背后是寻找一位久违的觉悟者，庄子说“有大觉而后知此有大梦”。道是伟大的觉悟，是究竟觉，是第一觉悟者。天地人尚未觉悟，所以要“人法地，地法天，天法道”（第25章）。 第24章明确指出天地修行的不足，人比天地更加不足，天地尚未觉悟，人更加没有觉悟（天地尚不能久，何况于人乎？）。觉悟就是原路返回，天地返回天地为诞生的时刻，人返回人为诞生的时刻。修行人观照自己为诞生的那一刻，一定能够恢复真我，一定觉悟。  老子说：“复众人之所过”（第64章），要世人原路返回，返回自己的本性，返回自己的故乡，就是要复性。“希言自然”章和“道法自然”章（第24章和第25章）是一个完整的组合，必须合解，不能断解，二个自然内涵关联。此二章老子说：“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，人居其一焉”，当天地人都复性的时候，都与道一样大，这是老子四大学说的深意。 修什么？“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，和是万物的本性，是阴阳所赋予的，修行就是修复本身的和性。第24章和第25章合起来，就知道老子的本意是讲复性，讲天地人的复性。苏辙《老子注》说：“使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣”。  在远古华人文化中，阴、阳是二位创造神，它们创造了和。万物显形失去了和，于是通过修行修复和性。圣人无名，因为不愿显形，显形就不是圣人了。显形就是徼，就产生私己，就失去和，显形如同原罪。《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者为之器”，道与器的划分就是道不显形而器显形，二者对显形的贬斥是一致的。 老子说：“朴散则为器”，显形的器是真朴散落以后的碎片而已。所以老子说“大制不割”，宇宙造化者是拒绝割裂的。至人无己比神人无功、圣人无名更为究竟。神人是指神通广大的证悟者，所以说神人无功。在细读“道法自然”经文和断句，含义就清晰起来： 经文：人法地，地法天，天法道； 道法自然。（新断句） 经文：人法地，地法天，天法道，道法自然。（通行断句）  “人法地，地法天，天法道”是一个层次（前行），“道法自然”是第二个层次（正行），四法不是并立的，而是分为二个层次，第一层次又分为三阶。河上公是道法自然一句单独注解，显然是与前三法分开的。河上公注：“道性自然，无所法也。”道性自然，不效法其他。 王弼注：“自然者，无称之言，穷极之辞也”。自然是语言用尽了，再没有语言了，超出语言边际了。所以后世说“言语道断，心行处灭”，温伯雪子与孔子对一下眼神就可以了，目击道存，无需语言交流。自然并不是一个道之外的新称呼，而是代表语言用尽了。道法自然就是说“道不效法什么”，“道只效法自己”，再次强调道的终极性。 王弼和河上公注释极为接近，非常精辟，但如果把老子的八自学说和自的内涵深入一步，道法自然还强调了道是觉悟者，已经认识自--自己的本性（慧能说：识自本性），并宣告自的本性必将实现（然），天地人三者（老子之前的三大）必须认识本性，回归自己的本性，这就是“人法地，地法天，天法道”的内涵。 “道法自然”是总结，是棒喝，是指（指向的月亮--不可言说的“如”）是老子可意会而不可言传的修法。庄子说：“以目视目，以耳听耳，以心听心”（徐无鬼），人的五官是隔绝的，眼所见耳不能见，耳所听眼不能听，心能想耳不能想，五官六根得出的不是同一的自然。 观世音菩萨能够做到五观六根圆通，因为真体是同一个，不管换什么马甲，都是同一只乌龟。以自己的真眼根玄照自己的假眼根，以自己的真耳根玄照自己的假耳根，以自己的真心玄照自己的分别心，自然就完美的呈现了。老子说法到此，应该下法座了，绝尘而去。庄子对道法自然又作了非常有意义的补充。 |
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