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道家美学是中国古典美学史的起点，也是中国茶道美学的源头。道家美学的两大宗师，一位是老子， 一位是庄子。老子和庄子是道家美学思想的创始者,因为正是他们提出的美学思想，经后人发展后才形成了道家美学完整的理论体系。
(一)道家美学认为，美的根源在于道 老子云:“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。”
②老子认为道是构成世界的本体，是宇宙生成的动力，是万物运行的规律，是人类应依循的原则。道包含了天地万物，自然也包含了美。庄子发展了老子的思想，他进一步提出“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”③道之美，是天地之美。
天地之美又是什么呢?因为道的本性是自然无为，是朴素。所以庄子提出:“朴素而天下莫能与之争美。”④“淡然无极而众美从之。”⑤要创造美则应当“法天贵真，不拘于俗。”⑥ (二)道家认为美的生命在于自然 《道德经》第二十五章讲:“人法地， 地法天，天法道，道法自然。”①“法”即效法之意。自然的本性是自在无为，淡然无极。如“天之自高，地之自厚，日月之自明。夫何修焉?”②所以美的生命应当是“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也,”③道家美学反对任何破坏自然朴素本性的行为，认为这样只会弄巧成拙。
(三)道家认为美的创造主体的心态在于虚静 老子认为要创造美、感受美，其主体必须“涤除玄鉴”，即扫除洗净一切干扰心性的东西，使内心光明如镜，照彻万物，容纳万象。庄子进一步发展了老子的这一主张，提出“心斋”、“坐忘”，是实现主体自由超越，达到心灵虚静的必由境界。“心斋”的标志是“无己”，即无杂念、无逻辑。
庄子对“坐忘”的解释是:“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”这就是说，要忘掉自己形体的存在，使心灵超脱躯壳，抛弃世俗认为的聪明和知识，让心与大道相沟通。这样的人才能“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天和”。有“天和”之心，可得“天乐”，即可感受到天地间的至美。 (四)美的最高状态称之为“妙” “道”的大美渗透在一切事物中。但是“大音希声，大象无形”，“天地有大美而不言”。那么道家美学追求的美的最高状态是什么?怎么表述呢?老子创造了一个美学范畴，称之为“妙”。“道，可道，非常道;名，可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常'无'，欲以观其妙；常'有"， 欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。
⑤这段话中，老子把“妙”与“道”联系在一起。他认为“妙”和“徼 ”都是道的属性。“妙”体现“道”的无规定性、无限性的一面。“徼” 乃边界之意，它体现“道”有规定性和局限性的一面。因为“道”的根本属性是自然，所以“妙”出于自然。老子否定“美”， 但却推崇“妙”。他说:“古之美为道者， 微妙玄通，深不可识。”⑥
因为“妙”的特点是体现“道”的无规定性和无限性。所以“妙”必然要超越有形的万象，并且无法用语言描述。这即后来人们常讲的“象外之妙”、“妙不可言”。也正因“妙”出于自然，表现自然，所以“妙”通于整个字宙的本体与生命，它高深莫测，只可意会，无法言传。
汉代以后，“妙”这个由老子提出的美学范畴，成了审美的评语被广泛应用，简直是众“妙”层出不穷。用在文学方面有所谓的“妙篇”、“妙诗”、“妙论”;用在人方面有“妙龄”、“妙容”、“妙相”;用在哲学上有“妙旨”、“妙境”、“妙解”、“妙觉”、“妙悟”;用在美学上，“妙”正如严羽所言:“盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”① 唐代诗人温庭筠写的《西陵道士茶歌》②就堪称妙不可言。 乳窦溅溅通石脉，绿尘愁草春江色。 涧花入井水味香，山月当人松影直。 仙翁白扇霜鸟翎，拂坛夜读《黄庭经》。 疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。 |
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