| 有 无 相 生 这里说的“有”和“无”，并非第一章里“无，名天地之始；有，名万物之母”句中之“有”和“无”，那个“无”代表道体，“有”代表道用。老子在第二章里说的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”其中的“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”，和全书中的“强弱”、“宠辱”、“虚实”、“昭昏”、“吉凶”、“黑白”、“贵贱”、“亲疏”、“祸福”、“刚柔”、“厚薄”、“多少”、“开阖”、“奇正”等等相对词，是单纯指两个相对而生的概念。“相生”，相对立而生的意思，哲学的观点就是“对立统一”。 在老子的道学观念中，道体处于“无”的状态时，像婴儿般质朴、无名，可称之为“一”、“大”或“朴”。在那个“无”的状态中没有美丑之分，没有善恶之别，也没有是非之争，一切顺其自然，万物不知不识、无欲无私，质朴纯真得像婴孩。但在道体的作用下，“无”中有了“有”，也即进入到“有”的状态时，道体便发生了变化，就是老子所说的“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（《道德经》第二章）老子是说，当天下都知道什么是美，什么是丑，什么是善，什么是恶之后，人们自然就都喜爱美而厌恶丑，都向善而弃恶。因此，纷争也就产生，世界就不再安宁。 这似乎成了悖论，这不是悖论，而是“无”与“有”的对立统一关系。宇宙处于“无”的状态时，没有美丑，没有善恶，也没有是非之争。但是道体的作用必然要创生万物，“无” 必然会产生“有”，“无”必然向“有”过渡发展，于是宇宙处于“有”的状态时，天下人必定赞美厌丑、向善弃恶，于是纷争也就必然产生，世界就变得不安宁。我们的现实不就是如此，科技越发达，社会越文明，经济越发展，世界就越不安宁，这不能说是进步文明发展不好，道理是一样的，社会的发展与利益的分割永远是矛盾冲突的。 当然，老子说的那个不分美丑，不辨善恶，纯朴得像婴孩一样的世界，是对宇宙本源的探析，是主观臆想的理想世界，是指宇宙的本源，是天地生成之前、生命进化成人类之先的一种自然的状态。当天下成为人类的世界，仍然没有美丑之分，没有善恶之别，没有是非之争，只怕只能是向往了。因为人类的大脑很发达，善于思维并富有情感，加之人本性有自利心，即使是那些爬形动物，它们同样也有思维，也有情感，同样有生存的争斗，何况人类呢！ 如果把老子这个观点简单地理解为他希望世界永远处于混沌状况，那就完全曲解了老子的本意。老子从来没有说宇宙永远停止在本源之初永恒不变。他在第二十五章中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。”道体的本源是个浑然一体的东西，天地还没有形成之前它就存在了，既不发声音，也没有形体，它超然于万物之上而不受外力的影响，无时无刻地在循环往复运行而永不停歇。这段话说明了两个观点：一、宇宙是不依赖外力而客观存在的；二、宇宙永远在运动。这两点恰恰与唯物论的基本观点吻合，即物质是客观存在的，物质是运动的。确立了这两个基本观点，宇宙的变化以至生命的产生就不言而喻。老子在这里强调的是“无”与“有”的关系，阐明它们在嬗变中相互否定，又相互依存的对立与统一。 老子在第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和。”道是万物化生的本源，这种本源是一种气。即庄子在《天地篇》里所说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”庄子说“无生一”，老子在这里说“道生一”，观点是一致的，“道”就是“无”，“道”也是“一”；“有”是道的作用，“一”就是“有”，是“道”的创生。一就是那种混沌状态的气，这种气又分化为阴阳二气，阴阳二气交合又生出第三种气叫和气，和气创生、调和、滋养了万物。 以我之见，老子创立道学，全部用意在阐述“道”的作用，即道用，道的创生作用，也就是他在第四十章里那句总结：“天下万物生于有，有生于无。”正是因为道创生了万物，包括人类，老子才提出人类有了审美观道体分裂之后该怎么办的问题。老子认为，因为人们都向往“真善美”，摒弃“假恶丑”，由此才产生了“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”、“强弱”、“宠辱”、“虚实”、“昭昏”、“吉凶”、“黑白”、“贵贱”、“亲疏”、“祸福”、“刚柔”、“厚薄”、“多少”、“开阖”、“奇正”等等一系列相对而生的概念。这些概念在私欲的支配下产生喜好与厌恶，进而出现纠纷争斗，虚伪诡诈也伴随而滋生，世界的纯朴安宁也就难以为继。因此，老子始终站在这些相对概念的弱面、负面，坚持守弱、居下，他是要人们坚持“本源说”，本源是道体，只要人们坚持道体永不放弃，那么世界就会在那种相生中变得和谐。 其实世上最真、最善、最美的事情，或者最假、最恶、最丑的事情都包含着正反两种能量。通俗一点说，再好再善再美的事情也会产生消极的影响，再坏再恶再丑的事情也会有积极的因素蕴含其中。学雷锋好不好？好，雷锋的精神永远要学习发扬。但是假如为了学雷锋而学雷锋，把学雷锋作为实现某种个人目的，为此而沽名钓誉，人为地去创造虚伪的所谓好人好事，甚至不择手段造假欺骗，这么“学雷锋”还好吗？再说高晓松酒驾好不好？当然不好，是违法，是丑事。但他自觉地服法，并且以自己的错误告诫、警示、教育大家，让大家引以为鉴，坏事反而变成了好事，他本人也因此生活得更脚踏实地，做人也更理直气壮，并没有影响他的公众形象，反而潇洒地活跃在娱乐圈，而且频频出镜见报。 老子所说的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”其意还不止于此。他说的有和无相对而产生，难和易相对而形成，长和短相对而比出，高和下相对而显现，音和声相对而应和，前和后相对而成序，有其更深的哲学思想。没有无，就无所为有；没有易，也就觉不出难；没有短，怎么能显出长；没有下，就看不到高；没有声，自然也就没有音；没有后，就排不出前来。相生、相成、相形、相倾、相和、相随，都是相对却又不可分割的相互依存。用现代哲学观点讲，它们既有对立性，又具同一性；既是对立的，又是统一的，这就是宇宙中万物生存的唯一形式，都脱不开这一规律。 对此，老子在第二十一章里又作了形象的阐述。老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。”他是说，道这个东西，是没有固定形体的混沌状态，说它有似乎无，说它实似乎虚，是那样的恍恍惚惚。恍啊惚啊，恍惚之中又有宇宙的形象；恍啊惚啊，恍惚之中又有天下万物的实体；它是那样的深远昏暗，深远昏暗之中却蕴涵着一切生命的精气。这精气是非常具体而真实可信的。自古到今，道的名字一直不能废去，依据它去观察认识天下万物的开始。这一段话生动地表达了“有”与“无”那种无中有、有又无的相互依存、相互依赖、又相互冲突的辩证关系。 老子在这章的最后提出了自己的观点：“是以，圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉不为始，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”（《道德经》第二章）明白了“无”与“有”的相生关系，面对世界的不安宁怎么办？老子要大家向圣人学习，以“无为”的态度来作为，用不言的方法来诱导别人，任凭万物自然生长成就而不干涉。创生了万物，不占为己有；滋养了万物，却不自以为能；成功了不居功，正因为不居功，他的功绩才不朽。 | 
