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道家虽然学派上有所区别，但就其主旨来说是相通的：以「道」為本，自然无為，轻物重身。 道家思想的核心是「道」，老子曾在他的著作中说：「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，强名之曰道。」（《老子》第25章）。老子提出「道」是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。这一观点被后来所有道家所有流派支持，成為道家最基础的核心。在各派之间对「道」的理解存在一定差异，但在中国哲学史上，通过「道」的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开闢了中国讨论形上学的传统。这是道家突出贡献之一。 「道」 与万物的关系，就静态而言，「道」是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是「造化」或「造化力」，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认為，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，所谓「天地与我并生，万物与我為一」(《庄子·齐物论》)。因此，人在改造自然的过程中，应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物「自足其性」。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要「度己」，而且要「度人」，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。 「无為」被道家认為是「道」的重要特徵之一。它不是指不作為，而是指不经过深思熟虑，无目的地行為。「无為而治者，其舜也与？夫何為哉？恭己正南面而已。」（舜帝不是无為而治的吗？他做了什麼？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已。）道家认识到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。「六亲不和有孝慈。」（当我们提倡孝顺、和睦的时候，家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，不然是不需要这些的。）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，「无為」的态度即可用与政治，也可以用于修身。道家各派在坚持「无為」本质的前提中，通常给予了「无為」更丰富的内涵。 道家视生命价值重于外物，主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身而轻名、货。其后各个学派都提出轻物重身的观点。而庄子，列子将「内圣」的观点发挥到一个新的高度。 艺术影响 老子、庄子本身从未谈过关于艺术的问题，也没有表述过艺术是否具有价值的观点。老子、庄子对于后代艺术的影响在于他们的思想所展示的人生境界是一种艺术化的人生（尤其以庄子的人生哲学為甚）。道家思想主要通过魏晋玄学对中国艺术產生了实质性影响。 绘画上的影响 在人物绘画上，改变了以描写人物道德的主题，而是以个人风采个性代之，顾愷之主张的「传神写照」的画风兴起。 在山水绘画上，以「自然」作為最重要的审美品格，在用色上，水墨之风压倒了以青绿山水成為主流。古代山水画家几乎都未脱离道家思想的影响，山水绘画兴起的本身也受到道家思想的影响。 在绘画技艺上，注重用墨的虚实相间，精神自由。将「以技进乎道」作為画家毕生最高境界。 音乐上的影响 老子的「淡兮无其味」、「大音希声」形成了中国古琴的重要审美品格。老子的「淡」与儒家的「和」相结合，形成了「淡和」的观点。清朝汪紱在《立雪斋琴谱》中以儒释道，将「淡」定义為「节有度，守有序，无促韵，无繁声，无足以悦耳。」这在一定程度上起了消极的影响。「大音希声」以有声之乐為参照，肯定了无声之乐的永恆之美，强调了弦外之音的重要性，成為了歷代琴人所追求的至境。 明朝李贄以庄子的「法天贵真」出发，对典型儒家美学思想的「琴者，禁也」命题进行了尖锐的批判，提出「琴者，心也，琴者，吟也所以吟其心也」。「琴者，心也」的本质是将音乐定义為一种自由表达思想感情的艺术，根本价值是对情感的表达，而不是封建统治的工具。这种以自然為美、追求古琴自由表达人之各种感情的观点对古琴音乐的发展具有十分重要的意义。 戏剧上的影响 中国戏剧美学受到了庄子的人生哲学影响，以「尚真」作為中国戏剧灵魂。中国戏剧本质上表现一种人格境界、真我境界，常带有一种平民气息。 在创作手法上，以庄子的寓言手法為基础，取材于生活又提炼于生活。 在创作性和演出上以不自觉性作為最高境界。汤显祖以庄子的「一汝神，端而虚」作為对演员的演出要求。 |
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