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伏羲是“人文始祖”之首
史籍记载，中国古有“三皇”。但对“三皇”的具体所指，说法不一。《中国通史(彩图版)》认为“三皇都是创世神话中的神人，或是史前人类生活方式的象征”，“有巢氏、燧人氏、伏羲氏是先民代表”。史学家杨东晨考证，“所谓三皇，有天皇、地皇、泰皇；伏羲，女娲、神农；伏羲，神农、黄帝；燧人氏、伏羲、神农等”十余种说法，“古今学者多赞同最后一种的说法”(《中华羲皇太昊考》，2007)。20世纪80年代甘肃省天水市秦安大地湾文化的大量考古文物新发现，炭化稷、黍、油菜籽种植作物证明是中国最早的农业文化之一；出土中国最早的彩陶，其中有代表性的绳纹红陶圆足碗，三足圆底彩陶钵，人面形葫芦瓶，还有运动性太极图旋纹盆等。据考证，大地湾遗址与伏羲“出生于成纪”相吻合，也与伏羲时代“结网罟”以促渔猎，“养牺牲”以充庖厨，发明创造太极图“作历度”以指导农牧业生产相映证；彩陶刻画标记“是中国文字的起源”(郭沫若语)相映证。因此我们认为，中国古有“三皇”，应是伏羲、神农和黄帝。伏羲是“三皇”之首，是最具时代特征的先民代表。这种认识可能更符合伏羲时代的客观实际。伏羲是人不是神，他与创世神话的神人有巢氏、燧人氏有明显的本质区别，不可同日而语。“三皇立极，功被万世”，伏羲与神农、黄帝都是中国远古时代的卓越代表人物，是时代的产物和中华民族共同的人文始祖。 伏羲时代的“易”思想 从文字起源来说，“易”字由太阳和月亮两个字融合而成，代表日、月运行变化的规律以及对人事万物的影响和作用。关于“易”字，汉代许慎编《说文解字》时，列举了三种观点：一曰“日月为易，象阴阳也”；二曰象形，“易、蜥蜴蜒蜒守宫也”；三曰“从勿”。后人总结出“易”有三个特点：“不易”、“变易”和“简易”。早在距今七千年左右的伏羲时代，已用简单、明确、实用的示意符号、示意文字表示反映着天、地、人、万物之纷繁复杂自然规律的不变又运动变化，及相互转变，达到简单、明白、易懂的效果。“易”思想从生活实践中来，又是早期唯物自然哲学的原型。 “易”有一个产生、提升、逐渐完善的长期发展过程，大体分为三个阶段：一是“易思想”，二是“易学说”，三是“易专著”。伏羲时代，先民们从观天察地、聚焦人事物变的生活实践中，感悟到类万物之情，通智慧之理，感识人生进化的包罗万象，即“人与天地相应，天人合一”。这种思想是对天、地、人时的唯物表达、辨证思考和积极求实的反映，同时，开创的“太极文化”也得到快速发展。伏羲时代具有了“易”思想，并以“太极图”具体、形象而极富哲理地表达出来，是当时人文生态环境下时代和认识进化的产物。进而对宇宙万物进行抽象与概括，逐渐提升发展为夏、商、周初之际的“易学说”；再不断充实、扬弃、发展为以《易经》《易传》等为代表的“易专著”。 “易”思想是一种朴素的自然哲学思想体系，蕴涵独特的形象思维、整体思维和辩证思维，被统称为“太极思维”。太极思维在发展进程中对中华传统文化注入了丰富的营养，成为古今中外极少有的几乎包罗万象的思想宝库，具有鲜明的时代特征和中国特色。 ![[转载]玄学术语:何为阴阳?何为五行? <wbr>上](http://image61.360doc.com/DownloadImg/2013/05/0715/32164231_2.jpg "可拖动") 阳阴思想 “易”思想的发展与“阳、阴思想”的发展变化几乎是同步的、密不可分的。伏羲时代已进入父系氏族社会和以男性为首领主导的氏族联盟时代，先民们长期积累了生存和生产知识，对天地运行规律的认识，对人及万物的洞察了解，逐渐深化。面对气象万千的大自然，从日月、白天黑夜、男女、雄雌、热冷等自然社会现象中总结出规律，伏羲和先民产生了以阳为主导的“阳思维”和“阳阴思维”，萌发并产生了阳阴对立统一的思想，总结出“阳阴规律”，即相互联系的阳阴对立统一规律。在“一画开天”的太极图上，用简单明确的示意符号表示阳和阴，将神秘的万事万物以神圣的思想化合起来。进而“上究天纪，下极地理，远取诸物，近取诸身”，从生活实践中发现，事物中阳阴成分各不相同，有的阳成分多一些，有的阴成分多一些，有的外阳内阴，有的内阳外阴，但都用阳阴符号示意并归属分类，这样，一切复杂的矛盾的事物都能够和谐统一起来。由“阳思维”产生的阳阴思想体现出和谐宇宙、和谐社会中的一大规律，集中了伏羲及先民们的智慧，同时加深了对阳阴构成的万事万物的认识，极大地促进了伏羲文化和伏羲文明，进而引领和促进了神农文化、黄帝文化乃至中华文化和中华文明。 归根结蒂，“阳阴思想”是由当时的父系氏族和氏族联盟社会决定的，这就是“阳思维、阳阴思想”的奥秘。 为什么以后“阳阴思想”变成了“阴阳思想”？“变”的节点在何时？通过长期大量的分析研究发现，“变”的时间为商朝末期，关键人物是西伯侯姬昌即周文王。商朝末期，西伯侯姬昌囚困羑里，出于当时伐纣灭商的社会需要及占筮需要，他在暗地里藏着伐纣灭商兴周的鸿图大志，这种心态、权谋都属于“阴”，而不是“阳”。这就是“阴思维”的奥秘。因此，姬昌苦思冥想，必须改变社会秩序及顺序，从理念上将以阳为主导的“阳阴思想”改变为以阴为主导的“阴阳思想”，并在“演八卦”、推衍六十四卦的编排上、卦象之义上和韬晦谋略中表现出来。从社会历史的角度来看，阳、阴颠倒，正反映了当时姬昌的身份、地位、生存状况、政治需求及理念发展的现状，它是时代性、历史性的巨变，而不是微不足道的细微末节，其直接影响了后人的思维方式和理念模式，波及社会生活及思想意识领域的方方面面。包括孔子等在内的大学者，在不经意或不深思辨析中，都受到了阳、阴颠倒的深刻影响。至今，社会生活、生产、概念等方面的一些逻辑对应的混乱或错乱，如日月、男女与相应的阴阳概念自相矛盾，其实都是阳、阴颠倒留下的痕迹；前文引许慎：“日月为易，象阴阳也”，也是受了“阳、阴颠倒”影响的具体表现，本应是“日月为易，象阳阴也。” “易”始于夏、商及周朝初期，到春秋战国时期，形成了比较系统、完整而性质复杂的“阴阳学说”，随后由《易经》《易传》等专著构建成“阴阳理论”，进而扩展并渗透到社会生活、生产实践的各个领域，影响非常深远  阴阳的本源为地球的自转引起的白天黑夜，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。宇宙中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，所以古人用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质及非物质的一切现象。并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。   《素问.阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。 事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化等方面。我在长期的预测实践中发现：要想更好的理解运用阴阳，最好最实际的一个方法是贴近现实，观察社会，这不是理论上的纸上谈兵而是具体的操作方法论。比如：观察男人和女人的根本区别，思维方式，行为方式，理解方式乃至娱乐方式，再观察男女的相同之处，因为男女即是一太极。而家庭是社会的基本组成单位，具有全息性。观察一个家庭中父母亲之间的关系，父母亲对待子女间的关系及兄弟和姊妹之间的不同，出门观察异性朋友和同性朋友之间的不同，上司和下属之间的不同，钢和铁的区别，水与火的区别，动植物之间的区别，精神与肉体的区别等等，你会发现阴阳无处不在，预测起来才会更加活灵活现，有血有肉并且更贴近现实而不会出现僵硬的、干巴巴的理论上的吉凶成败。 基本概念 阴 为寒，为暗，为聚，为实体化 阳 为热，为光，为化，为气化 阴中有阳，阳中有阴，冲气以为和（像无形的气分隔了阴阳，使其各居其位。）。 阴阳的位置是不断变化，周而复始的。我们所能看见的事物为阴内阳外（这就是聚合生成阳居于上的正物质），反之则为反物质（类似黑洞），所有的事物都要符合阴阳的规律和结构，就像人出生（是聚合），然后死亡（消散），这就是阴阳的规律，而人体内阴阳失衡或阴阳所在的位置不对人就会生病。 这些就是阴阳真正的含意，也是据此所画出的太极图的根本意思所在。国学（医、天文、地理、数术、哲学乃至各家经典）无不以此为基础，并深刻影响了国人的世界观和人生观。（五行和太极参照相应词条） 阴阳学说 在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。 详细解释 文献中的阴阳，有以下具体的指称： 1．指山丘的北面和南面。 《诗·大雅·公刘》：“相其阴阳，观其流泉。”宋叶适《醉乐亭记》：“永嘉多大山，在州西者独细而秀，十数步内辄自为拱揖，高不孤耸，下亦凝止，阴阳附从，向背以情。” 2．特指北河星以北和南河星以南。 《史记·天官书》：“行南北河，以阴阳言，旱水兵丧。”张守节正义：“南河三星，北河三星，若月行北河以阴，则水、兵；南河以阳，则旱、丧也。” 3．古代指宇宙间贯通物质和人事的两大对立面。指天地间化生万物的二气。 《易·系辞上》：“阴阳不测之谓神。”《新唐书·宦者传上·鱼朝恩》：“阴阳不和，五谷踊贵。”《红楼梦》第三一回：“天地间都赋阴阳二气所生。” 4．天地。 《礼记·郊特牲》：“乐由阳来者也，礼由阴作者，阴阳和而万物得。”孔颖达疏：“和，犹合也，得谓各得其所也，若礼乐由于天地，天地与之和合则万物得其所也。”孙希旦集解：“乐由天作，故属乎阳；礼由地制，故属乎阴，阴阳和则万物得，礼乐和则万事顺。”唐玄宗《春晚宴两相学士探得风字》：“阴阳调历象，礼乐报玄穹。”宋范成大《民病春疫作诗悯之》：“阴阳何者强作孽，天地岂其真不仁？”清李渔《蜃中楼·献寿》：“黑漫漫云起阴阳混，乱纷纷魃走魍魉遁。” 5．日月。 唐杜甫《阁夜》诗：“岁暮阴阳催短景，天涯霜雪霁寒宵。”宋苏辙《冬至日》诗：“阴阳升降自相催，齿发谁教老不回？” 6．昼夜。 《礼记·祭义》：“日出于东，月生于西，阴阳长短，终始相巡。”孔颖达疏：“阴谓夜也，阳谓昼也。夏则阳长而阴短，冬则阳短而阴长，是阴阳长短。”《国语·周语上》：“阴阳分布，震雷出滞。”韦昭注：“阴阳分布，日夜同也。滞，蛰虫也。明堂《月令》曰：‘日夜分，雷乃发声。’”汉扬雄《太玄·攡》：“一昼一夜，阴阳分索。夜道极阴，昼道极阳。” 7．寒暑。 《楚辞·九辩》：“四时递来而卒岁兮，阴阳不可与俪偕。”王逸注：“寒往暑来，难追逐也。”唐柳宗元《天说》：“寒而暑者，世谓之阴阳。” 8．春夏和秋冬。 《文选·古诗<驱车上东门>》：“浩浩阴阳移，年命如朝露。”李善注：“《神农本草》曰：‘春夏为阳，秋冬为阴。’” 9．雷电与雨雪。 《谷梁传·隐公九年》：“三月，癸酉，大雨震电。震，雷也；电，霆也。庚辰，大雨雪，志疏数也。八日之间，再有大变，阴阳错行，故谨而日之也。”范宁注：“刘向云：雷未可以出，电未可以见，雷电既以出见，则雪不当复降。皆失节也。雷电，阳也；雨雪，阴也。雷出非其时者，是阳不能闭阴，阴气纵逸而将为害也。” 10．君臣。 《楚辞·九章·涉江》：“阴阳易位，时不当兮。”王逸注：“阴，臣也。阳，君也。”洪兴祖补注：“阴阳易位，言君弱而臣强也。” 11．夫妇。 《礼记·郊特牲》：“玄冕齐戒，鬼神阴阳也。”孔颖达疏：“‘鬼神阴阳也’者，阴阳谓夫妇也。着祭服而齐戒亲迎，是敬此夫妇之道如事鬼神，故云‘鬼神阴阳也’。” 12．男女。 宋高承《事物纪原·天地生植·阴阳》：“《春秋内事》曰：‘伏羲氏定天地，分阴阳。’”明归有光《贞女论》：“阴阳配偶，天地之大义也。” 明程羽文《鸳鸯牒》：“不知世人阴阳之契，有缱绻司总统，其长官号氤氲大使，冥数当合者，须鸳鸯牒下乃成。” 13．指男女之生殖器。 《明律·斗殴》：“若断人舌及毁败人阴阳者并杖一百，流三千里，仍将犯人财产一半断付被伤笃疾之人养赡。” 14．律吕。 《周礼·春官·大师》：“掌六律六同，以合阴阳之声，阳声：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。”按阳为律，阴为吕。汉贾谊《新书·六术》：“声音之道以六为首，以阴阳之节为度……是以声音之器十二钟，钟当一月，其六钟阴声，六钟阳声。” 15．奇偶。 汉班固《白虎通·嫁娶》：“七岁之阳也，八岁之阴也，七八十五，阴阳之数备。” 16．动静。 《大戴礼记·文王官人》：“考其阴阳，以观其诚。”卢辩注：“阴主静，阳主动，考其阴阳者，察其动静也。” 17．开合。 《后汉书·班固传上》：“张千门而立万户，顺阴阳以开阖。”李贤注：“《前书》曰，建章宫度为千门万户。合谓之阴，开谓之阳。《易》曰：‘阖户谓之坤，辟户谓之干。’” 18．依违向背。 《东周列国志》第七二回：“郑阴阳晋楚之间，其心不定，非一日矣。”《明史·忠义传五·鲁世仁》：“ 洛阳则际遇，汝宁则沉万登，南阳则刘洪起兄弟，各拥众数万，而诸小寨悉归之。或附贼，或受朝命，阴阳观望。” 19.人间和阴间。 唐唐晅妻张氏《答夫诗》之一：“阴阳徒自隔，聚散两难心。”题解：“ 晋昌唐晅，娶姑女张氏，颇有令德。开元十八年，晅入洛，妻卒于卫南庄。后数岁，得归，追感陈迹，赋诗悲吟，忽见张氏前来……晅以诗赠张氏，氏亦裂带题诗以答。” 20．死生，生杀。 《楚辞·九歌·大司命》：“乘清气兮御阴阳。”王逸注：“阴主杀，阳主生。言司命常乘天清明之气，御持万民死生之命也。” 21．古代指有关日、月等天体运转规律的学问。 《后汉书·张衡传》：“衡善机巧，尤致思于天文、阴阳、历筭。”唐韩愈《襄阳卢丞墓志铭》：“阴阳星历，近世儒莫学。” 22．指负责研究日、月等天体运转规律学问的人。 唐韩愈《顺宗实录一》：“景午，罢翰林、阴阳、星卜、医相、覆碁诸待诏三十二人。” 赵树理《小二黑结婚》一：“二诸葛原来叫刘修德，当年作过生意，抬脚动手都要论一论阴阳八卦，看一看黄道黑道。” 《西游记》第二三回：“却只是仓卒间，不曾请得个阴阳，拜堂撒帐。”《儒林外史》第四回：“次日，请将阴阳徐先生来写了七单。”康濯《春种秋收·三面宝镜》：“﹝王老殿﹞早年间当过看地脉说风水的阴阳先生，人们也管他叫‘阴阳’。” 《太平御览》卷三六○引南朝宋刘义庆《幽明录》：“谯郡胡馥之，娶妇李氏，十馀年无子，而妇卒。哭恸，云：‘竟无遗体，遂丧，此酷何深！’妇忽起坐曰：‘感君痛悼，我不即朽，君可瞑后见就，依平生时阴阳，当为君生一男。’语毕还卧。” 现代定义 表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象。对这些正反现象，中医用阴阳来加以概括。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。 一、阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。 二、阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。 此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。这些病证的名称中虽然都有阴阳，但实质上都是以虚证为主，应属阴证。 三、阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。 四、阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。 五、亡阴：汗多而粘，口干喜冷饮，烦躁，面色潮红，畏热，舌红而干，脉虚数而无力。多见于大失血或脱水的病人。 阴阳诠释 周敦颐的《太极图说》有一段这样的描述：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”是故“易有太极，是生两仪”。“（阴阳）二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。”这就是古代易学家们对阴阳概念最好、最完备的阐述。这种阐述虽然详尽但过于抽象也过于概括，所以理解起来比较困难，以下我们从不同学科的角度对其进行解析。 在易学中，我们前辈圣贤们都毫不怀疑地肯定阴阳是构成世界的基础，他们不断地使用阴阳进行组合和再组合来描述世界万物的变化规律---八卦。这里我们来利用二进制对阴阳概念进行置换，用“阴”来表示“0”，用“阳”来表示“1”，数的二进制就等同于自然界的“阴”和“阳”，就是自然界中存在的两种对立统一的两种能量。那么同样是二进制，同样是阴阳，既然二进制的“0”和“1”通过计算机里能够创造出一个虚拟的、纷繁的世界，自然界中的阴阳为什么不能形成现实世界的万事万物呢？当然能，因为自然界中现实存在的阴阳两种能量就是计算机世界中虚拟的二进制。所以说自然界中“阴阳”能量就像电脑中的“二进制”一样，真实地构成了我们纷繁复杂的“万有”世界。区别在于自然界的“阴阳”存在对立统一的关系，两种“阴阳”能量存在着各自的特性和规律，并不断地相互作用和影响，而计算机中的“0”和“1”只能按照我们人类给定的条件来运行，不能体现现实世界阴阳能量对立统一的特性，不能完全复制现实世界中“阴”和“阳”的全部特征和规律。 在《易经》里，我们知道所有的“卦”都是由“阴爻”和“阳爻”两种爻来构成的，易学里的“阴阳爻”不但继承了自然界“阴阳”的符号，同时还复制了自然界阴阳能量对立统一的规律，并通过阴阳、五行、干支等文字符号以及“卦”的图形符号模拟了阴阳能量的相互影响和作用。虽然它不能象计算机一样形象地、切实地给人们一种感性认识，但它能抽象地通过阴阳的变化规律和朴素的符号来告诉我们现实世界“万有”的存在和演化规律。 所以自然世界的“阴”“阳”作为基础切实地造就了复杂的现实世界，计算机的“0”和“1”形象地模拟现实世界的一切现象，易学中的“卦”和“阴阳爻”抽象地揭示了自然界存在的事件和其变化规律。 所以孔子说“一阴一阳为之道”。 阴阳渐变
孔子在《系辞》中说：“一阴一阳为之道”。按我们现代语言和科学研究的成果，这句话的理解应该是：自然界中存在着阴阳，是对立统一的阴阳两种能量，是构成万事万物的基础，存在世界的一切都是由基本的阴阳能量所构成。这两种能量与无极元的相互作用产生了阴阳两种初阶粒子，是构成一切高阶粒子、物质粒子以及物质的基础。 我们用来完整地描述阴阳“粒子”和能量的形成过程的模型应该是这样的： 1.太极世界初期，无极元零距离地结合在一起构成了一个太极世界； 2.当无极元之间的距离增加，由零变大为正距离时，无极元之间就会具备了阳能量，我们称之为阳“弦”。这种由阳“弦”和无极元组成的整体我们称为“阳粒子”，这种“粒子”在形成的过程中会释放“阴能量”； 3.当无极元之间的距离减小，由零变小为负距离时，无极元之间就具有阴能量，具有阴能量的“弦”为阴“弦”，有阴能量和无极元组合的“粒子”被称为“阴粒子”，阴粒子在形成的过程中会释放阳能量； 4.不论是“阴弦”还是“阳弦”，它们都是动态的；不管是“阳粒子”还是“阴粒子”，其结构都是立体的。 《庄子·天下》中说“易以道阴阳”。阴阳五行是易学的基础，也是中医学的基础。中医强调人体整体性，然后将整体分为对立统一的两个属性——阴阳。中医理论认为：人体生病是由于人体的阴阳失衡，治病的根本是帮助病人调节阴阳使其达到阴阳平衡的过程，如果一个人阴阳平衡了，身体自然会健康。 中医里表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象——阴阳。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。 一、阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。 二、阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。 此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。 三、阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。 四、阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。 五、亡阴：汗多而粘，口干喜冷饮，烦躁，面色潮红，畏热，舌红而干，脉虚数而无力。多见于大失血或脱水的病人。 六、亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。 而五行相生相克成为中医学调理阴阳平衡的手段。如：肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土。中医会根据木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木的方式来调节人体阴阳平衡，从而实现人体整体的健康。 虽然我们现代人还不能完全理解阴阳以及五行的本质，但我们的确能根据这种阴阳五行调和的理论给人类带来了健康，减少了疾病。有医学家主张抛弃中医，就像我们以前抛弃《易经》和古老的中国文化一样。我但愿这种愚蠢的思想不会变成现实，因为中医理论是所有医学中最好的理论，它研究的内容已经渗透到人体的本源，而西方医学是仅仅从解剖学的角度通过我们眼睛看到的事物和现象总结出来的规律和理论。这个理论是不能与中医同日而语的。我们有些医学专家太浮躁，自己不能理解这种高级的知识和理论就认为是垃圾、应该抛弃。我个人认为如果我们现代易学研究者真正务实地进行易学探索（而不是靠着易学大树，冒名易学大师去算命骗钱），中国医学（包括针灸和筋络学）必将领导世界医学的潮流。 四、阴阳在易学命理上的理解 太极生两仪，即是阴阳，阴阳变四象，四象生八卦，八卦生64卦。这里的每一步生化都是太极生两仪的进一步表现。太极之初是混沌之时，阴阳不分，阴阳两仪的出现，是事物变化的第一步，阴阳再次组合而生四象是变化的第二步，然后是八卦、64卦乃至无穷。所以阴阳是易学预测的根本，是学易得根本。如果我们要想真正掌握易学预测就必须首先了解阴阳，掌握阴阳的本质，否则就不能理解易学的真谛。阴阳是矛盾的对立统一体，一般理解阴阳具有四大要素---阴阳对立、阴阳转化、阴阳消长、阴阳互根。 阴阳对立。在以上章节里，我们讨论过阴阳对立统一的性质。阴阳对立统一是太极存在的必要条件，也是太极发展的必然结果。在易学上，木火为阳在阳极，金水为阴在阴极。在八字预测里，一个命局的成立，不管是什么格局，永远都会存在着用神、忌神。所以一个好的命局必然是干支阴阳平衡的命局，故命书言：寒虽甚，要暖有气，暖虽至，要寒有根，则能生成万物。若寒甚而暖无气，暖至而寒无根，必无生成之妙也。是以过于寒者，反以无暖为美。过于暖者，反以无寒为宜也。盖寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此为自然的不变法则。 阴阳转化和消长。《易经》曰“君子所居而安者，易之序也”。这里的易之序可以有多种理解，第一是64卦卦序；第二是五行之序；第三是四象之序。但是不论是哪一种序，归根结底都是阴阳的作用和转化之序。这里我们首先从四象和五行的角度来阐述。木生火，火生土，土生金，金生水，是五行循环永远不能打破的循环规律。从四时上看，春夏秋冬也是不以人的意志为转移的自然规则，春天以后必是夏天， “木能”必向“火能”的方向发展。到大暑则阳气旺极必会转阴，就是秋天，秋天以后必会是冬天，“金能”必会向“水能”的方向发展。这也深刻揭示了自然与社会的发展规律。一个人的运气若能适应自然及社会的发展规律，就会得到自然和社会的助力，为吉祥；反之就会不利。在八字预测术中，阴阳消长和阴阳转化一样都是指命局中的阴阳二气（能量）在行运中的变化状态的。阴阳在转化的同时也同样表现为消长的性质。比如说：一天12个时辰，中午为午时，为阳之极，这个时刻同时也是阴生的时刻，随着时间的推移，阳在不断的消，而阴在不断地长，阳转化成了阴，而自己在不断的消失，到了子时为阴之极，从这个时刻开始，阴趋于消，阳趋向于长。另外，八字原局是静态的，只有大运流年的作用才会使八字－大运整体呈现一个动态格局。大运是提示日主十年中的运气的，某一大运是阴消阳长还是阴长阳消，主要取决于这个大运是助长了用神还是忌神，用神与忌神的消长有利八字命局的阴阳平衡就应吉，反之应兄。 五、阴阳在哲学上的理解 阴阳是事物发展过程中的对立统一概念。 阴阳首先表现为同一的。因为不论是阴还是阳，都是从太极转化而来---即太极生两仪，所以其“体”是相同的，都来源于太极，之所以阴阳表现出不同的性质和特征，是因为其“用”不同而已；阴阳相互依存，如果没有一方，另一方也不可能产生，阴是阳存在的肯定，阳是对阴存在的肯定。所以说阴阳是同一的。 其次，阴阳双方又是相互斗争的相互否定的，因为阴是非阳，阳是非阴。这个概念就像我们将生物分为动物和植物一样，动物肯定不是植物，植物也肯定不是动物。 最后，阴阳的同一性和斗争性是相互联结的。同一是阴阳对立面双方的同一，它是以对立面之间的差别和对立为前提的。斗争是太极统一体内部的阴阳斗争，在阴阳对立面的相互斗争中存在着双方的相互依存，相互渗透甚至可以互相转化。 阴阳哲学研究的是宇宙、太空、天地、万物的本源和变化之道，并且根据自然本源和变化之道推演到生命体以及人类社会的变化之道。 第一点，阴阳理论用来阐述太空、天地的生成和变化。中国古典哲学以及相关宗教都坚定地认为：太空从无极世界产生以后，首先表现为在混沌状态，然后清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。现代物理学研究得到的成果是时空产生以后，基本粒子进一步形成物质粒子原子、分子，然后产生物质，物质之间不断地作用和聚合从而形成星体。这种研究成果是对中国古典哲学的延伸和继续。也是对中国古典哲学理论特别是阴阳理论的肯定。（详见本人拙作《浅析物质、天体和生命》） 第二点，阴阳理论用来阐述万物运行的法则。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。也就是说，阴阳的影响和作用是万物运行的根本法则，也是推动事物变化的源动力。没有了阴阳的作用和影响，或者说这个世界阴阳完全中和，就会回归到零时空的无极世界。利用在人体上，《黄帝内经》中就说：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。” 第三点，阴阳理论用来阐述生命变化规律。生命属于自然的一个组成部分，是自然的一个子集，所以说生命的变化规律必然服从自然的变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的原动力就是阴阳。阴阳之间的影响和作用而生四象太阳太阴少阳少阴，阳为生发，阴为消杀。所以组成了四象的“生、长、收、藏”。 另外，如果要理解四象就不得不谈五行，因为生命过程中的生长收藏是通过五行相互之间的生克制化作用来实现的。《五行通论》中这样描述“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。”；“盖五行之中，有生有化，有制有克。”（张隐庵：《黄帝内经素问集注》卷八《六微旨大论》）]。由于五行是易学的另一个重要组成部分，所以另文详述。 第四点，阴阳理论也是用来阐述人类社会变化的根本规律。如果以上讨论的问题都理解了，这个话题就不会成为问题。因为人类社会是属于自然和生命的一个组成部分，所以它的发展和变化必然同样遵从自然和生命的规律。也因此，著名的易学大家邵庸就利用四象阐述了中华几千年社会变化规律和过程。 综上所述，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”[《黄帝内经阴阳应象大论》] 六、总结 总之，阴阳首先是自然界存在的两种对立统一的能量，形成具有对立统一性质的两种粒子，这种具有对立统一性质的两种能量和粒子是促使自然界万有包括人类的生、长、收、藏变化规律的充要条件。中华先圣们通过上观天文、下察地理，对自然阴阳的观测、总结、归纳、提炼而形成易学，并通过对易学阴阳的发挥应用于医学、军事学、哲学和预测学等居多领域。为我们后学子孙留下了一笔宝贵的财富。 五行如同阴阳一样，是古人在观察了宇宙社会之后总结提升的一种概念，并不单指某一样具体的东西。五行的本源来自地球的公转引起的四季变化，是阴阳的进一步细化，其本质仍是阴阳。古人在观察宇宙社会的种种现象以后发现：一切物质的和非物质的事物都具有某些特定的属性，于是就按照着不同的属性进行归类，这就是五行，也就是我们所熟知的金、木、水、火、土。
金的含义：一切具有肃杀、清净、坚硬、义气、强硬等概念的事物。 木的含义：一切具有生长、曲直、延伸、仁慈、善良等概念的事物。 水的含义：一切具有流动、润泽、变化、思考、柔弱等概念的事物。 火的含义：一切具有炎上、光明、虚幻、礼貌、文明等概念的事物。 土的含义：一切具有牢固、稳重、包容、信誉、厚重等概念的事物。 古人观察到：五行与阴阳一样，也是无处不在，也同样包含了所有事物的内在的和外在的联系，但也必须是针对相互关联的事物，或是一个事物的几个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的事物互不关联，或不是统一体的几个方面，就不能用五行来区分其相对属性及其相互关系。比如：石头在山里边，因为有土包裹着石头，这石头的属性才可列为金，同样的推理，一个桃，因为里边的核具有坚硬的被果肉包着的条件，这时果肉就可以被归类为土，桃核才可以被列为金。若不具备这个条件单拿出桃核来看，其属性就不能以金论，而要论木了。同样人的肉也属土而骨属金，再把眼光放宽一点你会发现：人体血液为水，而真正造血的就是骨，正应金生水。这五行之间存在着的联系就是古人对世界的看法和操作方法。 再如中医，中医是国粹，但近现代却有人怀疑是伪科学。何者？因为中医之学说与西医之实体解剖观察在对脏器的理解上不一致而造成的，如《黄帝内经》说：肺与大肠相表里，心开窍与舌，其华在面。这在西医看来简直是莫名其妙，依照西医的观点：肺属呼吸系统，大肠属消化系统，二者风马牛不相及。中医则认为：肺与大肠，心与舌、面等有相同的功能、属性，于是分别归入肺系统、心系统。可见中医注重的是功能而不是实体。中医脏象是模型，西医脏象是原型。脏象模型是对脏器原型的模拟，因而脏象不可能完全依据脏器实体。古人在很早以前就有一种注重动态功能、轻视实体结构的思维偏向。在医疗实践中，发现有的脏器虽然形状不同，结构上没有联系，但却有相同的功能或性质，于是就将他们归为一类。如心脏跳动，脉搏也跳动，而从舌头和面色上又可以反映出心的情况，故将他们归为一类。在脏象理论构建过程中，如果原来的脏器原型与这个功能模型不相符，那么宁愿改变原型也要适合种思维模型。如：左肝右肺，从实体脏器看应该是右肝，但从功能上看：肝主升、肺主降，更重要的是在后天八卦的模型中，木在左，金在右，因此为了适应这种模型则提出了左肝右肺说。所以要想研究易学必须理解古人的思维，实际上，这并不矛盾。 五行间的关系主要有生克、乘侮、胜复、制化等。 五行相生指五行之间相互资生、相互促进的关系。其规律为：金生水、水生木、木生火、火生土、土生金。 五行相克亦称五行相胜，指五行之间的相互制约、克胜的关系。其规律为：金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。 五行相乘又称五行亢乘。指五行中某一行对被克的一行克制太过，从而引起异常相克反应。乘有以强凌弱、乘机侵袭之意。表现为两方面：一是五行中的某一行本身过于强盛，因而造成对被克制的一行克制太过，促使被克的一行虚弱，从而引起五行之间的生克制化异常。二是五行中的某一行本身虚弱，因而克它的一行就显得相对增强，造成被克一行更加衰弱。 五行相侮亦称五行反侮或反克。指五行中的某一行过于强盛，对原来克我的的一行进行反克。表现为两反面：一是某一行特别强盛，则反克 五行乘侮是指五行在异常情况下的生克关系，相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间既有联系又有区别。其主要区别是：相乘是按五行的相克次序发生过强的克制现象，相侮是按五行相克的次序相反发生的克制现象，两者之间的联系是：在发生相乘时,也可以同时发生相侮，发生相侮时也可以同时发生相乘。《素问.五运行大论》说：气有余，则制己所胜而侮所不胜，其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜而侮之。 五行胜复是指五行在异常情况下相胜相制、克制复救、先胜后复的关系。《黄帝内经》将由于太过和不及所引起的对所克者过度克制的力量，称之为胜气。胜气的同时必然地招致一种相反的力量以将胜气压下去，这种力量成为复气。 五行制化有两种含义：一是五行在正常情况下的相生相克关系，《素问.六微旨大论》有制则生化。二是五行之间的亢害承制关系，《素问.六微旨大论》有亢则害，承乃制，制则生化，这就叫亢害承制。五刑亢害之极而为害，必须抵御令其节制，方能维持事物的正常生发。 我在预测实践中发现：绝不能单纯的从字面上去理解五行，而是在充分理解古人的思维基础上必须与宇宙人类社会相对应，这样预测起来才会更加贴近生活，更加贴近易的本质。 儒家思想讲仁义理智信，对应到五行：金主义、木主仁、水主智、火主礼、土主信。在实际生活中我们发现：一个非常讲义气的人通常不仁慈（金克木），不拘小节、礼貌性差（金旺反侮火）有句话说为了朋友可以两肋插刀，那插谁？插自己那叫自残，插别人那叫犯法。如果他仁慈他就见不得血，见不得别人受伤痛苦他就不会插了，所以讲义气的人通常不仁慈，正对应金克木。而仁慈的人通常不讲信誉不讲义气，有句话说心慈面软。就是说一个人心肠慈善通常表现在脸上非常祥和，慈眉善目，他见不得别人流血受伤他会去替你打打杀杀吗？这种人耳根子非常软容易为别人的意见而动摇。今天答应你的事，回去老婆一吹枕边风明天就变卦了，这样的人在抗战的时候百分之八十会做汉奸而背信弃义，正对应木克土。而一个非常讲信誉的人又通常缺少灵活性，正对应土克水。而一个心思变化过大，处世极端圆滑的人又往往没有太好的名誉，原因是他总是变化，不讲信誉不让自己吃亏，正对应水克火。而火代表情商，代表礼貌等，一个情商高的人智商就会降低，总要保持个阴阳平衡，对应到生活中我们会发现：水主智，智商高的人往往情商低，他不会义气用事，而是先算计算会不会得不偿失。所以在恋爱中，凡是智商高的人都舍不得投入，小气、斤斤计较。而凡是说我爱死你了的人，都是情商高而智商低，为了爱情不要说钱财的投入，就是舍命他也愿意。这就是五行对应到社会生活中的一种表现形式。 我们以企业为例。企业中什么是金呢？金的特性是坚硬的、核心的、冷酷的、不讲情面的，那在企业中正好对应到核心的凝聚力，紧紧团结在以老板或董事长为中心的决策圈内，一切都要围绕着这个小圈子这个中心转。那金生水，你企业光凝聚也不行，还要发展，不发展吃什么？开会的目的是为了更好的发展，所以企业还要有应变能力。水主智，主变化，所以一个企业凡是有流通、流动、变化的方面都可以用水来代表。比如：工厂用于生产的流水线，广告物流，营销渠道等等。那企业要变化干什么？毫无疑问是为了发展壮大，所以水生木，企业要有增长能力。看看木的特性：曲直，延伸，往上增长往下扎根。所以木就代表一个企业的增长能力。如果企业增长大了，成立了跨国集团，就不是小作坊了，那这个企业开始需要什么了？经济已经稳步增长该抓精神文明建设了。木生火，火什么特性？有形无质看的到摸不到，卦象都是离中虚，所以，火是一个企业的企业文化、远景。不实用，解决不了一个具体的生产问题，技术问题，但没有企业文化企业也就没有了目标，离解体也就不远了，所以企业中的文件、标语、思想、口号说服等都属火。所以，企业文化，目标远景不能没有。火生土，企业大了，文化也有了，经历了成长的考验也有应变能力了，也增长了，下一步是什么？该开始编制、分化、整合了吧？土具备什么特性？包容，信誉，稳重，承受。所以土就代表一个企业的整合能力。所以一个企业的领导必须要研究易学，对做大企业非常有帮助。如果反过来，企业凝聚力太强（金），成天开会研究工作，实干的就少了，企业也就没有了增长力（金克木）停滞不前了。如果增长力太强了太快了那企业肯定会有很多不能及时解决掉的毛病（木克土），如果成天整合资源，就考虑自身的问题不去面对市场那企业的应变能力也就差了（土克水），如果企业考虑的更多的是更新求变，必然影响到定好的目标，企业文化将黯然失色（水克火），如果企业净搞虚的，玩文化，那企业必然凝聚力要散漫，因为大家看不到实际的啊（火克金）。 这是五行表现在人和事上的特性，笔者说这么多是想给读者一个清醒的认识。五行绝不是某些易学书上说的金克木是因为金属做的斧子能砍伐树木，火生土因为火烧到最后化成了灰烬，简直是超级幼稚，这样说的唯一好处是便于读者记忆，但于五行的理解毫无益处。 西方哲学在于演绎，东方哲学在于归纳，阴阳五行是古人在观察了宇宙社会以后高度浓缩的仅用了五个字把世界进行了归类，源于自然高于自然。世界经这样的归类后变的条分缕析，人们的工作生活文化也变的有章可循，有理可依了。五行已经到达了理论的哲学高度，非常便于我们学习掌握和研究，但我们在用的时候必须把其还原于自然，而不能刻板、机械的望文生义，囫囵吞枣，这是不利于我们的理论及实战预测技术的提高的。 五行 五行是中国古代的一种物质观。多用于哲学、中医学和占卜方面。五行指：金、木、水、火、土。认为大自然由五种要素所构成，随着这五个要素的盛衰，而使得大自然产生变化，不但影响到人的命运，同时也使宇宙万物循环不已。五行学说认为宇宙万物，都由木火土金水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。它强调整体概念，描绘了事物的结构关系和运动形式。如果说阴阳是一种古代的对立统一学说，则五行可以说是一种原始的普通系统论。 可以肯定，在战国晚期提出了五行相生相克的思想，且已把生、克的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。因为就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。 《五帝》篇中记载：“……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。” “五行”一词，最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命”。《洪范》中则指出“鲧矱洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼樯。润下作威，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼樯作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。 “五行”在《洪范》中已被明确为水、火、木、金、土，而且被认为是首要之事。在周幽王时，已将“五行”认定为构成万物的五种基质。在《左传》中也存在着“五行”，在这里，他是被认为是“地之五行”与“五材”、地之生殖密切相关的。 “五行”是关乎自然的呈现与持续运作。所谓“行”，郑玄注曰：“行者，顺天行气也。”而《尚书》提到的“五行”则具有一定的象征的意义－－“行”。“行”所指称的无非是一种自然的“运行”，是依循着本身之为呈现所固有的一种规则而持续运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降于禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是“惟恭行天之罚，左不攻于左，汝不恭命。右不攻于右，汝不恭命……” 综上所述，我们可以清楚的了解，“五行”意味着物质运动；意味着万物之宗。以上古人所云，实际在表达一种思想：不顺“五行”而行，则将如有扈氏与鲧般，为天命所弃绝！虽有点唯心之嫌，但也并非不无道理。遇事依循自然，因事而治，一定会比盲目胡为要来的顺畅。 又，五行（音杭 hang），五排、五列。《素问·气穴论》：“热俞五十九穴，水俞五十七穴，头上五行，行五，五五二十五穴。”《素问·气府论》：“其浮气在皮中者凡五行，行五，五五二十五穴。” 阴阳相互作用产生的不同状态只有五种：一是阴消阳长状态；二是阳消阴长状态；三是重阳极限状态；四是重阴极限状态；五是阴阳平衡状态。 在阴阳的运动变化过程中，阴阳平衡点有两个，一个在阴消阳长过程之中，一个在阳消阴长过程之中，在整个阴阳运动变化中，阴阳平衡状态也有两处，一年四季变化中的春分和秋分是生活中最直接的例子。古人为了更加简洁明晰的表达阴阳，便将阴阳变化规律中的阴消阳长状态以“木”的形象来替代表示，将重阳极限状态以“火”的形象来替代表示，将阳消阴长状态以“金”的形象来替代表示，将重阴极限状态以“水”的形象来替代表示，将阴阳平衡状态以“土”的形象来替代表示，于是就产生出了金、木、水、火、土这五种物质。金、木、水、火、土为阴阳运动变化过程中的五种不同存在状态，它既是动态的又是相对静态的。张景岳在《类经图翼》中说“五行即阴阳之质，，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也”，此一语道破天机也。五行是阴阳二气交互作用的产物，阴阳才是五行变化的原动力。 五行和阴阳本质有二： 一、五行是阴阳的不同的组合状态； 二、五行是阴阳交互运动的不同阶段。 五行和阴阳的关系 水、木、火、土、金。 太阴极限状态、阴消阳长状态、太阳极限状态、阴阳平衡状态、阳消阴长状态。 古代的人们创造了五行，在几千年的实践运用中也证明了五行的有效性和正确性，至于古代的人们是在什么理论基础上，用什么的方法和原理来创造出五行，一直是现代人迫切需要理解的重点问题，当人们怀着解惑的心态翻阅古今的典藉，试图找到产生五行来源的原委时，得到的只有失望，虽然现在人们对五行的成因有诸多的解释，遗憾的是没有人能明确地说出创造五行的原始依据、过程、和原理，而最大的遗憾则是古代那些创造五行的先辈们，没有将五行的产生原理和创造过程流传下来，让后人在黑暗中摸索了几千年也搞不明。 五行这一套性质标准与关系定律是建立在什么理论基础上产生出来的呢？虽然肯定五行首先是来源于实践的认识，但将这个由实践的认识提高为普遍性的理论，就必然有一个相适应的基础方法，有一套可靠的现实依据，有一个顺应自然的发生过程，简单一点说，是它必须有一个理性的基础，再在这个理性的基础上，通过思维创新而创造出来。 创造五行的理性基础是什么呢？从《出生时间与命运》中已经说过，阴阳是宇宙的基本法则，宇宙间一切事物都由阴阳相互作用而产生，既然一切事物都由阴阳产生，那么五行作为一种实质性的事物形态，它产生来源也不会例外，也必然由阴阳为基本材料生成。否则的话，阴阳理论就不能成为放之四海而皆准的真理。 阴阳又是怎样生化出五行的呢？在茫茫然不知所措的摸索中，可以发现有一套相关的理论能够为人们带来有益的启发，它就是《易经》中的八卦。稍微读过《周易》，或者对中华传统文化有一定认识的人，对八卦应该不会感到陌生，八卦为乾、坤、艮、兑、离、坎、巽、震八个经卦，可以构成六十四个复卦，按照出生时间与命运一书的解释，八个卦都有各自的五行性质： 震为雷的性质为木，位于正东方；兑为泽的性质为金，位于正西方；离为火的性质为火，位于正南方；坎为水的性质为水，位于正北方；坤为地的性质为土，位于西南方；艮为山的性质为土，位于东北方；巽为风的性质为木，位于东南方；乾为天的性质为金，位于西北方。 从八卦中看到，离为火位于正南方，坎为水位于正北方，震为雷位于正东方，兑为泽位于正西方，在这几个方位中，同五行中的火位于南方，水位于北方，木位于东方，金位于西方的定位是一致的，虽然八卦的性质属性是以五行的性质属性为标准划分的，但这种划分在充分地说明了八卦的性质和五行的性质有了一种和谐的溶合，特点是八卦中的离火和五行中的南方火同为一物，八卦中的坎水和五行中的北方水同为一物，五行与八卦中的水与火两项基本物质元素具有的同一性，绝对不是偶然因素的巧合，而在表明它们之间有着必然性的关系。 人们已经知道，八卦是由阴阳产生，阴的性质为黑暗寒冷，其基础性的形象物质体现为水，阳的性质为明亮炎热，其基础性的形象物质体现为火，阴与阳之间的不断相互作用，先生化出四象，再生化出八卦，应该注意到，八卦是由阴阳为原始材料生成，这就是说，八卦中金、木、水、火、土的五种性质事物，全部都由水与火两种性质为基础，再经过相互作用后的产物，在注意到这个生化来源后，可以看到，阴阳的水与火，和五行中的水与火，和八卦中的水与火，同属于一样的物质，由此可以肯定地说，五行的产生来源，必定来自于阴阳，阴阳不但是生化八卦的母体，同样也是生化五行的母体。 是阴阳生化出五行吗？在最早系统性地解说五行的《洪范》中，根本就没有提到过阴阳，没有提及过阴阳与五行的关系或者在其中所起的作用，既没有表示过，也没有暗示过五行的来源出自于阴阳。甚至在《周易》中，也没有发现阴阳与五行有什么必然性的直接生化关系。人们从史书的记载中，发现阴阳与五行相结合，是到了战国时期才出现的事，这一切似乎都在表明，从阴阳一词最早出现的时代，从五行最早出现的时代。没有什么确实的记载证明两者有着必然的生化关系，能够证明阴阳生化出五行的唯一条件，只有阴阳是生化宇宙一切事物的基础材料这一条依据，单凭这一点，还不能能够证明五行来源于阴阳。 应该注意到，八卦中的不同性质，是以四象为基础，在每一象上再另加一阴或一阳而生成，而四象则由阴阳相互变化而产生。为阴阳运动变化规律中的四个标定点，四象有东、南、西、北的分属，少阳归属东方，形象为青龙，性质为木；太阳归属南方，形象为朱雀，性质为火；少阴归属西方，形象为白虎，性质为金；太阴归属北方，形象为玄武，性质为水；如果将四象与五行相比较，就会发现双方有非常多的相同之处，五行木归东方，火归南方，金归西方，水归北方，土归中央，四象只比五行少了一个中央方位。 从四象与五行有这么多相同的情况来分析，如果五行以阴阳为基础来源而产生的话，显然是有一定根据的。 2、五行的真实本质 如果要清楚地认识五行的真实本质，必须从阴阳的变化规律中找寻。我在《阴阳的变化规律》中指出，阴阳变化规律有一个规范性的程序化过程，共分为阴消阳长、重阳必阴、阳消阴长、重阴必阳四个步骤，在阴阳的变化规律中，有两个明显的特点，一是阴阳相互消长；二是阴阳相互转化。同时也指出，阴消阳长和阳消阴长都为一个量变过程，特点是双方的量变可以引发整体的质变；重阳必阴和重阴必阳都同为一个质变过程，特点是双方的质变转换会引发双方量变趋势的改变；在阴阳的运动变化规律中，于是就存在了几个非常重要的具有标定作用的坐标点，它们分别为两个阴阳平衡点和两个阴阳极限点，两个阴阳平衡点都显示为双方在量上的对等均衡，两个阴阳极限点都显示双方在量上发展的最大极限。 阴阳运动变化规律中的两个平衡点和两个极限点，共同构成了一个可以标定阴阳运动变化全过程的坐标系统，将四个标定点用拟物化来表达，从便成为了四象产生来源。那么，阴阳的变化规律又是怎样生化出五行的呢？ 其实这是很简单的事情，从阴阳的变化规律中可以看到，阴阳相互作用产生的不同状态只有五种：一是阴消阳长状态；二是阳消阴长状态；三是重阳极限状态；四是重阴极限状态；五是阴阳平衡状态。这五种状态就是五行的真实本质。 在阴阳的运动变化过程中，阴阳平衡点有两个，一个在阴消阳长过程之中，一个在阳消阴长过程之中，这说明在整个阴阳运动变化中，阴阳平衡状态也有两处，为什么在四象中要将两个平衡点分开来用，而在五行中却要将两个平衡状态合二为一？原因并不复杂，在四象坐标中，两个阴阳平衡点的状态都是相同的，不同的是平衡点前面与后面的变化，作为一个坐标中的标定点，平衡点在坐标中起到的是界定作用，但在五行中，两个平衡点显示的状态都相同，但这个平衡状态不起什么标定作用，只是作为一种性质状态，所以两者可以合并为一。 四象是古代的人们从阴阳运动变化规律中，找出具有特别标定意义的点组成的可以标示阴阳运动变化全过程的坐标，五行则是古代的人们从阴阳运动变化规律中，对运动变化产生的不同状态以性质为主体作出的分类。 五行以其本质在告诉人们，五行体现的是阴阳在运动变化过程中的运动状态，是建立在阴阳相互作用而发生变化这个基础上的全面性扩展细分，并且突出性地表达出五种不同状态的各自特征和特性，人们创造五行，只是根据阴阳变化规律中的五种不同状态，各自作出一个明确性的性质表达。 阴阳只是一个形象，一个“对立统一”的具体形象，它没有具体性的指定事物，是一种泛指的，具有广义性功能的大众化公众形象，阴与阳这两条统管一切事物的纲领也只是有特定的性质，而没有特定的事物。五行从阴阳的变化规律中产生，为阴阳运动变化过程中表现出来的五种不同量变状态，由此可知，从阴阳的运动变化而产生出来的五行，也不是具体性的指定事物，而是五种特定性质的运动状态，只能具有特定性质内容的抽象性广泛意义，为一种理性的性质表达。 古代的人们将阴阳变化规律过程中的五种不同量变状态称为“五行”，其意是表示这五种状态中的每一种状态，都具有特定的广泛性意义表达，都代表着一个行列系统的相关性质，五行其实是五个行列系统状态的简称。 古代的人们可能觉得，以阴消阳长状态、重阳极限状态、阳消阴长状态、重阴极限状态、阴阳平衡状态用为日常的表达方式，在实践运用颇有点复杂，不够简洁，而最大的缺点是不容易在不同知识层次的人群中推广，人们创造五行，目的是为人们提供把握事物运动变化的基本原理，让人们掌握这些知识来认识自然和改造自然，太过复杂的理论原理，不容易为低知识的人所掌握，于是人们也象创造阴阳一样，采用了一种模拟化的形象表达方法，将阴阳变化规律中的五种状态以鲜明的具体性形象作出简洁的替代。 人们将阴阳变化规律中的阴消阳长状态以“木”的形象来替代表示，将重阳极限状态以“火”的形象来替代表示，将阳消阴长状态以“金”的形象来替代表示，将重阴极限状态以“水”的形象来替代表示，将阴阳平衡状态以“土”的形象来替代表示，于是就产生出了金、木、水、火、土这五种物质。 将阴阳运动变化产生的五种状态进行了形象化的的处理后，大大地方便了记忆，以这些日常见闻的物质形态为形象，有这样的最大好处，在实践的运用中，只要记住了五行中的金、木、水、火、土，明白了它们只是一个个表面上外在性的形象化代表物，就可以顺理成章地掌握了统管一切事物的五个行列的性质特点，可以轻松地掌握阴阳在运动变化过程中五种不同状态的具体性质，明白到金的真实本质为阳消阴长状态，木的真实本质为阴消阳长状态，水的真实本质为重阴极限状态，火的真实本质为重阳极限状态，土的真实本质为阴阳平衡状态。 在长期的实践运用中，五行为五种性质状态的实质逐渐被人们淡化，而金、木、水、火、土这五种物质则被人们误当为五行的本质，所以一说到五行，人们自然而然地会想到这就是在说金、木、水、火、土。 3、五行性质的属性范畴 金、木、水、火、土为阴阳运动变化过程中五种不同量变的存在状态，从阴阳是生化宇宙间一切事物的基础材料这个认识出发，宇宙中多姿多彩的所有事物形式，都是不同量变状态的阴阳相互作用而产生，在不同的阴阳量变对比中，自然会产生出不同的事物形态和运动状态，由于阴阳相互作用中的变化状态只有五种，从本质上说，宇宙中一切事物必然是阴阳五种变化状态的产物，从这个认识基础上看，宇宙间一切事物都必然性地在五行体系中有一个具体性的固定性质，而且这个性质是绝对不变的，比如人、动物、植物、矿物，它们由不同的阴阳状态所产生，这是不可改变的事实。 但从现象来说，任何事物都不会永远地处于静止状态，静止是暂时现象，运动是永远的本质，在不停的运动变化过程中，事物所处的状态也会不停地发生变化，因此，一件具体性事物的五行属性，可以跟随时间、环境、条件的改变而相应发生改变，比如草木的性质属于木，当它发生燃烧时，就变为火；一件物体位于东方时，其性质定为木，当它转移到南方后，其性质则定为火；一个人的性格处暴燥时，属于火，当处于柔弱时，则属于水；从运动观点上看，事物的五行性质有一个相对性变化，由于一切事物的运动变化都由阴阳量变产生，所以事物发生的变化状态，也必然只有五种，绝对不会多，也绝对不会少。 从不变与可变的原因中认识到，事物的五行性质有一个绝对性和一个相对性，绝对性是指事物由整体内阴阳量变对比形成的不可改变的固定状态，也是事物的基本形态，相对性是指事物在运动变化过程中的不同表现，这个表现是各种因素的综合性作用反映。 现实世界是一个非常复杂的世界，在这个世界中有着无穷无尽的事物在不断地发生，虽然以阴阳的运动变化原理，一切事物都必然归属于五行，但如果仅仅以简单的五种状态，就将丰富多彩和千变万化的宇宙万事万物包容在一起，是不是有点过于简单化？ 必须看到，五行虽然只是五种状态，但每一种状态都包含着一个由无数相同或类似状态的事物组成的范畴，比如阴消阳长状态，它可以分为两种上不同形式的阴消阳长，一为在以阴大于阳状态下的阴消阳长，二为阳大于阴状态下的阴消阳长，前者为阴消阳长过程中的前一阶段，后者为阴消阳长过程中的后一阶段，再深入地看，阴消阳长有着无数个不同的力量对比，形成一条双方力量相互在不断消长的比例过程。 比如重阳极限状态，它的标准形式为火，在实践中，人们可以发现到，同是火，由于产生的基础来源不同，在温度上就有不同的表示，少量的物质燃烧可能只有几百度，大量的物质快速燃烧可能有几千度，这说明，重阳极限状态可以由不同的极限量而形成一个变化系列。 又比如阴阳平衡状态，它可以分成为量的平衡与质的平衡，在质上的平衡可以表现为量上的不平衡，在量上的平衡可以表现为质上的不平衡，而由不同等量阴阳平衡形成状态，就可以形成一个量化系列，一幅《太极图》明显体现的就是量上的平衡和质上的不平衡，另外又体现为相反性质在等量上的制约平衡。 再从另外一个角度上看，还有一项重要的规律过程在证明五行完全能够将所有事物包藏在内，而不会被遗漏，由于一切事物都必须服从大自然中不可抗拒的生死规律的摆布，都必然性地共同走上一条从发生到兴旺，从兴旺到衰落，再从衰落到消亡的道路，我在《阴阳的产生来源》中已经解释过，这条不可抗拒的自然规律的本质，其实就是阴阳运动变化规律在事物中的具体性体现，如果将这条自然规律进行详细分解，也必然会分解出五种不同的状态，当所有事物在沿着生与死这条不可抗拒的自然规律在发生运动变化时，其变化过程中的不同阶段也只会出现五种状态，事物的性质变化也只能在五行的性质之中发生相应的变化。 五行中的每一种状态，都包含着一个行列化的相同性或类似性的范畴，于是简单的每一种状态都变成了一个具有集成化性质的状态，五行中的金、木、水、火、土，就成为了具有集成化的简洁性形象 五行的性质 木、火、土、金、水五行的各个性质，依次如下： 木－好华美，且具有风雅的个性。木性代表仁，就是又慈爱，又行善的意思。 火－性情急躁，而富有自尊心。火性代表礼，就是为人谦让谨慎，敬上而不欺下。 土－性情温厚笃实，而具有自信心。土性代表信，就是又诚实又温厚诚恳之意。 金－性情刚强，而具有自尊心。金性代表义，就是崇善弃恶，事事都顺理。 水－人聪明，并能推测事物。水性代表智，就是观察事物详细，对于任何事能预知前兆，善理权谋术事。 也可以说是仁、义、礼、智、信的五行。 五色：木代表青色；火代表红色；土代表黄色；金代表白色；水代表黑色。 五方：木为东方，火为南方，金为西方，水为北方，土为中央。 五行相生相克原理 五行有‘五行相生’和‘五行相克’。‘五行相生’是互相生旺的意思，表示生成化育，‘五行相克’就是互相反驳、互相战斗、制衡。根据宇宙的磁场原先是浩瀚的大海(水).在海中产生了植物(木).再经由太阳(火)的照射慢慢的有了陆地(土).再从陆地中去发现了铁的矿物质(金).尔后从铁矿中提炼成铁器做成盆子来取水。这就是大地自然的水生木→木生火→火生土→土生金→金生水的循环状态。 又赤裸裸的大地一定要植树(木)，用大树的根来拱固土质大雨来时才不会土质流失(土)，大雨会造成水灾就必需用土来筑墙保卫家园(水)，古时家园的门口都要摆个大水缸下雨时备水以备火灾可灭火(火)，为保卫家园及家中煮饭生火必需有刀枪斧头器具所以要提炼顽铁(金)，生火需要用锯子斧头来劈材(木)，这自然的相克制衡道理就是木克土→土克水→水克火→火克金→金克木。天地间的万物产生之后，虽然有相生但也要有制衡，如水会使树木生长，也会使土质流失，而木按照‘木克土’的道理来克土，这就是自然的循环状态。 金：白色，位置：西 木：青色，位置：东 水：黑色，位置：北 火：赤色，位置：南 土：黄色，位置：中 顺生逆克 顺生逆克，这个定理不知是谁提出来的，但我们在现实生活中能找到很多例子证明，那么推理是怎么回事呢？古人取得如此巨大的成就秘诀就是举一反三，对人类与自然观察仔细。在中医里，气顺则百病除，气逆则百病生，当然顺生逆克，其实犯了循环论证。春夏秋冬，自然之顺序也，1234，数之顺序也，顺则符合自然规律，故顺生，违反自然规律则亡，故逆克，说出来道理很简单，故古人云：大道至简。金木水火，春夏秋冬皆气也，由春而夏，由夏而秋，气之流动也，自然之规律也，不可违反也，违反则自取灭亡。这里也应该看得懂。顺生，由春而夏，故木生火，由秋而冬，故金生水，由夏而秋，是不是火生金？否也，由春而夏，阳气渐旺上升，由秋而冬，阴气渐旺下降。阳主升，阴主降，大自然也很多例子证明。升降是符合阴阳学说的，升为阳，降为阴，故阳上阴下，引申一点，男女交合，男上女下，自然之位，不要说连男阳女阴都不晓得，那么是不是女上男下就不对，哎，又犯了形式主义了，阴阳是二气，不是形式，气之流动，变化莫测，唯有轨迹可寻，阴阳有这么简单就对了，男上女下，或女上男下，不过是阴阳二气流动的两种形式而已，形式多着呢，研究这方面学问的人就是阴阳家，古代的性保健专家，一两千年前就出现了性保健专家，而且知识那么丰富，无所不包，中国人的性生活质量却不是世界上最好的，究竟是古人抛弃了我们，还是我们抛弃了古人。 由夏而秋，因为有个阳极而阴，阴极而阳，阴阳转换，故不可火生金，而有个中间转换的枢纽，名之为土，土在中间，至此五行全，由此可见，阳极而阴，阴极而阳，也不是说变就变，而有个变化的过程，这个过程很好理解，因为火为太阳，变成的是阴之始，但接下来的金是少阴，不是阴之始，由阴之始到少阴，肯定有个过程，故先火生土，土再生金，而且是由阳变阴，阳主生，而阴主亡，阳主进，阴主退，顺主阳，逆主阴，故由火到金才有火生土，土生金，而由水到木，只有水生木，无中间土的转送。火变金，全赖土之功，阳变阴，本为逆，因为有了土，就火生土，土生金，顺生了，阴变阳，本来就是顺，故水生木。这就是五行相生的原理，五行相克一样的道理。这些在中医里都是很基础的部分，中医辨五行，就是辩五气，辩五气，远远比这里讲的复杂高深，毕竟那是一门学问，这里只是告诉你五行就是五气，推理五行就是辨识五气的流动轨迹。 五行与太极 金为阴（克火之阳柔、合土之阳刚），水、木为阳（生水之阳刚、补木之阳柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。 水为阴（克土之阳柔、合金之阳刚），木、火为阳（生木之阳刚、补火之阳柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。 木为阴（克金之阳柔、合水之阳刚），火、土为阳（生火之阳刚、补土之阳柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。 火为阴（克水之阳柔、合木之阳刚），土、金为阳（生土之阳刚、补金之阳柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。 土为阴（克木之阳柔、合火之阳刚），金、水为阳（生金之阳刚、补水之阳柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。 综合而论，各场合为人之道，也尽赘述其中。如果将其中的各潜在制约因素和变化规律延伸到心理领域，则内容会非常深刻而有社会实用价值。唯注意需要在严谨的推理和观察归纳基础上的拓展心理领域的学术知识，且一定要与12星相、12生肖、以及网络流行常见的几元答案心理测试题区分开来，前者目的是为了无限拓展而去细分出确切心理知识，而后者则是为了方便区分人群为目的，简单从形式主义上简单作的算命类推论。 属性及归类 五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照"五行"的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用"比象取类"的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属金、木、水、火、土五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，说明各类事物或现象的联系和变化。在医学方面则籍以阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。 原始的五行物质元素说，上升为五行学说之后，基本上已经不是单纯的指五种物质本身，而是作为事物属性的抽象概念来应用。五行各有其不同的特性，即"水曰润下、火曰炎上、木曰曲直、金曰从革、土爰稼穑"。意思是说，木具有生发、条达之特性；火具有炎热、向上之特性；金具有敛肃、变革之特性；水具有滋润、向下之特性。为此，根据上述特性，采用"比象取类"方法，便把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。 五行属性归类 历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。 （1）以五行之特性，说明五脏之功能。如木性生发条达，肝性喜条达而主疏泄；水性滋润下行，肾藏精而主水。因此，肝属木、肾主水，其它脏腑亦是如此。 （2）形成了以五脏为主体，外应五方、五季、五气等，内联五脏、五官、形体、情志等的五个功能活动系统。 （3）此五个功能活动系统，说明了人体的内环境与外在自然环境之间也存在着对立统一的联系，如春属木，肝气旺于春，春天多风等。在内则肝与胆相表里，开窍于目，主筋，主怒，在病理上易于化风等。 应当指出上述是该表横的联系，若从纵的方面来看，则表示此五类事物或现象之间具有相生相克和制化胜复的关系。 五行归类的意义 五行属性归类，主要用于概括人体及其与自然界多种事物或现象在属性上的某些内在联系。例如以五行特点来比象说明五脏之某些生理功能特点：如木性条达曲直，有生发之特点，而肝性柔和舒畅且主疏泄，又主升发之气，故肝属木；火为阳热之象，有上炎之性，而心为阳脏主动，心阳有温煦作用，故心属火；土为万物之母，有生化、长养万物之特性，而脾能运化水谷精微，为气血生化之源，后天之本，故脾属土；金有清肃，收敛特性，而肺主呼吸，主肃降，故肺属金；水有湿润下行之特性，而肾能藏精，主人体水液代谢之调节并能使废水下行排出体外，故肾主水。 中医学把人与自然的这种关系称之为"天人相应"，五行学说则把人体脏腑形体和自然界相类似的有关事物，分别归属于五行系统，从而说明人体五脏系统和自然界同类事物之间，存在着相互通应、相互影响的关系。而且系统与系统之间存在着相互促进和相互制约的关系，从而说明脏腑间客观存在的某些生理联系，用以解释某些病理现象，并指导疾病的诊断和治疗。例如，脾属土，故与五官之"口"、情志之"思"以及季节之"长夏"、气候之"湿"，不仅存在着某些生理上的内在联系，而且在病理上也能得到某些反映和验证。如口甜，可反映脾湿蕴盛等。 五行与四季（五行旺相休困） 1、春木旺，火相，土死，金囚，水休； 2、夏火旺，土相，金死，水囚，木休； 3、秋金旺，水相，木死，火囚，土休； 4、冬水旺，木相，火死，土囚，金休。 基本规律 相乘与相侮，是五行关系在某种因素作用影响下所产生的反常现象。乘，即乘虚侵袭。侮，即恃强凌弱。相乘，即相克的太过，超过了正常制约的力量，从而使五行系统结构关系失去正常的协调。此种反常现象的产生，一般有两种情况：一是被乘者本身不足，乘袭者乘其虚而凌其弱。二是乘袭者亢极，不受它行制约，恃其强而袭其应克之行。 应当说明，“相克”与“相乘”是有区别的，相克是正常情况下的制约关系；相乘则是正常制约关系遭到破坏以后的过度克伐，是反常现象。在人体，则前者是生理状态，后者则为病理状态。 相侮，即相克的反向，又叫反克。是五行系统结构关系失去正常协调的另一种表现。同样也有两种情况：一是被克者亢极，不受制约，反而欺侮克者。如金应克木，若木气亢极，不受金制，反而侮金，即为木(亢)侮金。二是克者衰弱，被克者因其衰而反侮之。如金本克木，若金气虚衰，则木因其衰而侮金，即为木侮金(衰)。 所以说："气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。"即是说，五行若某一行之气太过，则对其所胜(我克)之行过度制约，而发生相乘。而对其所不胜(克我)之行发生相侮，即反克。若某一行之气不足，则克我之行必过度制约而乘之。而己所胜者，即我克之行必因我之不足而反克相侮。例如临床所见的支气管扩张病证，病位在肺，每因肝气郁结，气急上逆，化火灼肺，而见咳血，则为木火刑金(即木旺侮金)；肝郁气滞，影响脾胃消化吸收，则为木郁乘土。湿热型高血压，多因湿热困脾，引发肝失疏泄，肝阳亢逆，则为土侮木。至于金乘木(虚)证候，临床则为少见。 现实映像 概述 金原则：对事物的一种构想。 水知识：对事物的一种具体理解。 木善良：对事物的一种内心的反应。 火真诚：基于内心反应的一种行动。 土分析：在行动过程中的一种分析。 金生水；水生木；木生火；火生土；土生金。 构想－－落实到具体如何实现构想－－产生行动的想法－－行动－－在行动中分析－－总结经验，进行规划，构想。 五行与儒学 偶感而发，五行对应儒学的仁义礼智信，缺一不可，相生即相克。古人真是伟大！请各位认真思考仁义礼智信与五行之后，相信各位会有很幸福的人生。 五行与地理 五行学说里，南方属于火，东方属于木，北方属于水，西方属于金，土掌管中，协助金木水火的平衡。所以都说“买东西”不说“买南北”，实是买“金、木”，不买“水、火”。这是因为“水、火”无形，“金、木”有形。 五行与季节的关系 五行是指气体的五种运动方式。 春天属木，代表气体向四周扩散的运动方式。春天，花草树木生长茂盛，树木的枝条向四周伸展，养料往枝头输送，所以春属木。 夏天属火，代表气体向上的运动方式。火的特点就是向上，夏天各种植物向上生长，长势迅猛，所以夏属火． 秋天属金，代表气体向内收缩的运动方式。金的特点是稳固，秋天收获，人们储蓄粮食为过冬作准备，树叶凋落，所以秋属金。 冬天属水，代表气体向下的运动方式。水往低处流，冬天万物休眠，为春天蓄积养料，所以冬属水． 因有四季而有四行，但夏天和秋天之间要有过渡段，因此便有了土，土代表气的平稳运动。 五时( 秋春冬夏长夏)、五行与时辰 时辰是中国古代的一种计时方法，24小时共分为12个时辰，从晚上11点开始，与12属相相对应： 子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥； 按五行来说： 寅、卯、辰属木，主宰春季，代表东方； 巳、午、未属火，主宰夏季，代表南方； 申、酉、戌属金，主宰秋季，代表西方； 亥、子、丑属水，主宰冬季，代表北方； 辰、未、戌、丑单个而言都属土，代表中方，主宰四季最后一个月，代表四方。 五行特性 这种观点起源于《洪范》，今人多理解为： 木的特性：日出东方，与木相似。古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。 火的特性：南方炎热,与火相似。古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。 土的特性：中原肥沃，与土相似。古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。 金的特性；日落于西,与金相似。古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。 水的特性：北方寒冷，与水相似。古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。 这种观点起源于当代学者聂文涛对《素问》的训诂。 五行的性质应从“平气”、“不及”、“太过”三方面考虑。平气时，木曰敷和，火曰升明，土曰备化，金曰审平，水曰静顺；不及：木曰委和，火曰伏明，土曰卑监，金曰从革，水曰涸流。太过：木曰发生，火曰赫曦，土曰敦阜，金曰坚成，水曰流衍。从这三面考虑之后，才能体会出中医学思维中对生命自我维护的理解。对人体能力的不同理解,正是中西医学的差别所在。 中国哲学史上的五行思想类别：“五行的各种意义上面已经分析，为了清楚起见，再把这几种意义综合列举如下： (1)指五种行为原则，疑为荀子所持。 (2)指五种物性，如《尚书洪范》及周子《太极图说》所持。 (3)指人类生活上的五种必须的物质条件，如《左传》里蔡墨所持。 (4)为分类学上的五种分类原则，如《吕氏春秋》所持。 (5)指藉着阴阳二气之流动而存在的五种“存在形式”，如《白虎通》及《黄帝内经素问》所持。 (6)指木材（植物）、火炎、泥土、金属及流水。它们的象征意义分别为生机兴发，活动或变化，孕育或培植，禁制与伏藏。此为萧吉所持。 以上有关五行的六种意义，除（1）及（3）之外，若把其馀（2）（4）（5）及（6）这四项结合起来，才是阴阳五行思想中五行的完整意义。 五行物象归类 五音：宫、商、角、徵、羽。 五脏：心、肝、脾、肺、肾。 五味：甘、酸、苦、辛、咸。 五方：南、东、中方，西、北。 五色：赤、青、黄、白、黑。 生克关系 五行，是用五个文字符号代表物质能量的形态间相互关系及运动变化规律，其中： 五行相克（克即胜过）是描述物质形态的相互关系。 金克木（物理上很容易理解，简单的助记就是哪个更坚硬，就胜过软一点的），木克土，土克水（这里的土仅指泥土而非广义的大地），水克火，火克金（用道德经话来说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间”）。 五行相生(生即出现转化)是描述事物的变化规律： 水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。 中科院曾邦哲从数学拓扑几何学或图论的角度认为五行的联接方式正好等价于金刚石晶体化学键连接模型（结构论），称之为超稳态结构模型。 正因如此，我们就能从阴阳五行中理解万事万物的规律，又正如《道德经》所说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。” 中医五行 基本概念 五行，是指金、木、水、火、土五类物质的运动。它是用来阐释事物之间相互关系的抽象概念，具有广泛的涵义，并非仅指五种具体物质本身。五行学说是以五种物质的功能属性来归纳事物或现象的属性，并以五者之间的相互滋生、相互制约来论述和推演事物或现象之间的相互关系及运动变化规律。 凡具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木 具有温热、升腾作用或性质的事物，均归属于火； 具有承载、生化、受纳作用的事物，均归属于土； 具有清洁、肃降、收敛作用的事物，均归属于金； 五行学说用五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互关系，认为任何事物都不是孤立、静止的，而是在不断的相生、相克的运动中维持协调平衡的。 这一学说在中医学的应用，主要是以五行的特性来分析研究机体的脏腑、经络、生理功能的五行属性和相互关系，以及阐释它们在病理情况下的相互影响。 因此，五行学说在中医学中既用作在理论上的阐释，又具有指导临床的实际意义。 自古以来，中国先贤把五行理论巧妙地运用于医学领域，以五行辩证的生克关系来认识、解释生理现象，尽力适应内部自然规律以养生，努力掌握人体运行机制以防病、治病，取得了无比丰富的经验和成果。 ①归类法： 事物的五行属性是将事物的性质与五行的特性相类比得出的。如事物与木的特性相类似，则归属于木；与火的特性相类似，则归属于火等等。例如：以五脏配属五行，则由于肝主升而归属于木，心阳主温煦而归属于火，脾主运化而归属于土，肺主降而归属于金，肾主水而归属于水。以方位配属五行，则由于日出东方，与木的升发特性相类，故归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。 ②推演法：如肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土；肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水。 ③五行学说还认为属于同一五行属性的事物，都存在着相关的联系。如方位的东和自然界的风、木以及酸味的物质都与肝相关。 对人体来说，是将人体的各种组织和功能归结为以五脏为中心的五个生理系统 .............
说明脏腑的生理功能与相互关系 ①说明五脏的生理活动特点，如肝喜条达，有疏泄的功能，有“木”生发的特性，故以肝属“木”；心阳有温煦的作用，有“火”阳热的特性，故以心属“火”；脾为生化之源，有“土”生化万物的特性，故以脾属“土”；肺气主肃降，有“金”清肃、收敛的特性，故以肺属“金”；肾有主水、藏精的功能，有“水”润下的特性，故以肾属“水”。 ②说明人体脏腑组织之间生理功能的内在联系。如肾（水）之精以养肝，肝（木）藏血以济心，心（火）之热以温脾，脾（土）化生水谷精微以充肺，肺（金）清肃下行以助肾水。这就是五脏相互资生的关系。肺（金）气清肃下降，可以抑制肝阳的上亢；肝（木）的条达，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的运化，可以制止肾水的泛滥；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈；心（火）的阳热，可以制约肺金清肃的太过，这就是五脏相互制约的关系。 ③说明人体与外界环境四时五气以及饮食五味等的关系。总之，五行学说应用于生理，就在于说明人体脏腑组织之间，以及人体与外在环境之间相互联系的统一性。 说明脏腑间的病理影响 如肝病可以传脾，是木乘土；脾病也可以影响肝，是土侮木；肝脾同病，互相影响，即木郁土虚或土壅木郁；肝病还可以影响心，为母病及子；影响肺，为木侮金；影响肾，为子病及母。肝病是这样，其他脏器的病变也是如此，都可以用五行生克乘侮的关系，说明它们在病理上的相互影响。 用于疾病的诊断和治疗 （1）在疾病诊断上的运用 从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来乘火，等等。 从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。如脾虚病人，面见青色，脉现弦象，为肝病传脾（木乘土）；肺病之人，面见红色，脉现洪象，为心病传肺（火乘金）。五脏中任何一脏有病，都可以传及其他四脏，用五行学说来分析，存在着相乘、相侮、母病及子和子病及母四种传变关系。 从色与脉之间的生克关系来判断疾病的预后。如肝病面色青，见弦脉，为色脉相符。如果不见弦脉，反见浮脉，则属相胜之脉，则克色之脉（金克木），为逆，主预后不良；若见沉脉，则属相生之脉，即生色之脉（水生木），为顺，主预后良好。 （2）在疾病治疗上的运用 ①控制五脏疾病的传变。如肝病能传脾（木乘土），预先予以补脾，防其传变。“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气”。 ②确定治疗原则。概括为“补母泻子”法，即“虚则补其母，实则泻其子”。补母，是针对具有母子关系的虚证而治疗的，如肝虚补肾，因为肾为肝之母，所以补肾水可以生肝木。泻子，是针对具有母子关系的实证而治疗的，如肝实泻心，因为心为肝之子，所以泻心火有助于泻肝木。 根据相克关系来确定治疗原则，可以概括为“抑强肤弱”法，即泻其克者之强，补其被克者之弱。如肝木太过而乘脾土，肝木太过为强，必须泻之，脾土为弱，必须补之。 ③制定治疗方法。药物治疗方面，如滋水涵木法，是用滋补肾阴以涵养肝阴的方法，适用于肾阴亏损而肝阴不足的病证。又如培土生金法，是用健脾益肺的方法，适用于脾失健运而肺气虚弱的病证。又如扶土抑木法是用疏肝健脾药治疗肝旺脾虚的一种方法。 此外，在针灸和精神疗法方面，都可以利用五行的克制作用来选穴和调节情志。如悲可以胜怒，是因为悲为肺志属金，怒为肝志属木的缘故。 在实际运用的过程中，阴阳五行学说，常常是相互联系，不可分割的。阴阳五行学说的结合，不仅可以说明事物矛盾双方的一般关系，而且可以说明事物间相互联系、相互制约的较为具体和复杂的关系，从而有利于解释复杂的生命现象和病理过程。 四柱五行生克中对应需补的脏腑和部位 木：肝与胆互为脏腑表里，又属筋骨和四肢。过旺或过衰, 较宜患肝，胆,头，颈，四肢，关节，筋脉，眼, 神经等方面的疾病。 火：心脏与小肠互为脏腑表里，又属血脉及整个循环系统。过旺或过衰, 较宜患小肠，心脏，肩，血液，经血，脸部，牙齿，腹部，舌部等方面的疾病。 土：脾与胃互为脏腑表里，又属肠及整个消化系统。过旺或过衰，较宜患脾，胃，肋，背，胸，肺，肚等方面的疾病。 金：肺与大肠互为脏腑表里，又属气管及整个呼吸系统。过旺或过衰，较宜患大肠，肺，脐，咳痰，肝，皮肤，痔疮，鼻气管等方面的疾病。 水：肾与膀胱互为脏腑表里，又属脑与泌尿系统。过旺或过衰，较宜患肾,膀胱，胫，足，头,，肝，泌尿，阴部，腰部，耳，子宫，疝气等方面的疾病。 临床应用 祖国医学的五行学说，是将人体各部分归属成木、火、土、金、水五大类。同类事物之间发生纵的联系：例如属于木的，有肝、胆、目、筋、怒、青、酸、风等，其相互之间的联系是“肝开窍于目”，“肝主筋”，“怒伤肝”，肝病易生“肝风”等；望诊时，青色多属肝风，赤色多属心火，黄色多属脾湿，白色多属肺寒，黑色多属肾虚。 用药时，酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，咸味入肾等。各类事物之间发生横的联系：即运用生克、乘侮等变化来说明五脏之间在生理和病理情况下的相互联系。例如某一脏有病，既可以因生克关系由另一脏传来，也可以通过生克关系传到另一脏。“见肝之病，知肝传脾，当先实脾”、“虚则补其母，实则泻其子”等就是这个理论的具体应用。 而五行之中，火的攻击最强悍，水的缓和能力最好，木的治愈能力超强，金的冲击能力最强，土的防御能力最好！ |
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