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--解读哈佛桑德尔教授公开课之十三 人类有没有天生的才能？ 康德的回答是明确的：有！ 人类的天生才能，指的就是理性。如同电脑里的操作系统，出售前，已经安装在电脑中。理性也一样，当我们出生时，理性也早已在身体里就位，或者说，人类是携带着理性，来到这个世界，并不是空着手。虽然我们有男有女，身体的结构有别，一千个人有一千张面孔，“硬件”相差悬殊。但每个人的软件——先天安装的理性，则完全相同，都是“微软”的品牌，都是“Win7”的版本，成了人类共同的LOGO。康德说：人之所以为人，不看外貌，也不看动作，只看是否拥有理性。人类理性，是区别其它动物，人类的共性标志。 康德找到了人类理性，又仔细研究了理性到底能做什么。他揭示了理性不仅与经验共同构成了知识，还是人类自由的基石，也就是说，人类认识自然离不开理性，获得自由也离不开理性。本来，责任与自由是对立的，当我们肩负责任时，感觉像套上了枷锁，失去了自由。理性来到人的心中，也带来了责任，它给每个人都定下了一些规矩，写下了做人的基本责任，以此捆住了我们的手脚。然而，作为理性的载体，人与理性唇齿相依，理性定下的规矩，等于你为自己制定的，人是这些规矩的主人，自觉制定并自愿服从这些规矩。所以，当你按照这些规矩做事时，不是外部强迫的行为，而是自我愿意的行为，是自主的行为。在康德眼里，自主才是真正的自由，通过遵守自己定下的规矩，人类获得了自由。 如同奴隶主在吃牛排，一个奴隶路过看见了，向奴隶主请求道：“我也想吃牛排，给我一块吧”。奴隶主说：“好吧，过来一起吃”。于是，奴隶与奴隶主坐在一起，大块朵颐。虽然表面看来，奴隶与奴隶主都在吃牛排，同一个行为，但背后的意义完全不同。规矩是奴隶主定的，吃与不吃，在奴隶主的掌控中，奴隶主是主人，他自主决定这一切，对于奴隶主而言，吃牛排是自主的行为，也是自由的。奴隶能不能吃到牛排，要听从奴隶主的安排，服从奴隶主的意愿，对奴隶主定下的规矩，奴隶只有服从，因而是被动的，不自由的。这就是康德对自由的定义：自由是你自己制定准则，并且自愿按照这些准则做事。 所以，人一旦拥有了理性，可以为自己制定准则，不仅肩负了责任，也得到了自由，责任与自由不再排斥，而是共同携手在理性的旗帜下。然而，现实中的每个人是特别的，多多少少都有点差异，没有完全相同的二个人。如果按照各自的理性，制定做人的规矩，会不会与风情万种的人一样，规矩也会花样百出？一千个人，是有一千种规矩，还是只有一种？康德的态度是肯定的：不管有多少人，做人的规矩只有一种。因为，制定规矩的不是具体的人，不是你，也不是我，是装在人体里的理性。个人只是理性的载体，在我们出生时，一样的理性，已经装在千差万别的人体中，人不同，理性却一样。 “无差别”的理性，导致了 “无差别”的规矩。 虽然理性对人类而言，作用巨大，不可或缺，但也并非万能。理性不是创造一切的上帝，它只能在有限的范围内活动，有自己的局限。人收到自然界的邀请，来到世上，匆匆做客，自然会客随主便，听从自然界这个主人的安排，遵守自然界的规矩，遵守自然法则。当然，前来做客的，不仅有人类，还有其它的客人，即客体。自然界招待人类，与款待其它客体的方式，大同小异。通过不断刺激感觉器官，让人类产生了色彩、味道、声音、质感等现象，也产生了疼痛、快乐、饥渴与痛苦等感觉，不仅为人类积累了经验，同时激发了人类的欲望，让我们对其它客体产生依赖，对食物、空气、音乐、图画、感情的产生依赖，对欲望的产生依赖。这是个只需跟着感觉走的世界，完全听从欲望调遣的世界，人类生活其中，根据身体的感觉与反应，追随欲望，追逐利益，与自然界其它客体的行为，并无二致。 在自然这个欲望世界中，人是客人，无法改变自然界这个主人的规矩，无法改变自然法则，只能被动地服从，没有自由。但人还有另外一个世界，心灵与灵魂的世界，康德称之为：智思世界。在这个世界中，理性是最高的主宰，是心灵的主人，是一切规矩的制定者，可以远离欲望的诱惑，摆脱利益的纠缠。在智思世界中，理性能够不受欲望世界的干扰，独自为人类制定行为标准，什么是高尚的行为，什么是道德的行为，即道德准则。从此，人类按照自己的意愿，为自己制定了规矩，自主地做事，获得了自由。康德说：智思世界是人类自由的王国。 欲望与智思的二个世界，前者是需求的领域，满足欲望的需要，一心想“得到”；后者是自由的领域，遵从自愿的约束，考虑应该不应该做。得到与应该之间，一个关注结果，一个看重行为本身，不同的追求，导致二个世界之间，产生了巨大的鸿沟。理性在智思世界里制定的道德准则，因为隔着鸿沟，经验在欲望世界里，说不上话，对道德准则束手无策。也就是说，不管你在经验世界里，曾经怎样眼花缭乱的阅历，有过多少丰富的经验，得到多么渊博的知识，都无法对道德准则指手画脚，说三道四。从科学与知识的发展中，我们无法取得道德准则的内容。 然而，就像手心与手背，人类无法舍弃二个世界中的任何一个，离开了欲望世界，人类无法生存，离开了智思世界，人类就沦为畜牲。如同脚踩二只船，人类一脚踏在智思世界，另一脚始终没有离开过欲望世界。康德没有否认这样的现实，承认人类行为始终受到二个世界的共同支配，但他认为，只有当我们把智思世界的道德准则放在第一位，把做人的职责放在第一位，去追求欲望世界的东西，才可能是自由的行为，高尚的行为，道德的行为。 对康德的这种说法，法国哲学家本杰明.康斯坦特不以为然，他说：这真是疯了！如果一个杀人来到你的门前，寻找你的朋友，而此刻这个朋友正在你家中。杀手直截了当地问你：你的朋友在家吗？在这种情况下，还要首先遵从道德准则，不说谎话，那脑子肯定出毛病了。康德回应到：对杀手撒谎也是错误的，当你因为自身的利益，用撒谎来保护朋友，就放弃了道德标准，把欲望世界的自然法则放在了第一位。而且，只要开了先河，成了欲望的俘虏，成了只看结果的功利主义者。 有没有什么办法，在遵守道德准则的前提下，追求自身的利益，既不违背智思世界的规则，又能遵从欲望世界的法则？有人送你一条领带，超级难看，当你打开盒子，那人问你：“这条领带，你感觉怎样？”你可以撒谎：“非常好看”。这是对他人有益的谎言，也叫善意的谎言，这个谎言完全遵从自然法则，符合自身的利益，但与道德准则的要求，大相径庭，不是高尚的行为。能不能不用谎言，这样回答：“我从来没有见过这样的领带”。这句话虽然有误导的嫌疑，但显然是真话，既遵守了道德准则，又没有损害自身利益。二种不同的回答，细微的差别在于：前者是完全的谎言，后者是误导的真相。虽然都让别人产生了“喜欢这条领带”的错觉，效果相同，但完全的谎言只守在欲望世界中，按自己的利益做事；误导的真相则不同，把智思世界的准则放在了首位，用真话守住了道德底线，同时也在欲望的世界中，满足了自己的利益。二者一比，境界有天壤之别。 在美国总统克林顿与莱温斯基的丑闻案中，克林顿在1998年7月，对全国发表电视讲话中说：“我想对美国人民说一件事……我和那位莱温斯基小姐之间，并没有建立起性关系……这些指控是假的”。到了同年10月，在弹劾克林顿总统的听证会上，一位共和党议员引用了这段声明，他指责说：“克林顿说他没有和那个女人做爱，是不是对美国人民撒谎？”克林顿的辩护律师反驳说：“议员阁下，克林顿告诉美国人民，他没有建立起性关系，这虽然是个回避性地回答，但真实的涵义是：虽然他与莱温斯基做爱了，但没有达到建立性关系的程度……” 克林顿用“误导的真相”，逃脱了撒谎的指控。因为人们从克林顿的托词中，感受到他对道德准则的敬畏之心，心中还有做人的底线。当然，克林顿也可以用谎言搪塞，一旦他这样做了，将把他“目中无德”的狂妄，暴露无遗，给人的感受完全不同。可见，误导的真相，遵守了责任，尊重了道德法则的尊严，那怕它是托词，效果与谎言一样，也让我们欣然接受。 |
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