【原】康德的世界

康德出生于东普鲁士格尼斯堡的一个马鞍匠家庭，他的父母是新教徒——而且是“新教中的新教”——虔信派，所以康德从小就受到自控、勤奋和高尚道德的新教影响。康德的母亲希望儿子成为一名神甫，所以将康德送入格尼斯堡弗里德里希书院。康德一生未婚，没有子嗣，一辈子没干过别的，只是教书、写书、读书。他堪称全才，41年的教学生涯中非比寻常，先后教过逻辑、形而上学、人类学、道德哲学、伦理、自然神学、数学、物理、力学、美学、地理、生物、教育学、自然法等等，甚至还有建筑和烟火制造。人说“行万里路，读万卷书”，但康德却只有“万卷书”，而没有“万里路”，他从未离开过自己的家乡，像是一位“未出茅庐先知三分天下”的智者。他在格尼斯堡康德的作息时间是出了名的规律，传说邻居会根据康德出门散步的时间来对表。

十七世纪启蒙运动萌发。对欧洲人来说“为自己而活”这样一句现在看来简单平常的命题，曾经是难以想象的。神学统治欧洲人的一千年中，没有人不是为了上帝而活着的，上帝是唯一的根据、标准和尺度。到了十四世纪，富庶的亚平宁半岛上陆续出现了米开朗琪罗、拉斐尔和达芬奇这些人以后，欧洲人才开始提出人应该是标准、尺度和中心，或者说人不应该为神而活着，这就是“人文主义”，人文主义是文艺复兴带给欧洲最宝贵的财富。后来那个倔强的德国教士马丁路德把基督教世界搅的乱七八糟，神的权威进一步衰落。自然科学的发展证明，科学能够更好的解释和驾驭难以理解的自然现象，所以到十七世纪，法国的启蒙思想家们从人文主义者手里接过理论的旗帜，他们立志以“理性”为基础建立一个理想的社会——一个理性的现实的人的社会。

启蒙运动有两个基本的理性概念，即理性批判和理性解释。理性批判是指用理性去怀疑反省一切，从而探求真理，而理性的解释则将世界的终极诉诸自然规律，而这也是现代科学的基础。但是一味强调理性的批判会导致怀疑论，怀疑论者怀疑一切，没有任何可以肯定的绝对。这就像盖楼必须先打地基，如果没有了基础其上的一切内容都会烟消云散。所以怀疑论会从根基上动摇启蒙运动建立的理性世界。而理性的解释性也就是科学的自然主义则会产生唯物论和不可知论，就像法国机械唯物主义者宣称的那样，人就是一部机器。如果世界就是一部巨大的机器，每一个存在都不过是这个机器上的零件，任何事物和现象都是有自然规律所决定的，甚至人类的思维，包括高兴、生气、爱情、理性、信念、道德、亲情这些也都是自然规律的结果，那么自由意志就出现了大问题，如果人类不存在自由意志，那么也就不存在选择，既然不存在自由和选择那么世间一切的人类社会准则都将不存在，甚至包括理性本身。所以理性的极端化和普遍化动摇了理性的根基，简单来说就是怀疑论和唯物论（或者机械唯物主义，马克思称之为旧唯物主义），启蒙虽然以理性为武器打破了神对人类思想的禁锢，但在这个过程中理性自身却有被神圣化的趋向，这样的理性将危及理性和启蒙本身。

康德正是看到了这一点，所以写出了他著名的“三大批判”。他以拯救启蒙和理性为己任，主张理性必须认识到自己的分际和局限。在康德看来理性的威权不是无限的，他相信必须否定或限制知识，以便给信仰留下地盘。康德所要解决的问题是，防止批判和自然主义的自我毁灭以及自由的问题。我们人类的知识有两个来源，一个是感性，它提供直观的杂多，这种杂多由于缺乏进一步的规定，所以其本身不构成知识，它只是构成知识的材料。另一个是知性，人类只有通过理性的范畴，把各种各样的感性杂多按照一定的规则综合或者连接形成判断，那才叫知识。而这些规则就是范畴，范畴是知性所提供的。也就是说知识或者经验的来源是感性和知性，感性和知性的结合产生知识

在古代哲学的认识论中，真理是主观与客观的符合，康德认为这是不对的，他认为真理不是主观符合客观，而是我们的知识和判断必须符合我们的感性的先天形式，也就是说我们人类所得到的知识是我们的理性处理我们的感性所获知的杂多的材料所得到的。与知性的先验范畴及其运用规则是我们人类特有一样，感性的直观也是我们特有的，而这两者——感性的杂多与知性的先验范畴两者是相符合的。那么既然如此，我们就无法离开人类的感知获得材料，更无法让我们的理性无中生有的创造出存在来。康德认为是我们把这些范畴和规则加给我们的感性经验形成了知识（或经验），而对于世界本身是否是空间的和时间的？是否有个终极的本体存在？是否有开端？是否有终结？对于这些问题，我们是不可能知道的，因为我们没有用以处理的相关材料，而我们所知道的都是用我们经验世界的材料和我们特有的理性方式所产生的。康德认为，我们的知识（或经验）不能超出我们的感知的界限，换句话说理性没有超出了感知界限的能力，如果理性不能谨守自己的分际，超出了经验的界限就会陷入康德所说的“先验幻相”。所以康德说：我不得不对知识做出限定，为信仰留出空间。这句话可看作康德哲学的中心思想。

康德被称为最后一个集大成者哲学家，他的批判哲学从对旧的形而上学的批判开始，一步一步构建了德国古典哲学思想的基础。康德的理论哲学主要要解决的一是防止理性批判和自然科学的自我毁灭，二是解决理性之下的自由意志问题。康德将世界分为现象世界和本体世界，现象世界就是我们的经验世界，本体世界是客观的普遍的真正的世界。他把人看成既生存在现象世界的自然的存在物，也看成生存在客观世界的自由的存在物。康德认为人只能经验现象世界，本体世界超出人类经验的能力，但同时本体世界是人之为人的意义，也是人之先验自由的来源。

笛卡尔说过：哲学的根本目的是至善。在康德的哲学理论中道德哲学也占据绝对地位，甚至康德曾宣称：哲学就是道德的学问。他把自己称为道德哲学家。康德认为人首先是具有自由意志的。人虽然作为自然界的存在者一定是受到决定论的规律支配的，但人同时受到本体世界的支配而具有精神性的一面。人不同于动物的是动物只受到自然规律的支配，而人的行为还受到某种规范的约束，这种规范是人自身自主约定的（或用康德的话叫自律），这种自发性就是自由。康德进一步认为，人是自然的存在物，也是精神的存在物，人的自由问题不是理论的问题，而是实践的问题、意志的问题。人的自由是一种先验的设定，而不是理论论证的结论。德国的古典哲学认为的自由是指我们能使自己去行动，而不是被某个外在的力量推着走（不被功利所役）。在自由的基础上，康德提出了道德法则。道德法则第一是不能因为我主观要那么做；第二不能是它满足了我的某种目的。道德法则是无条件的绝对命令，这种绝对命令来源于我们的自身，与我们的实践行为特征连结在一起。道德法则是我们自己确立的，是自律自予和自立的。

康德说：“虽然我们绝不可能完全被迫去做我们要做的事情，因为我们有些事情还是要取决于机遇和某些我们始终不能自己决定的事情，但是我们可以始终对我们自己要做的事情有某种责任。”因为我们人不是受外在的自然规律支配的，我们受到我们选择的准则的指导和约束，这些准则是由我们的先验的自由决定的，因此任何人都不能推卸自己的道德责任。

归根结底，康德的理论哲学（形而上学）和他的实践哲学（道德哲学）所要表达的是：人是一种自由的存在，人的自由表现在人给自己规定的实践准则。所有的信仰、道德、理想、理念这些东西不属于现象世界，所以我们无法用知识、经验、理论的方式去论证或证明应该或者不应该。这些东西属于本体世界，无法用我们的理论理性论证，但本体世界却是我们人之为人的原因。所以信仰、道德、理想不是知识的问题，而是实践的问题，它们不是对错的问题，而是行动的问题。也就是说你不能用我们的经验和知识去论证道德和理想应不应该，你所应该做的是无条件尊重道德准则和为人的原则。而且任何人也都不能以理论理性来论证，违反道德的绝对命令是合法性，这种合法性不存在。因为你在行动上是一个自由的存在者，你必须为自己的行为负责。就像萨特所说：人是永远可以做出选择的，英雄或狗熊全在人的一念之间。