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出自《易经?系辞》：“形而上者谓之道；形而下者谓之器。”“形而上”是指万物有形象之前而言，“恒道”在形之上；“形而下”则是指万物有形象之后而言，“可道之道”在形之下。“有生于无”（或“自无极而为太极”）则是指“有形生于无形”而言，所谓的“无”是指“无有”，并非“无无”。《系辞》又曰：“一阴一阳之谓道。”此说似有多重含义。合一阴一阳而言（或谓“无阴无阳”），则为“形而上之道”，合二为一，则为“大一”（大一则是“形而上之道”的别名）；分一阴、一阳而言则为“形而下之道”（器之道），阳为“乾道”；阴为“坤道”，又本“立天之道曰阴与阳”之说，则一阴一阳又为“天之道”。万物皆有阴阳，故亦有万物之道。
《易经》，即《周易》，简称《易》。是一部影响中国思想文化数千年的古老典籍，其辞古奥艰深，其象难以蠡测。“易”有变易（穷究事物变化）、简易（执简驭繁）、不易（永恒不变）三义，相传系周人所作（一说“周”有周密、周遍、周流三义），故名。内容包括《经》和《传》两部分，《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦、爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卦之用；《传》是对《经》最早的解说，共十篇，统称《十翼》。《易经》通过八卦形式（象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象），推测自然和社会变化，认为两种势力的相互作用是产生万物的根源，提出了一些富有朴素辩证法的观点。
中国古代作为哲学概念的“道”，是对“阴阳”、“五行”这些哲学对象在性质上有所断定的逻辑概括。“道”论，是有关宇宙论的学问，而这一学问是由逆向归纳而得来的。人们以所能见到的万物向上推断：万物的本源出于“五行”（“五行”是地处北温带的中国古代独有的哲学概念，“分土王四季”，春木、夏火、秋金、冬水，而土为“中和之气”），“五行”出于“阴阳”，而“阴阳”则出于“道”。“道”为一，“阴阳”为二，“五行”为三，“万物”为万，于是就有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说。这一学说的本质不同于三代以前的“天命论”。“地法天，天法道，道法自然”，“道”论的提出是建立在自然界自组织运动之上的，以自组织运动为宇宙发生乃至万物化生的根本动力。这种自组织的动力完全来自于“道”。从宇宙万物的构成上说，“道”为“有物混成”的实体；从宇宙万物的发生上说，“道”为最高本源；从宇宙万物的变化上说，“道”为总的法则。
【知心小语】
从词源学上来理解，“形而上学”名称来自于西方的metaphysica，源自后人编辑的亚里士多德的一本著作集——《形而上学》（中文译法，即取自本篇这句名言）。这个词的原文是tametataphysica，意思是“在物理学之后”。公元前一世纪安德罗尼柯把亚里士多德论“作为有的有”或“有本身”的著作集为一册，放在亚里士多德的《物理学》之后，故名。因为“物理学”（即今日意义上的自然哲学和科学）研究的对象是实在的、具体的，是有形的实体，也就是“形”，而在“形”之上的，就是抽象的东西，是脱离实体的意识方面的范畴。所以，“形而上学”就是脱离实物的学问。抽象的、脱离实物的学问，只有一个，那就是“哲学”。所以，“形而上学”最原始的本意就是“哲学”。
通常认为，“形而上”即指无形之道（抽象道理、规律），“形而下”即指有形之器（具体器具、事物）。例如孔颖达在《周易正义》中讲：“道是无体之名，形是有质之称。”“道在形之上，形在道之下。”这样说来，科学研究的是有形的东西，而哲学研究的则是无形的东西。其实这是不对的，因为科学同样要研究无形的东西，哲学同样要研究有形的东西。这种理解，就是把“形而上”理解为“形之上”，把“形而下”理解为“形之下”。这是没有道理的，因为“而”字没有“之”字的意思，而是“然而”（这样、而后）的意思。这个“而”字是个关键。这里“形”是中介，形上、形下都要从“形”开始，由有形而至于无形，亦即由具体（事物）而至于抽象（道理），科学、哲学莫不如此。
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