伏羲始创八卦，以通神明之德，以类万物之情
本次人类的文明，最初的一千年，就是三皇和五帝时期，就是我们所说的上古时期，是本次人类最美好的时光。上古人淳，情志未惑；日出而作，日落而息。发言为诗，以随浩浩天地之变；作乐崇德，以和瑟瑟天地之声。人神共处而不相杂，互敬而不相渎。
因此伏羲始创八卦，以通神明之德，以类万物之情，再衍生为六十四卦。也就是说，《易经》的出现，其实是随着这一次人类的出现而出现的，也有五千年了。可是《易经》的本身也随着朝代的出现而不停地变化，夏曰《连山》，殷商曰《归藏》，周文王作卦辞，谓之《周易》。周公旦又作爻辞，孔子为《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，孔子弟子子夏为之传。因此说易经三圣，伏羲、文王、孔子是也。《易经》是儒家六经之首，所以儒家是归为道家的。「易之为书也，不可远；为道也，屡迁。」(《易经系辞下传》)每经历一圣，卦象的排列顺序、含义等全都变了，因为天像在变化，人类在沦落。
在过去，天有五奇数：一三五七九；地有五偶数：二四六八十。(yao)，古文五，相叠就成了「爻」字，代表二五天地之数。八卦是三个爻，分别代表天人地三才。易经的卦象是内外二个八卦相叠，构成一个个的卦象。「易者象也。象也者，像也。」「圣人有以见天下之赜(深奥玄妙)，而拟诸其形容，像其物宜；是故谓之象。」(《易经系辞上传》)可是这个象不是我们眼睛看到的形象，而是事物在深层的微观上的阴阳相错，导致这个事物出现和演变的阴阳相推的「像」。阴阳相推而生变化。爻也者，效天下之动也。「立天之道，曰阴与阳」(《易经说卦传》)。爻有阴爻和阳爻，就是阴阳相推的形象，而深层的阴阳相推和这个空间事物的外貌并没有直接的联。
那麽这种联在哪里呢？「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」(《易经说卦传》)这句话已经揭示了实质的根源。也就是，微观的阴阳，分别对应我们这个物质世界的柔和刚，分别对应我们人的仁和义。仁是善的表现，义是道德的表现。过去，对卜筮的要求很高，之前要焚香净心，以契合神灵。不仁不义的人，是不可能观察到真实的卦象的，因为他和微观世界的阴阳对不上号。「恒，德之固也。」(《易经系辞下传》)孔子说，人而无恒，不可以为巫医。守不住自己的道德本性的人，就不好巫医。
任何一个事物和现象都有其本性，在我们这个物质世界里，他的基本属性有着对应的阴阳构成，他的一举一动、一思一念都会导致这些属性发生变化。而这些变化，有的是出自本性的、顺天应地的，而有的则是不应该的、和一切都拧劲儿的；前者是在位的变，後者是离位的变。管世象繁杂世事纷纭，却莫之能外。因此孔子说：「易与天地，故能弥纶天地之道。」(《易经系辞上传》)，所以，只要站在自己的本性上去思考行动，就不会有不顺利；站在自己的本性上，就能够看到自己周围的变化的实质是什麽、其本性是什麽，有什麽来头，会出现什麽结果，不会出现什麽结果。正的生命的本性是不会不符合道德的。孔子曰：「不占而已矣。」(《论语子路第十三》)圣者不占，看一眼就什麽都知道了。
可是不管怎麽变化，真正的《易》都是演德的，告诉人如何分辨不同的境况，如何在不同的境况下修德：「履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。」(《易经系辞下传》)这里的履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽等都是卦名。处於什麽境况，遇到什麽现象，应该怎麽做才能演德，易经里都有。子贡问曰「夫子亦信其筮乎？」孔子曰：「我观其德义耳。」(长沙马王堆帛书本《周易要》)孔子说：「五十以学《易》，则可以无大过矣。」(《论语述而》)修身修德，当然就可以达到「无大过了」。
对於以往的修德修道，就要学会观象了，就是要会悟道。真正要修的是这颗心、要去的是这颗心，所以如何保这些修道的人尽量少犯错误、尽量不犯错误呢？你可以根据《易》的道理观象，观象就可以见吉知悔吝了，这就足够了。
