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国人把具有高尚品德的人叫君子，反之则称为小人。何为君子，孔子说要做到四点：一是稳重，稳重才有威严；二是学习，学习才能开阔视野；三是交友，交胜过自己的人为友才能进步；四是改过，知错即改才是好同志。 中国人对孔子是既爱又恨，说他说了很多大实话，是一个挺可爱的小老头，想象中以为他貌似神仙，可到孔庙一看，才知道孔子人高马大，且有点凶煞的样子，可见想象是靠不住的。两千多年来，孔子说的一些话貌似金玉良言，可在社会实践和人生实践中经不起检验，有的人还为此掉了脑袋。 佛家讲观照人生，就是说理论要与实践紧密相结合，不能光说不练。真正的佛教徒可不是看破红尘的人，能舍弃人间的功名利禄那是需要很高境界的。如果是因为看破红尘而遁入空门，那是很难修成正果的，孔子是大儒，不讲出世观，他的入世观其实包含着自己的身体力行。有人问孔子，你老讲什么治世之道，为什么不从政呢？孔子说，教化与人就是治世的基础，我在从政啊！稳重是君子内在修养外部的表现，小人装出来的威严一定是非常滑稽的样子。孔子曾到洛阳拜见老子，向老子学道，而且认为做学问最重要的是要身体力行，就从孝敬自己的父母开始吧。把圣贤的书倒背如流，不如亲手给父母端一碗水喝要好。没听说孔子的朋友中有杀人犯，交友虽不是讲什么有用无用，然而选择与智者为伍却是一件很重要的事。有人问孔子，弟子中谁最聪明，孔子说颜回，原因之一是颜回“不贰过”。不仅自己犯过的错误不再犯，知道别人犯过的错误，自己也不会犯，人如果能做到这一点真是很不容易的啊！ 儒家、道家、佛家的共同点都讲人的修身。儒家是放在社会实践中讲的，道家是放在自然中讲的，佛家是放在宇宙中讲的，一个比一个气场大，从中大概可以看出他们的气度来。但佛家的东西太虚幻，难以捉摸；道家的东西太深奥，难以把持；可能只有儒家的东西最接近我们的生活，可同样令人困惑。儒家认为治世不能是小人所为，否则天下必然大乱，可从古至今，治世之人多为小人，因此天下便从没有真正安宁过。或许还是佛家最聪明，不谈治世之道，只说修身之事，若人人皆成佛，何须治世之道呢？ 其实，君子与小人只是儒家的一种说法，孔子说春秋无义战，以至于他写的《春秋》一书的微言大义无人领会。道家不讲君子与小人，说的是智者与愚者。谋略是道家最推崇的东西，蚂蚁杀死大象那才叫本事。不知道家归隐山野何必还要谈如何杀人的问题。佛家也不讲君子与小人，说的大概是超人与俗人的事。人人都有佛性，一只脚在世外，一只脚在世内，但要从世内到达世外，决不是一抬脚的事。或许从来没有君子，还要说什么呢？ |
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