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乾第一（下乾上乾）乾：元，亨，利，贞。 初九：潜龙勿用。 九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。 《彖tuàn》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。 乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以合义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。” 初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。” 九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。” 九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。 乾元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。 《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。 夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ |
【译文】（下乾上乾）《乾》卦：始生万物、亨通无碍、祥和有利、纯洁清正。 第一爻（初九）：潜伏水中的巨龙，不可妄动。 第二爻（九二）：巨龙在田野出现，有利于进见大人。
第三爻（九三）：君子整日勤勉努力，到夜晚仍谨慎警惕，即使身处险境，也能免除灾祸。 第四爻（九四）：（巨龙）或跃起进取，或安居深渊，均无灾祸。 第五爻（九五）：巨龙在空中翱翔，有利于进见大人。 第六爻（上九）：巨龙飞至极高处，必将有所悔恨。 用九爻：群龙出现，没有首领，吉祥。 《彖传》说：天的功德多么伟大！万物靠它而生，并受它支配。天布云降雨，使各类事物变化成形。随着太阳的升起与降落，乾卦的六爻按照不同的时位组成，这就像驾驭着六条神龙循天道而运行一样。 天道的种种变化，使万物获得了生命、秉赋了属性。天保持着阴阳和谐，就能使万物受益，万物的生命和属性也就巩固持久。天创造了万物，并使天下平和安宁。 《象传》说：天道刚健强壮，君子因此而奋发图强，永不休止。潜伏的龙不可妄动，是因为它还处在下位。巨龙出现在田野，象征大人在民间广施恩惠。整天勤勉努力，是说君子反复行道而不舍。或跃起进取，或安居深渊，是说前进不会遭殃。飞龙在空中翱翔，是说大人居高位而展雄才。巨龙飞到极高处必将有所悔恨，是说盛极必衰，盈满状态不会持久。“用九”表明，天德不可争强，不做首领。 《文言》说：元始生万物，故为众善的首长；亨繁衍万物，故为美好事物的荟萃；利使万物各得其宜，故为义理的和谐；贞是纯洁、清正，故为办事的根本。君子体念仁德，就足以做人们的首领；荟萃美好事物，就能够合乎礼仪；施利于万物，就能够使义理和谐；纯正、坚固，就足以干举万事。君子是施行四项德行的人，所以说：“乾卦：元、亨、利、贞。” 初九爻辞说“潜龙勿用”，是什么意思？孔子说：“潜龙，是指有才德而隐居的人。他德操坚定，不受世俗影响，不追求功名，甘心隐居而不感到苦闷，言行不被世人称许也不烦恼，高兴做的事就去做，不高兴做的事就不去做，他的意志坚定而不可动摇，这就是潜龙。” 九二爻辞说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：“见龙，是指出现有才德而又能行中庸之道的人。他言谈必求诚实，举止一定谨慎，对邪恶防微杜渐，保持诚笃。在世上多行善事而不自夸，使德行广普于世而感化天下。《周易》说‘见龙在田，利见大人’，就是指（出现的大人）具备君主的品德。” 九三爻辞说“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，是什么意思？孔子说：“这是讲君子应努力提高道德水平，进修功业。忠诚信实，就能提高道德水平；修饰言辞而以诚信为本，就能够积聚功业。知道所要达到的目标并努力达到它，这种人可以跟他探讨事物的微妙变化；知道终止的时刻并能断然终止，这种人就能把事物处理得恰当。因此，居高位时不骄傲，居下位时不忧愁，自强不息，时时警惕、谨慎，即使身处险地也能免遭祸患。” 九四爻辞说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：“这是说君子或在上位，或在下位，并不固定，但不去做邪枉的事。或进取，或退隐，并非一成不变，但不脱离群众。君子提高道德修养，进修功业，是想伺机而动，因此不会有祸患。” 九五爻辞说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：“声调相同便会此呼彼应，气息一样便会相互吸引，水往低湿地方流，火向干燥地方烧。云随着龙吟而起，风随着虎啸而生，圣人兴起则万民敬仰。扎根在天上的亲附天，扎根在地下的亲附地，这就是万物各依其类而相聚的自然规律。” 上九爻辞说“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：“虽然高贵但没有实际的权力和地位；高高在上，但没有民众拥护；贤明的人居于下位而无人辅佐；因此一旦轻举妄动，必然会招来悔恨。” “潜龙勿用”，是说处于下位，不可妄动；“见龙在田”，是说暂时居住民间，等待时机；“终日乾乾”，是说做事勤勉；“或跃在渊”，是说自试其才能以备应用；“飞龙在天”，是说上居尊位而治理下民；“亢龙有悔”，是说功业穷极必然招致灾难。 乾元为阳刚，而“用九”则化为阴柔，刚柔相济，天下大治。“潜龙勿用”，是说阳气还潜藏地下；“见龙在田”，是说阳气出于地面，天下文彩光明；“终日乾乾”，是说阳气与时增长，君子亦与时并进而自强不息；“或跃在渊”，是说天道发生变化；“飞龙在天”，是说阳气旺盛，已到具备天德的高位；“亢龙有悔”，是说随着时节推移，阳气盛极而衰；乾元“用九”，是说阳气穷极则阴气来，阴阳变化乃自然法则。所谓“乾元”，是始生万物并使之亨通无碍；所谓“利贞”，是天蕴含于内的性及发诸于外的情；始生万物的天能够把莫大的恩惠赐予天下，却从不自夸，太伟大了！伟大的天啊！刚强健壮，居中守正，纯而不杂，粹极至精。 六爻发动变化无穷，曲尽万物的情理。随着时间推移，像乘着六条巨龙驰骋上下，控制自然，行云降雨，天下太平。 君子以完善道德修养为行动准则，其品德都从日常行为中表现出来。所谓“潜”，是隐藏而未显现，行为还不足以成就其品德，所以君子暂时不能施展才能。君子用学习积累知识，用发问辨析疑难；用宽厚的态度处世，用仁爱的心地行事。 《易经》说“见龙在田，利见大人”，就是说大人具备君主的品德。九三由多重阳爻叠成，而又不在中位，可以说上不达于天，下不立于地，因此必须自强不息、时刻谨慎警惕，这样才能虽处险境而免遭灾祸。 九四亦为多重阳爻叠成，不在中位，就是说上不达于天，下不立于地，中不处于人，因此用“或”字表示。所谓“或”，是疑而未定，（审时而进），只有这样才能免遭灾害。 所谓大人，其德行与天地相合，圣明与日月相等，举止像四时一样井然有序，预示吉凶像鬼神一样准确。他的行为，先于天象时，天不违背他；后于天象时，则依循天时而行。天都不背弃他，何况人呢？何况鬼神呢？所谓“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失。大概只有圣人（才是明智的）。深知进退存亡的道理而不失正道，只有圣人（才能如此）吧！ |
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坤第二（下坤上坤）坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。 《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。 六二：直、方、大，不习无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。 六三：含章可贞，或从王事，无成有终。 《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。 六四：括囊，无咎，无誉。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。 六五：黄裳，元吉。 《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 上六：龙战于野，其血玄黄。 《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。 用六：利永贞。 《象》曰：用六“永贞”，以大终也。 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。
《易》曰：“括囊，无咎，无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 |
【译文】（下坤上坤）《坤》卦：始生万物，亨通无碍，利于像雌马一样柔顺守正。君子有所往，贸然争先则迷入歧途，随顺于后则有人作主，自然会有好处。向西南方向去会得到朋友，朝东北方向去会丧失朋友。安顺守正则吉祥。 《彖传》说：坤地的美德真是大极了！万物靠它生长，它则顺承天意。坤地深厚，载负万物，与天合德，恩泽无量。它含容弘大，使万物顺利成长。雌马和地有相似之处，奔驰在辽阔无垠的大地上。它生性柔和驯顺，象征着坤地的利物之德和贞正之德。君子有所往，贸然争先则迷失方向，随顺于后则符合常道。朝西南去会得到朋友，就和朋友同行。朝东北去会失掉朋友，但最终仍有吉庆。安顺守正的吉祥举止，是和坤地的无限柔德相适应的。 《象传》说：大地情势和顺，君子取法于地，厚养德性，容载万物。 第一爻（初六）：踏上寒霜，不久就是严寒的冬天。 《象传》说：“履霜坚冰”是说阴气开始凝结。顺着自然规律推断，地冻三尺的日子将要来临。
第二爻（六二）：正直、端方、宽厚，即使不学习，也无所不利。
《象传》说：六二的变动，表现出坤地内正直外端方的德性。“不习无不利”，是说坤道为六二所发扬光大。
第三爻（六三）：蕴含章美，能行正道。如果随从君王参战，即使没有多大的功绩，也 会有个好的结果。 《象传》说：“含章可贞”是说六三能待时而动。“或从王事”，是说六三智慧光大。
第四爻（六四）：像扎紧了布袋口一样缄默不语，没有灾祸，没有荣誉。 《象传》说：“括囊无咎”，是说小心谨慎可以避免祸患。 第五爻（六五）：黄色的衣裳十分吉祥。 《象传》说：“黄裳元吉”，是比喻人的美德在于行中庸之道。 第六爻（上六）：龙在原野上交战，流出青黄色的血。 《象传》说：“龙战于野”，是说坤道发展到上六就已经穷尽了。
用六说，只有永远守持正道才有利。 《象传》说：用六所谓永远守持正道，是强调凭着大德取得好结果。 《文言》说：坤道极其柔顺，一旦变动却显示出刚强；极其安静，却德布四方。坤道随从人后，不自作主，因而能保持长久；包容万物，化育万物，并使其恢弘光大。坤道是多么柔顺！它禀承天道，谨遵时序而运行。积累善行的人家一定会使子孙幸福，常干坏事的人家一定会让子孙遭殃。臣民杀死国君，儿子杀死父亲，并不是一朝一夕的原因，事情的发生是积渐而成的。君父本该及早明察却没有觉察。 《易》说：“踏上霜，不久寒冬即来”，这是告诫人们一定要谨慎吧。所谓“直”，就是正直；所谓“方”，就是仁义。君子以敬慎的态度端正思想，以仁义为准则纠正外在的行为。而敬慎的习惯一旦养成，仁义的思想一旦形成，美德善行就会广为流布。只要正直、仁义、宽厚，即使不学习也无所不利，那么，其所作所为也就无需怀疑了。阴柔在下者尽管有美德，仍然含而不露，去辅佐君王做事，不敢居功。这是为地之道，为妻之道，也是为臣之道。为地之道就是虽然不自居功，但实际上是继天之事业而使其完成。天地变化，草木就繁茂；天地闭塞昏暗，贤人就会隐居不仕。 《易》说“象口袋一样把口封紧了（括囊），无咎无誉”，大概是说贤哲一旦处于乱世必言行谨慎。君子的美质和黄色中和，通达事理，身居尊位而不自骄。这种美德存在于心中，表现在行动上，并且在事业中发扬光大，这可以说是最美的德性了！（坤阴发展到极盛阶段，）它的力量同乾阳差不多，必然要同乾阳争斗。因为怕被人疑为纯阴无阳，所以爻辞用“龙”字加以说明。（虽然阴已极盛，但是）仍然未脱离其阴类，所以就用代表阴性的“血”来加以说明。至于说到“玄黄”，乃是表明天地二气相杂，因为天为青色，地为黄色。 |
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原文 |
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屯第三（下震上坎）屯：元，亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。 《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。 初九：磐桓，利居贞，利建侯。 《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 六二：屯如邅zhān如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。 六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。 《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。 六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。 《象》曰：求而往，明也。 九五：屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 上六：乘马班如，泣血涟如。 《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。 |
【译文】（下震上坎）《屯》卦：象征初生，亨通无碍，祥和有利，纯洁清正。不宜有所往，却有利于封建诸侯。 《彖传》说：屯，是阴阳二气开始相交、创始万物颇费艰难的意思。（万物在萌生之初十分艰难，而）一旦脱险而生，便会越来越顺利和自由。雷雨漫天而来，这是天开始造就万物。这时天子应该及时封建诸侯，安抚四方，不可安居无事。 《象传》说：乌云雷声交集，是《屯》卦之象。这时君子应该出来治理天下。 第一爻（初九）：徘徊待时，利于静处守正，利于封建诸侯。 《象传》说：初九虽然徘徊不前，但他的志向和行为是端正的，他身份尊贵却甘居下位，所以非常得民心。 第二爻（六二）：居则困顿，行则艰难，忧虑重重，驷马徘徊不前。来人不是寇贼，而是求婚的。女子守正，不急于出嫁，十年之后才出嫁。 《象传》说：六二的艰难，是由于阴柔凌乘阳刚。十年之后出嫁，这是反常的！
第三爻（六三）：比如追赶野鹿，没有虞人帮助，就会空入林中。君子应见机行事，不如舍弃不追，追则必有悔恨。 《象传》说：“即鹿无虞”，是盲目地追赶。君子舍弃不追，追必悔恨，是由于再往前追就无路可走了。 第四爻（六四）：车马徘徊不前，有人求婚，前往一定吉祥，无所不利。 《象传》说：有求于下而决计前往，说明六四是明智的。 第五爻（九五）：群小包围，难以广施恩泽于天下。做小事遵循正道则吉祥；做大事，即使遵循正道也凶险。 《象传》说：“屯其膏”，是说人君未能广施恩泽。 第六爻（上六）：车马止步不前，他悲痛欲绝，哭得眼睛不住地流血。 《象传》说：哭得眼里不住地流血，哪里还能长久呢？ |
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蒙第四（下坎上艮）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 《象》曰：“利用刑人”，以正法也。 九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。 《象》曰：“子克家”，刚柔接也。 六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。 《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。 六四：困蒙，吝。 《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。 六五：童蒙，吉。 《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。 上九：击蒙，不利为寇，利御寇。 《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。 |
《蒙》卦：亨通无碍。不是我有求于幼童而开导他，是幼童需要开导而来求我。（施教如占筮，）筮人把初次占筮的结果告诉问卜者，（如果他不相信，）再三麻烦筮人，那就是亵渎神灵，神灵就不回答他的问题了。所以施教利在坚持正道。 《彖传》说：《蒙》卦的卦象是山下有险阻。遇到险阻就停止启蒙。所谓“蒙亨”，就是适时适度地施教。所谓“匪我求童蒙，童蒙求我”，是强调受教育者应主动同教育者志向相合。初次祈问解答，说明蒙师刚正中庸。接二连三地乱问是亵渎行为，故不解答，否则便渎乱了启蒙之道。通过教化，修养纯正的德行，这是神圣的事业！ 《象传》说：山下涌出泉水，这就是《蒙》卦的卦象。君子（观此卦象），行必果决，以此修养自己的德性。 第一爻（初六）：对于蒙昧无知的人开始进行教育时，应该严厉地纠正他的错误，以免日后犯法而遭桎梏之苦。但是如果一味严厉惩罚，则会受到反抗，招致悔恨。 《象传》说：“利用刑人”，是说通过严厉的管教给受教育者立下个好规矩。 第二爻（九二）：包容众童蒙吉祥，娶妻也吉祥，儿子能够兴家立业。 《象传》说：儿子能够兴家立业，是由于九二阳刚和六五阴柔相应。
第三爻（六三）：不要娶那个女子！她见到有钱的男人，就要失身，娶她没有好处。 《象传》说：不要娶那个女子，是因为她的行为不合礼节。 第四爻（六四）：处于困境中的愚人晦气。 《象传》说：陷于困境的愚人之所以晦气，是因为六四远离刚爻孤独无依。 第五爻（六五）：幼童得到启蒙，吉祥。 《象传》说：幼童受启蒙而吉祥，原因在于他对蒙师恭顺谦逊。 第六爻（上九）：严厉管教幼童，以发其蒙。但不宜侵犯他们，而宜于帮助他们抵御来犯者。 《象传》说：所以要帮助他们抵御来犯者，是为了求得上下和顺。 |
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需第五（下乾上坎）需：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。 《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。 《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。 初九：需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。 九二：需于沙，小有言，终吉。 《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。 九三：需于泥，致寇至。 《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。 六四：需于血，出自穴。 《象》曰：“需于血，”顺以听也。 九五：需于酒食，贞吉。 《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。 上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。 《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。 |
【译文】（下乾上坎）《需》卦：心怀诚信，光明亨通，守持正道自得吉祥，利于渡过大河。 《彖传》说：需，就是等待的意思。所以等待，是由于前有险阻。（虽有险阻，）但下卦乾阳刚健，故不会陷于危难，不会走投无路。《需》卦有“心怀诚信，光明亨通，守正则吉”之象，是由于九五一爻处于天位，其位中正。利于渡过大河，是说一往直前，可获成功。 《象传》说：云气升到天上，（等待它降而为雨）这就是《需》卦卦象。君子（观此卦象）饮食作乐以等候时机的到来。 第一爻（初九）：在郊外等待，有恒心则无害。《象传》说：“需于郊”，是说不冒险前进。“利用恒无咎”，是由于未曾失离常道。 第二爻（九二）：在近于险阻的沙地等待，虽然稍受责难，但最终吉祥。 《象传》说：“需于沙”，是说九二宽厚居中，耐心等待时机。因此，即使会稍受责难，也一定会以吉祥而告终。
第三爻（九三）：在接近险地的烂泥里等待，可能招来寇贼。 《象传》说：“需于泥”，是因为前面有祸灾。（在这样的地方停留，）虽然可能会把寇贼招来，但只要小心谨慎，就不会失败。 第四爻（六四）：在血泊里等待，从洞穴里逃出。 《象传》说：“需于血”，是比喻六四顺应变化，听命于人。 第五爻（九五）：在饮酒吃饭中安闲等待，因为纯正而终得吉祥。 《象传》说：安闲地等待着，凭着纯正自得吉祥，这是由于九五居中得正，能行中正之道。 第六爻（上六）：进入洞穴之中，接着来了三位不速之客，只要对他们恭恭敬敬，终将获得吉祥。 《象传》说：有不速之客来，恭敬地接待，终必吉祥，这就明上六阴柔虽妄居九五阳刚之上，（但由于处事得当）终于没有造成多大的损失。 |
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讼第六（下坎上乾）讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。 《彖》曰：讼，上刚下险，险而健讼。“讼：有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。 《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。 初六：不永所事，小有言，终吉。 《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。 九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚shěng。 《象》曰：“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。 六三：食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。 《象》曰：“食旧德”，从上吉也。 九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。 《象》曰：“复即命，渝，安贞”，不失也。 九五：讼，元吉。 《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。 上九：或锡之鞶pán带，终朝三褫之。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 |
【译文】（下坎上乾）《讼》卦：心怀诚信被窒碍，自生恐惧之心。守中庸之道则吉，始终争讼不息则有凶险。宜于求见大人，不宜于渡过大河。 《彖传》说：《讼》卦上卦为乾，刚健；下卦为坎，险陷。心险而形健易争讼，故称《讼》卦。所谓“讼，有孚，窒惕，中吉”，是说阳刚九二居中位象征着得中庸之道。所谓“终凶”，则是告诫人们不要争讼。所谓“利见大人”，是由于崇尚中正，（深信他能明断是非以息讼。）所谓“不利涉大川”，是说强行渡河则会陷入深渊。 《象传》说：天与水相背而行就是《讼》卦卦象。君子（观此卦象），做事总想开个好头，（以杜绝争讼）。 第一爻（初六）：不长期争讼，虽会稍受责难，终必吉祥。 《象传》说：所以不长期争讼，是因为讼事不可持续太久。这样虽会稍受责难，但终究会解释明白。 第二爻（九二）：不能胜讼而及时逃归，使同乡三百户免遭灾难。 《象传》说：不能胜讼而速归，就是逃窜。九二居下位而讼其尊上，祸患将至，（但由于能及时息讼），就又中止了。
第三爻（六三）：承袭先人旧业，只要守正，即使处境危险，最终必获吉祥。但如果随从君王做事，却不会有成就。 《象传》说：承袭先人旧业的人，只有顺从上司才会吉祥。 第四爻（九四）：不能胜讼，回心依从正理，改变争讼的态度，安于正道则吉。 《象传》说：回心依从正理，不再争讼，安于正道，就不会有所失了。 第五爻（九五）：明断争讼，最为吉祥。 《象传》说：明断争讼吉祥，是由于九五居中持正。 第六爻（上九）：或因争讼获胜受到大带之类的赏赐，但在一早晨里就多次被剥夺。 《象传》说：凭着争讼受到服饰的赏赐，是不值得尊敬的。 |
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师第七（下坎上坤）师：贞丈人吉，无咎。 《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。 《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。 初六：师出以律，否臧凶。 《象》曰：“师出以律，”失律凶也。 九二：在师中吉，无咎，王三锡命。 《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。 六三：师或舆尸，凶。 《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。 六四：师左次，无咎。 《象》曰：“左次无咎”，未失常也。 六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
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【译文】（下坎上坤）《师》卦：兴师目的纯正，并且由贤明长者统兵，自然吉祥无患。 《彖传》说：师，就是部属众多的意思。贞，就是公正的意思。能率领众多人伸张正义，可以做君王了！九二阳刚居中位，上有六五君王相应，出义兵而顺民心，虽对天下人有所危害，而民众却愿意追随。吉祥，哪里会有什么祸患！ 《象传》说：地中有水，就是《师》卦卦象。君子（观此卦象），广容百姓，蓄养民众。 第一爻（初六）：军队出征是凭严明的纪律，纪律不好就打败仗。 《象传》说：军队出征要严明纪律，是因为丧失了纪律必然凶险。 第二爻（九二）：统帅大军，持法中允，故吉祥无患，君王多次赐命嘉奖。 《象传》说：九二任中军统帅吉祥，是由于受君王宠信。君王多次赐命嘉奖，是希望努力安抚天下。
第三爻（六三）：领兵出师，或许要以车载尸大败而归，凶险。 《象传》说：出师或许要以车载尸，是说六三领兵绝无功绩。 第四爻（六四）：偏师驻扎在左侧，没有祸患。 《象传》说：“左次无咎”，是说用兵没有失掉常规。 第五爻（六五）：田中有禽兽，利于捕捉，没有祸患。既令长子领兵，又让不肖弟子载尸败归，即使动机纯正，仍难免凶险。 《象传》说：“长子帅师”，是以中道行事。“弟子舆尸”，就是用人不当了。 第六爻（上六）：天子颁布封赏之令，功大者开国为侯，功小者有家为大夫，小人则不予重用。 《象传》说：“大君有命”，是论功行赏。“小人勿用”，是因为小人必定扰乱邦国。 |
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比第八（下坤上坎）比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。 《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。 初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。 《象》曰：比之初六，有它吉也。 六二：比之自内，贞吉。 《象》曰：“比之自内”，不自失也。 六三：比之匪人。 《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？ 六四：外比之，贞吉。 《象》曰：外比于贤，以从上也。 九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。 上六：比之无首，凶。 《象》曰：“比之无首”，无所终也。 |
【译文】（下坤上坎）《比》卦：吉祥。卜筮表明，永远保持与人相亲的美德则无患。人不能自保其安宁才亲近别人，迟来亲近的就有凶险。 《彖传》说：亲近比辅就会吉祥。比，就是辅佐的意思，即在下的人顺从在上的人。所谓卜筮表明永远保持与人亲比的美德则无患，是因为本卦九五阳爻居中位，象征着有刚健中正之德。不能自保其安宁就来亲比，是说上下都顺应亲比之道。所谓后来者不吉利，是说亲比之道已经穷尽了。 《象传》说：地上有水，是《比》卦卦象。古代圣王（观此卦象），于是建立起许许多多的诸侯国，并与他们相亲相辅。 第一爻（初六）：与人相亲有诚意，就没有灾祸。满心的诚意就像水灌满了瓦罐那样，最终还会得到其他的好处。 《象传》说：《比》卦的初六爻，显示有其他的吉祥。 第二爻（六二）：六二居内卦中位，和外卦中位九五相亲，是为正应之亲比，所以吉祥。 《象传》说：自内卦同九五相亲而吉祥，原因就在于六二未失其本位。
第三爻（六三）：所亲近的不是应当亲近的人 《象传》说：“比之匪人”，不是很可悲吗？ 第四爻（六四）：六四从外卦亲比九五，此举纯正，所以吉祥。 《象传》说：从外亲近贤者，是顺从尊上。 第五爻（九五）：九五显明亲比之道，就像田猎时三面设围、留着前面放过迎面而来的野兽一样。（这样，）当地的人就不会有戒备心理，吉祥。 《象传》说：九五所体现的亲比所以吉祥，是由于他位在正中而有中正之德。放过前来的，射取离去的，则失获前来之兽。当地的人没有戒备心理，是由于九五之君行道中正。 第六爻（上六）：与人亲比没有一个良好的开端，所以凶险。 《象传》说：与人亲比没有一个良好的开端，是没有好结果的。 |
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小畜第九（下乾上巽）小畜：亨。密云不雨，自我西郊。《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。 《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。 初九：复自道，何其咎？吉。 《象》曰：“复自道”，其义吉也。 九二：牵复，吉。 《象》曰：牵复在中，亦不自失也。 九三：舆说辐，夫妻反目。 《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 六四：有孚，血去惕出，无咎。 《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。 九五：有孚挛如，富以其邻。 《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。 上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。 《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。 |
【译文】（下乾上巽）《小畜》卦：亨通无碍。浓云密布却不下雨，云气来自我们城西郊上空。 《彖传》说：《小畜》一卦是由于柔爻六四居阴位和上下五阳相感应，才叫做“小畜”的。本卦有内刚健而外和顺之象，且九五刚健中正，壮志得酬，因而亨通无碍。浓云密布不下雨，是由于诸阳还在继续前进。云气来自我城西郊，是说还没有降而为雨。 《象传》说：风行于天上，就是《小畜》卦的卦象。君子（观此卦象），就进一步修养自己的美德。 第一爻（初九）：返回自己应该走的道路，哪里会有什么过失呢？吉祥。 《象传》说：返回自己应该走的道路，按道理说应该吉祥。 第二爻（九二）：携手返回原来的道路，吉祥。 《象传》说：携手返回原路，居守中位，也算不失本色。
第三爻（九三）：车子的辐条散落了，结发夫妻不和睦。 《象传》说：“夫妻反目”，表明九三不能规正妻室。 第四爻（六四）：心怀诚信，就能血难消失忧惧解除，没有灾祸。 《象传》说：心怀诚信则忧惧解除，原因就在于居上位的人和他同心。 第五爻（九五）：心怀诚信，始终如一；自己富裕，同时还让邻居富有。 《象传》说：心怀诚信，始终不变，是说九五不单独富裕。 第六爻（上九）：密云已经落雨，五阳为一阴所蓄止，至高无上的阳德被阴气积载。妻子辖制丈夫，即使贞正也难免危险。阴柔得势如同月亮将圆，君子有所往则凶险。 《象传》说：“既雨既处”，是说小蓄之德已经积满。“君子征凶”，是说得势的小人对君子有疑心。 |
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履第十（下兑上乾）履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。 初九：素履往，无咎。 《象》曰：素履之往，独行愿也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。 六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。 《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。 九四：履虎尾，愬shuò愬，终吉。 《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。 九五：夬履，贞厉。 《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。 上九：视履考祥，其旋元吉。 《象》曰：元吉在上，大有庆也。 |
【译文】（下兑上乾）《履》卦：小心翼翼地跟在老虎后面走，老虎不咬人，亨通无碍。 《彖传》说：履，指阴柔跟在阳刚后面。《履》卦下兑愉快地顺应上乾，所以才会“履虎尾，不咥人，亨，本卦阳刚九五居中得正，登上帝王尊位没有内疚，因为本来就是光明磊落的。 《象传》说：上面是青天，下面是水泽，这就《履》卦的卦象。君子（观此卦象），明辨上下，帮助民众确立志向。 第一爻（初九）：朴素坦白地行事，没有灾祸。 《象传》说：朴素行事，就是专心按照自己的愿望行动。 第二 爻（九二）：前进的道路十分平坦；隐士为人纯正，自得吉祥。 《象传》说：隐士纯正吉祥，是由于居中守正而不自乱其志。 第三爻（六三）：只有一只眼睛，能看但看不清，瘸了一条腿，能走却走不好，终于踩到老虎尾巴上，以致被咬伤，十分凶险，(因为卦位不当，三为阳位，阴爻占阳位)。就像武夫做了天子，（终究是不会有好结果的）。 《象传》说：只有一只眼睛，虽然能看东西，但是不足以辨明事物；瘸了一条腿，虽然能走路，但是不能很好地与人一道行走。六三之这所以被咬伤，是因为阴居阳位不得其正。武夫做了天子没有好结果，原因在于他心志刚猛。 第四爻（九四）：跟在老虎后面走，时刻保持高度警惕，最后仍然吉祥无害。 《象传》说：“愬愬终吉”，是说志向得行，目的达到。 第五爻（九五）：刚强果决，坚持正道以防危险。 《象传》说：刚强果决，守正防险，是由于九五居位正当。 第六爻（上九）：审视实践情况，考察善恶祸福，所行圆满，大吉大利。 《象传》说：大吉的征象出现在上九，说明大有福庆。 |
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泰第十一（下乾上坤）泰：小往大来，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其汇，征吉。 《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：“无往不复”，天地际也。六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。 《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。 《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。 |
【译文】（下乾上坤）《泰》卦：小的朝外去，大的向里来，吉祥而亨通。 《彖传》说：《泰》卦所谓“小的离去，大的到来，吉祥而亨通”，是说天地阴阳二气交合，万物得以生成；君王与臣子交好，则志同道合。《泰》卦内卦是乾阳，外卦是坤阴，则是内刚外柔，内有君子当道，小人被驱逐在外，君子之道不断发展，小人之道日趋消亡。 《象传》说：天地阴阳二气交合，这就是《泰》卦卦象。君王（观此卦象）裁就天地交合之道，辅助天地化生之宜，以治理民众。 第一爻（初九）：像拔茅草时根系牵连同时出土一样，君子与志同道合的人一起行动，吉利。 《象传》说：像拔茅草一样，众君子同行则吉，是因为他们的志向都是向外发展。 第二 爻（九二）：君子能包容一切，也能泅渡滔滔的黄河；既不遗弃不亲密的人，又不结私党，谨遵中庸之道行事。 《象传》说：君子包容一切，能行中庸之道，表现了他的光明正大。 第三爻（九三）：平地无不化为陡坡，去者无不重新回来。在艰难困苦的时候坚持正道就没有灾祸。不必担心没有诚信，生活中自有幸福。 《象传》说：“无往不复”，这是天地间的规律。 第四爻（六四）翩翩下飞，不富有；率邻里同飞，不加告诫而邻里诚心相随。 《象传》说：翩翩而下不富足，是因为他们（六四、六五和上六）都已失却实地；不需告诫就诚心相随，是因为由外入内也是他们（六五、上六）的衷心愿望。 第五爻（六五）：帝乙把女儿嫁给周文王，使她得福，大吉大利。 《象传》说：王姬得福，大吉大利，说明只有把握中庸原则，才能实现自己的愿望。 第六爻（上六）：城墙倾倒，墙土重返于护城沟中，不宜兴师动众。即使只向自己城邑的人发号施令，并且号令正确，也不吉利。 《象传》说：城墙倾倒在护城沟里，表明政令错乱。 |
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否第十二（下坤上乾）否之匪人，不利君子贞，大往小来。 《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六：拔茅茹以其汇。贞吉，亨。 《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。 六二：包承，小人吉，大人否，亨。 《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。 六三：包羞。 《象》曰：“包羞”，位不当也。九四：有命无咎，畴离祉。 《象》曰：“有命无咎”，志行也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。 《象》曰：大人之吉，位正当也。 上九：倾否，先否后喜。 《象》曰：否终则倾，何可长也。 |
【译文】（下坤上乾）《否》卦：《否》卦人道不通，不利于正人君子。大人离去，小人涌来。 《彖传》说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，是说天地阴阳不交合，万物不能生长，万物不能生长，君臣上下不和，天下邦国不宁。《否》卦内卦坤阴，外卦乾阳，是内柔而外刚。内有小人当道，君子被排斥在外，小人之道不断发展，君子之道日趋消亡。 《象传》说：天地二气不交合，就是《否》卦卦象。君子（观此卦象）收敛才德以避难，不追求荣华利禄。 第一爻（初六）：像拔茅草时根系相连同时出土一样，小人也常与其同类一道行动，只要守正，同样吉祥。 《象传》说：之所以像拔茅草一样守正则吉，是因为他们的志向都在于效劳君王。 第二 爻（六二）：小人裹胁为非顺承君上，小人自己吉祥，大人却不顺利。 《象传》说：大人不能亨通，是因为他没有乱杂在小人帮里。 第三爻（六三）：小人裹胁为非终致羞辱。 《象传》说：终致羞辱，原因在于六三阴居阳位不得其正。 第四爻（九四）：天有让安泰取代否道之命，君子没有灾祸，同类君子也得福。 《象传》说：“有命无咎”，是说君子的志向得以实行。 第五爻（九五）：停止否闭之道，大人吉祥。（大人一再警告自己：）“将亡！将亡！”所以能把事情办得稳妥、牢固，像拴在丛生的桑树上一样。 《象传》说：大人吉祥，是因为居位中正得当。 第六爻（上九）：否道就要倾覆，先前的否闭不通就要为后来的泰通之喜所代替了。 《象传》说：否至终极，必然倾覆，哪里会长期存在下去呢？ |
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同人第十三（下离上乾）同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。 《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。初九：同人于门，无咎。 《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。六二：同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也？九四：乘其墉，弗克攻，吉 《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。九五：同人，先号咷而后笑，大师克，相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九：同人于郊，无悔。 《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
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【译文】（下离上乾）《同人》卦：在原野上和人一起，亨通无碍。利于渡过大河，利于君子守正。 《彖传》说：所谓同人，是因为六二柔爻居阴位而得中，与诸阳广泛相应，故称《同人》。“同人于野，亨，利涉大川”，是说乾阳刚健前行。本卦内文明（离卦）而外刚健（乾卦），六二爻与九五爻都以中正相应，象征君子之间的和谐是建立在中正基础上。只有君子才能沟通天下人的意志。 《象传》说：天和火相合，这就是《同人》卦的卦象。君子（观此卦象），分析事物种类，区别事物异同。 第一爻（初九）：在门外与人谐同，没有灾祸。 《象传》说：一出门就与人谐同，又有谁会加害他呢？ 第二 爻（六二）：只在本宗族内部与人谐同，有难。 《象传》说：只在本宗族内部与人谐同，是招致危难之道。 第三爻（九三）：在林莽中设下伏兵，登上高陵张望，三年没敢妄动。 《象传》说：“伏戎于莽”，说明敌人刚强；“三年不兴”，怎敢贸然行动？ 第四爻（九四）：登上城墙，不能攻下，吉祥。 《象传》说：登上城墙，但从道义上来说是不能攻克的。所以会吉祥，是因为在困惑之后又返回到道义方面来了。 第五爻（九五）：与人谐同，先号啕大哭，后欣喜欢笑，大战获胜，志同道合者会师相遇。 《象传》说：与人谐同之初十分痛苦，说明九五中庸正直。率大军出战与志同者相遇，是说九五已经战胜了敌人。 第六爻（上九）：在郊外与人谐同，无所悔恨。 《象传》说：“同人于郊”，说明并未得志。 |
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大有第十四（下乾上离）大有：元亨。《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。初九：无交害匪咎，艰则无咎。 《象》曰：大有初九，无交害也。九二：大车以载，有攸往，无咎。 《象》曰：“大车以载”，积中不败也。九三：公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。九四：匪其彭，无咎。 《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。六五：厥孚交如，威如，吉。 《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。上九：自天祐之，吉，无不利。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。 |
【译文】（下乾上离）《大有》卦：极为亨通。 《彖传》说：《大有》卦主爻六五柔爻得居尊位，在上卦正中，上下诸阳都顺应它，所以卦名为“大有”。本卦下为乾，刚健，上为离，文明；六五下应乾天，循时序而行；所以极为亨通。 《象传》说：太阳如火在天上，这就是《大有》卦的卦象。君子（观此卦象），抑制邪恶，褒扬善美，顺应美好的天命。 第一爻（初九）：未涉及到利害，没有祸患，但须经过艰难才没有祸患。 《象传》说：“大有”在初九时，还没有涉及到利害。 第二 爻（九二）：用大车运载货物，有所往，没有灾祸。 《象传》说：用大车运载货物，因为装货物于车正中，故不会毁坏。 第三爻（九三）：公侯受到天子的宴饮招待，小人不能。 《象传》说：公侯受到天子的宴饮招待，如果小人也能这样，则作乱为害。 第四爻（九四）：不以盛大自骄，无祸害。 《象传》说：不以盛大自骄所以无祸，是由于把利害关系明辨清楚了。 第五爻（六五）：用诚信与上下交往，威严自显，吉祥。 《象传》说：“厥孚交如”，是以诚信来启发他人树立守信之志。所谓威严自显而吉祥，是说平易坦荡，没有防备。 第六爻（上九）：受到上天的保祐，吉祥，无所不利。 《象传》说：《大有》上九的吉祥，是由于上天保祐。 |
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谦第十五（下艮上坤）谦：亨。君子有终。《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。六二：鸣谦，贞吉。 《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。九三：劳谦君子，有终，吉。 《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。六四：无不利，扌为谦。 《象》曰：“无不利，扌为谦”，不违则也。六五：不富，以其邻利用侵伐，无不利。 《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六：鸣谦，利用行师征邑国。 《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。
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【译文】（下艮上坤）《谦》卦：亨通无碍。君子能始终保持谦逊的美德。 《彖传》说：谦虚则亨通。天的规律是下济万物而愈显光明，地的规律是位置低下而地气上升。天的规律是亏损盈满而补益谦虚，地的规律是变更盈满而充实谦虚，鬼神的规律是危害盈满而保佑谦虚，人的规律是讨厌盈满而喜欢谦虚。谦虚的人位尊则光照四方，位卑则不可超越，所以君子始终保持谦虚的美德。 《象传》说：地中有山，是《谦》卦的卦象。君子（观此卦象），取有余，补不足，衡量东西的多少，平均施于众人。 第一爻（初六）：十分谦虚的君子，即使泅渡大河，也能化险为夷，终得吉祥。 《象传》说：“谦谦君子”，是用谦卑来约束自己。 第二 爻（六二）：因谦虚闻名，且能守正，吉祥。 《象传》说：因谦虚而闻名、因守正而吉祥，说明内心深处已经领会了谦虚的道理，养成了谦虚的美德。 第三爻（九三）：有功劳而能谦虚，而且始终如一，吉祥。 《象传》说：有功劳而又能谦虚的君子，万众敬服。 第四爻（六四）：无往不利，是由于发挥了谦虚的美德。 《象传》说：“无不利，撝谦”，表明谦卑适度而不违背原则。 第五爻（六五）：身居尊位而不富足，率邻里讨伐骄横之人，无往不利。 《象传》说：“利用讨伐”，是指讨伐不归服的人。 第六爻（上六）：因谦虚而闻名，有利于出兵征讨大夫之邑、诸侯之国。 《象传》说：“鸣谦”，是说尚未得志，因此，可兴兵讨伐邑国。
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豫第十六（下坤上震）豫：利建侯行师。《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！ 《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。 《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。 《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三：盱豫，悔，迟有悔。 《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五：贞疾，恒不死。 《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。上六：冥豫，成有渝。无咎。 《象》曰：冥豫在上，何可长也？
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【译文】（下坤上震）《豫》卦：有利于封建诸侯，有利于出兵打仗。 《彖传》说：豫，就是和乐。本卦主爻阳刚九四与群阴相应而志向得行，下卦坤为顺，而上卦震为动，顺时而动无不和乐，所以命名为“豫”。《豫》卦顺时而动，天地的运行就遵循这个规律，何况封建诸侯和用兵打仗呢？天地顺时而动，所以日月的运行不会出现差错，四季的循环不会出现闪失。圣人顺时而动，则刑罚分明，百姓服从。《豫》卦所显示出来的意义真是大极了！ 《象传》说：雷声鸣，地振奋，这就是《豫》卦的卦象。古代圣王（观此卦象），制作声乐，歌颂功德，隆重地祭祀上帝，并附祭先祖先父。 第一爻（初六）：自鸣得意，欢乐过甚，凶险。 《象传》说：“初六鸣豫”，是说欢乐发展到极端必然凶险。 第二 爻（六二）：坚如磐石，及早地识破吉凶，保持纯正，吉祥。 《象传》说：之所以能及早识破吉凶，保持纯正而得吉，是因为坚守中正。 第三爻（六三）：仰视其上，以献媚主子为乐，终当悔恨。恶习迟迟不改，必将又生悔恨。 《象传》说：以献媚主子为乐致使悔恨，是因为阴居阳位不得当。 第四爻（九四）：安乐是由自身所得，而且大有收获。无需疑虑，朋友会聚合而来。 《象传》说：“由豫大有得”，是说志向充分实现了。 第五爻（六五）：长年有病，但始终不死。 《象传》说：长年有病是由于六五乘凌阳刚（九四）。始终不死，是由于他还没有失掉至尊的中位。 第六爻（上六）：沉溺于安乐，如能改正，则没有祸患。 《象传》说：沉溺于安乐而又高高在上，哪能长久呢？
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随第十七（下震上兑）随：元亨，利贞，无咎。《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！ 《象》曰：泽中有雷，随。君子以响晦入宴息。初九：官有渝，贞吉，出门交有功。 《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。六二：系小子，失丈夫。 《象》曰：“系小子”，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。 《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？ 《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。九五：孚于嘉，吉。 《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。 《象》曰：“拘系之”，上穷也。 |
【译文】（下震上兑）《随》卦：极为亨通，利于守正，没有祸患。《彖传》说：随和，是刚者（下卦震）前来居于柔者（上卦兑）之下，刚者若有所动，柔者喜悦相从。因此，随卦极为亨通，守正无害，而天下万物随时变化以适应天时，随时的意义大极了。 《象传》说：湖泽里有雷声，这就是随》卦的卦象。君子（观此卦象），傍晚就回家安歇。 第一爻（初九）：官职有变动时，守正则吉，出门与人交往自能成功。 《象传》说：官职有变动时，遵从正道方可吉祥。出门交往能成功，原因在于不失正道。 第二 爻（六二）：依附了柔弱的小子，失掉了阳刚的丈夫。 《象传》说：依附小子，就不能同时结交别人了。 第三爻（六三）：依附阳刚的丈夫，失去柔弱的小子；随从于人有求必得，利于安居守正。 《象传》说：（六三）依附丈夫（九四），是由于立志舍弃居于下位的小子初九）。 第四爻（九四）：因别人追随而有所收获，须谨守正道以防凶险。只要心怀诚信，合乎正道，而又能表明心迹，就不会有什么祸患。 《象传》说：因别人追随而有所收获，从九四所处地位来说，理应凶险。但能心怀诚信、合乎正道，（从而避免了凶险）这又是九四明哲之功。 第五爻（九五）：为善人所信服，吉祥。 《象传》说：（九五）所以为善人信服而吉祥，是由于位置中正。 第六爻（上六）：绝对的随从就像被拘系着、被捆绑着，于是君王在西山设祭以讨伐。 《象传》说：之所以要拘系住，是因为随道发展到上六已经穷尽了。 |
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蛊第十八（下巽上艮）蛊：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。 《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。 《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。九二：干母之蛊，不可贞。 《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。 《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。六四：裕父之蛊，往见吝。 《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。六五：干父之蛊，用誉。 《象》曰：“干父用誉”，承以德也。上九：不事王侯，高尚其事。 《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
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【译文】（下巽上艮）《蛊》卦：极为亨通，利于泅渡大河。君王在甲日颁布法令，必在前三天作宣传，后三天反复叮咛。 《彖传》说：《蛊》卦阳刚艮在上而阴柔巽在下；柔则情不能上达，刚则情止于自身，（上下不通情而致乱，）所以卦名为“蛊”。《蛊》之“元亨”是说社会经过一个时期的混乱又达到大治了。所谓“利涉大川”，是说天下混乱正有利于志士前往除弊济世。所谓“先甲三日，后甲三日”，是说混乱结束，又是清平开始，终而复始，是天道运行的规律。《象传》说：山下有风，这就是《蛊》卦卦象。君子（观此卦象），于是赈济百姓，培育道德。 第一爻（初六）：儿子纠正父亲的错误，父亲也就没有罪过了。这可能会遇到危险，但最终是吉祥的。 《象传》说：纠正父亲的错误，目的在于继承父亲的志向。 第二 爻（九二）：纠正母亲的错误，不可操之过急。 《象传》说：纠正母亲的错误不过急，才算是得了中庸之道。 第三爻（九三）：纠正父亲的错误，有时会稍有悔恨，但没有大的危害。 《象传》说：纠正父亲的错误，归根结底没有妨害。 第四爻（六四）：宽容父亲的错误，发展下去，就会蒙受灾难。 《象传》说：宽容父亲的错误，发展下去，错误不会得到纠正。 第五爻（六五）：纠正父亲的错误，备受称誉。 《象传》说：纠正父亲的错误而赢得称誉，是因为以美德继承了父亲的志向。 第六爻（上九）：不为王侯做事，使自己淡泊的生活变得无限高尚。 《象传》说：不为王侯做事，这种志向堪为后人效法！ |
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临第十九（下兑上坤）临：元亨，利贞。至于八月有凶。《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。 《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。 初九：咸临，贞吉。 《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。 九二：咸临，吉，无不利。 《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。 六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。 《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。 六四：至临，无咎。 《象》曰：“至临无咎”，位当也。 六五：知临，大君之宜，吉。 《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。 上六：敦临，吉，无咎。 《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。 |
【译文】（下兑上坤）《临》卦：极为亨通，利于守正，到八月将有凶险。 《彖传》说：临卦（两阳爻在下）表明阳刚之气日渐增长。（上为坤下为兑）象征临民者和悦而柔顺。（六二之柔和九二之刚）上下相应，表明君臣相得，所以极为亨通而纯正，合乎天道运行规律。“至于八月有凶”，是说到八月阳气消退，好景不能历久不衰。 《象传》说：泽上有地，是《临》卦卦象。君子（观此卦象），就像湖泽浸润大地那样无休止地教化民众，同时，又像大地包容湖泽那样无限地保护民众。 第一爻（初九）：受人感召而临近，目的纯正则吉祥。 《象传》说：“咸临贞吉”，是说心志和行为都是正当的。 第二 爻（九二）：受人感召而临近，吉祥，没有什么不利。 《象传》说：“咸临，吉，无不利”，是因为并没有完全听从对方的意见。 第三爻（六三）：凭着甜言蜜语去临近别人，是没有好处的；如果能为此担忧并立即改正，则没有祸患。 《象传》说：凭着甜言蜜语临近别人，是由于阴居阳位不得其正；已经为此担忧，则祸患不会长久。 第四爻（六四）：亲切地临近下属，没有灾祸。 《象传》说：“至临无咎”，原因在于六四阴居阴位而得当。 第五爻（六五）：能凭智慧监临下属，是天子最适宜的统治方法，所以吉祥。 《象传》说：所谓天子最适宜的统治方法，是指实行中庸之道。 第六爻（上六）：温柔敦厚地临近下属，吉祥，没有祸患。 《象传》说：敦厚地临近下属所以吉祥，是因为他志在接近国内贤者。 |
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观第二十（下坤上巽）观：盥而不荐，有孚禺页若。《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚禺页若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。 《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。初六：童观，小人无咎，君子吝。 《象》曰：“初六童观”，小人道也。六二：闚观，利女贞。 《象》曰：“闚观女贞”，亦可丑也。六三：观我生，进退。 《象》曰：“观我生进退”，未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。 《象》曰：“观国之光”，尚宾也。九五：观我生，君子无咎。 《象》曰：“观我生”，观民也。上九：观其生，君子无咎。 《象》曰：“观其生”，志未平也。 |
【译文】（下坤上巽）《观》卦：祭者以酒灌地，而尚未向神奉献祭品，但心中已充满诚敬肃穆，（可以观仰了）。 《彖传》说：君（巽）在上位洞察一切，臣民（坤）在下顺应形势，中正之德（九五之爻）展示于天下，这就是卦名“观”的由来。“盥而不荐，有孚顒若”，是说在下者观仰诚敬肃穆的美德，从而受到教化。圣人仰观上天的神道，认识到在神道的支配下四季交替没有差错，于是模仿神道设立教化，天下百姓无不悦服。《象传》说：风行地上，这就是《观》卦卦象。圣王（观此卦象）则巡视四方，观察民情，设立教化。 第一爻（初六）：像幼童一样观仰，小人无所危害，君子必有灾难。 《象传》说：“初六童观”，是小人的观仰之道。 第二 爻（六二）：从门缝里偷看，这有利于女子守正。 《象传》说：从门缝里偷看虽然有利于女子守正，但对男子来说就很丑陋了。 第三爻（六三）：观察分析自己的生活而决定进退。 《象传》说：观察自己的生活决定进退，没有失去正道。 第四爻（六四）：观察一个国家的风土人情，有利于决定是否宾仕于国王。 《象传》说：观察一个国家的风土人情，是尊重宾客。 第五爻（九五）：观察自己一生，君子就不会有灾祸。 《象传》说：国君观察自己的一生，就是观察本国的民情。 第六爻（上九）：观察自己的一生，君子则无祸患。 《象传》说：之所以要观察自己的一生，是因为壮志未酬。 |
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噬嗑第二十一（下震上离）噬嗑：亨。利用狱。《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。 《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。初九：屦校灭趾，无咎。 《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。六二：噬肤灭鼻，无咎。 《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。 《象》曰：“遇毒”，位不当也。九四：噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。 《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。 《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。上九：何校灭耳，凶。 《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
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【译文】（下震上离）《噬嗑》卦：亨通无碍，利于施用刑法。 《彖传》说：口里咬着东西，叫做噬嗑”。啮合然后亨通。本卦刚（阳爻）柔（阴爻）平分；震动（下卦震）而光明（上卦离），雷电交合而闪耀；六五柔爻上行得居中位，虽然阴居阳位，但却有利于刑狱断案。《象传》说：雷电交合，就是《噬嗑》卦的卦象。古代圣王（观此卦象），申明刑罚，整饬法令。 第一爻（初九）：初犯法令而带上脚镣，伤了脚趾，没有其他灾祸。 《象传》说：因初犯而被罚带脚镣，伤了脚趾，就不会再犯法了。 第二 爻（六二）：咬食皮肤，施劓刑，无害。 《象传》说：所以要咬食皮肤施劓刑，是由于六二乘凌阳刚（初九）之上。 第三爻（六三）：吃腊肉遇毒，稍有不顺，但并无祸患。 《象传》说：“遇毒”，是由于六三阴居阳位，不得当。 第四爻（九四）：咬带骨的干肉，肉中尚有坚硬的铜箭头，但只要在艰难中谨遵正道，仍得吉祥。 《象传》说：“利艰贞吉”，是说尚未进入光明的境界。 第五爻（六五）：咬嚼干肉，肉中藏有黄金，如守正以防危险，可无祸患。 《象传》说：守正以防危险可免祸患，是说处事得当。 第六爻（上九）：被带上木枷，割去耳朵，凶险。 《象传》说：被带上木枷、割去耳朵，是因为他听不进告诫。 |
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贲第二十二（下离上艮）贲：亨。小利有攸往。《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。〔刚柔交错〕，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。 《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。初九：贲其趾，舍车而徒。 《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。六二：贲其须。 《象》曰：“贲其须”，与上兴也。九三：贲如，濡如，永贞吉。 《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。 《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。 《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九：白贲，无咎。 《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。 |
【译文】（下离上艮）《贲》卦：亨通无碍，柔小者利于有所往。 《彖传》说：贲卦亨通，因为阴柔来文饰阳刚，阴阳交饰，所以亨通。本卦刚柔上下分处，阳刚在上同时文饰下方阴柔，所以柔小者利于有所往。刚柔交互错杂形成了天的文饰。内灿烂光明（离卦）而外止于礼义（艮卦），是人的文饰。观察天的文饰，可以知道四时的变化；观察人的文饰，可以教化天下，形成文明盛世。 《象传》说：山下有火，就是《贲》卦卦象。君子（观此卦象），修明各项政事，不敢随便断狱。 第一爻（初九）：修饰脚趾，舍弃车子而徒步行走。 《象传》说：“舍车而徒”，是说从道理上不能乘车。（因为初九柔居刚下，无可乘之理）。 第二 爻（六二）：修饰胡须。 《象传》说：修饰胡须（文饰九三），即和上位的人一同兴起。 第三爻（九三）：已经被修饰得光泽柔润了，但只有永远守正才会吉祥。 《象传》说：永远守正则吉祥，是说能做到这样就始终不会受人欺凌。 第四爻（六四）：修饰得那样素洁，坐下的白马昂首待行；前面的人不是寇贼，而是来求婚的。 《象传》说：六四阴居阴位，正当其位，但是心中仍有疑惧。“匪寇婚媾”是说六四终将无所怨尤。 第五爻（六五）：修饰山丘园圃的贤士，用五匹帛聘请他，虽然难免有灾难，但终必吉祥。 《象传》说：六五的吉祥，说明必有喜庆。 第六爻（上九）：素白无华的装饰，没有过失。 《象传》说：“白贲无咎”，表明上九实现了反璞归真的志愿。 |
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剥第二十三（下坤上艮）剥：不利有攸往。《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。 《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。初六：剥床以足，蔑，贞凶。 《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑，贞凶。 《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。六三：剥之，无咎。 《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。六四：剥床以肤，凶。 《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。六五：贯鱼以宫人宠，无不利。 《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。 《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。 |
【译文】（下坤上艮）《剥》卦：不利于有所往。 《彖传》说：剥，就是侵剥，阴柔侵剥阳刚，改变阳刚的性质。之所以不利于有所往，是因为小人势长。此时君子应该顺应时势，停止行动，这是观察剥卦卦象得到的启示。君子很重视消长盈虚现象，因为这里面体现着天道运行的规律。 《象传》说：高山附着在平地上，这就是《剥》卦卦象。在上位的人（观此卦象），于是厚待下属，以求安居。 第一爻（初六）：剥蚀木床先从床腿开始，木床必遭蚀灭。如固守正道而不知时变，凶险。 《象传》说：剥蚀木床先剥床腿，说明剥道是从蚀灭下部开始的。 第二 爻（六二）：剥蚀木床剥及床板，床板必遭蚀灭，如固守正道而不知时变，凶险。 《象传》说：剥蚀木床剥及床板，是说六二没有相助相应的人。 第三爻（六三）：处侵剥之世却没有祸患。 《象传》说：处侵剥之世而无患，是因为六三脱离上下阴爻，独应阳刚。 第四爻（六四）：剥蚀木床、已经剥到床面，凶险。 《象传》说：“剥床以肤”，是说十分接近灾祸了。 第五爻（六五）：率领宫女鱼贯而入，顺次受宠于君王，没有什么不利。 《象传》说：率宫女同受君宠，终无过失。 第六爻（上九）：硕大的果实未被摘食，君子摘取以济世，必受万家拥戴；小人摘取则将剥去房顶。 《象传》说：“君子得舆”，是指为人民所拥戴。“小人剥庐”，是说小人最终不能用。 |
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复第二十四（下震上坤）复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。《彖》曰：复亨，刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。 《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。初九：不远复，无祗悔，元吉。 《象》曰：“不远之复”，以修身也。六二：休复，吉。 《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。六三：频复，厉，无咎。 《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。六四：中行独复。 《象》曰：“中行独复”，以从道也。六五：敦复，无悔。 《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。 《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。 |
【译文】（下震上坤）《复》卦：亨通无碍。阳气内生外长没有疾患，朋友来相助没有灾祸。往返有一定规律，每个周期为七日。利于有所往。 《彖传》说：复卦亨通，是因为阳刚开始返回，一阳起动，诸阴相从，因此出入没有疾患，朋友相助没有灾祸。“反复其道，七日来复”，是天道运行的规律所以会利于有所往，是由于阳气在增长通过《复》卦，大概可以看出天地生生不息的意志吧？ 《象传》说：雷在地中，就是《复》卦卦象。古代圣王（观此卦象），就在冬至这天闭关静养，商人旅客不出外远行君王也不巡视四方。 第一爻（初九）：去之不远就返回不会有多大后悔，大吉大利。 《象传》说：去之不远就返回，说明初九很注意修养自身。 第二 爻（六二）：自动退下，使阳气顺利复归，吉祥。 《象传》说：休复的吉祥，是由于能自觉退居仁者之下。 第三爻（六三）：频繁反复（摇摆不定）虽有危险，但终无祸患。 《象传》说：频繁反复的危险，从道理上讲应无灾祸。 第四爻（六四）：中途独自返回了。 《象传》说：中途独自返回，说明是在改从正道。 第五爻（六五）：敦厚地复归正道，没有悔恨。 《象传》说：“敦复无悔”，是说能以中庸的原则考察自己。 第六爻（上六）：误入歧途而不知返回，凶险，天灾人祸接踵而来。这时如果出兵打仗，终究要大败而回，连累国君遭殃，以致十年不能征伐。 《象传》说：迷途不返的凶险，是由于违背了君主阳刚复归之道。 |
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无妄第二十五（下震上乾）无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉？ 《象》曰：天下雷行，物与，无妄。先王以茂对时育万物。初九：无妄，往吉。 《象》曰：“无妄之往”，得志也。六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。 《象》曰：“不耕获”，未富也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。 《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。九五：无妄之疾，勿药有喜。 《象》曰：“无妄之药”，不可试也。上九：无妄，行有眚，无攸利。 《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。 |
【译文】（下震上乾）《无妄》卦：极为亨通，利于守正。行动不正则有灾祸，故不利于有所往。 《彖传》说：所谓“无妄”，是因本卦初九阳爻从外卦转来，而成为内卦的主爻，（内卦遂由阴变阳，由虚变实，故称无妄。）本卦下震动（震卦）而上刚健（乾卦）；九五爻阳刚居中而下应六二；因而极为亨通而且纯正。这是天道的再现，“其匪正有眚，不利有攸往”，表明无妄之世不宜行动，若有行动又将去哪里呢？天不佐助，能行动吗？ 《象传》说：天下雷动，震出万物，这就是《无妄》卦卦象。古代圣王（观此卦象）就努力配合天时，养育万物。 第一爻（初九）：不妄为，前往必获吉祥。 《象传》说：不妄为而前往，不能得遂心愿。 第二 爻（六二），不事耕耘，不图收获；不务开垦，不谋良田；这就利于有所往。 《象传》说：春不耕耘，秋不收获，是说六二未曾谋求富裕。 第三爻（六三）：不妄为也往往遭到灾祸。这就像有人把牛拴在外边，被过路的人牵走了，住在附近的人平白无故地受到怀疑和搜捕一样。 《象传》说：过路的人牵走了牛，住在附近的人却因此遭了殃。 第四爻（九四）：能够守正则无祸。 《象传》说：“可贞无咎”，是说必须固守正道才能确保无祸。 第五爻（九五）：不妄为而偶患小病，无需医治亦可自愈。 《象传》说：不妄为而生病无需用药，是说药不可乱试。 第六爻（上九）：不要妄为，动即有灾，没有什么好处。 《象传》说：上九不妄为而动必有灾，是因为属于一卦之终极，无处可往，强行则有灾。 |
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大畜第二十六（下乾上艮）大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。 《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。初九：有厉，利己。 《象》曰：“有厉利己”，不犯灾也。九二：舆说輹。 《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。 《象》曰：“利有攸往”，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。 《象》曰：“六四元吉”，有喜也。六五：豶豕之牙，吉。 《象》曰：“六五之吉”，有庆也。上九：何天之衢，亨。 《象》曰：“何天之衢”，道大行也。 |
【译文】（下乾上艮）《大畜》卦：利于守正。不坐食家中，吉祥。利于泅渡大河。 《彖传》说：《大畜》卦有刚健笃实之光辉并能日日增新其美德。阳刚（乾卦）上行，（为上艮所蓄止），实为崇尚贤能。能蓄止阳刚，全靠极其纯正的德性！所谓“不家食吉”，是说君王供养贤人。所谓“利涉大川”，是说行动顺乎天理。 《象传》说：天在山中，这就是《大畜》卦的卦象。君子（观此卦象），多记前贤名言，多研究往圣事迹，借以提高道德修养，增长才干。 第一爻（初九）：有危险，停止不前则有利。 《象传》说：有危险则停下来，是说不冒险前进。 第二 爻（九二）：大车脱落了车輹，停了下来。 《象传》说：“舆说輹”，是说（不急不躁）中庸而无过。 第三爻（九三）：良马在奔逐，艰难的环境里只有坚持正道才有利。同时，还要熟习车法和防卫技能，才利于有所往。 《象传》说：“利有攸往”，是说和居上位的志向相合。 第四爻（六四）：像给牛犊加牿那样善意地蓄止初九，大吉大利。 《象传》说：六四大吉大利，值得欣喜。 第五爻（六五）：用拴小猪于木桩的办法蓄止九二，吉祥。 《象传》说：六五的吉祥，说明蓄止有道，终得福庆。 第六爻（上九）：天街何其通达，亨通无碍！ 《象传》说：天街何其通达，是说大畜之道大行于天下。 |
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颐第二十七（下震上艮）颐：贞吉。观颐，自求口实。《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！ 《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。六二，颠颐拂经；于丘颐，征凶。 《象》曰：“六二征凶”，行失类也。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。 《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。 《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。上九，由颐，厉，吉。利涉大川。 《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。 |
【译文】（下震上艮）《颐》卦：遵循正道颐养则吉祥。观察一个人的颐养之道，就是要观察他口中之物，（即观察他的自养情况）。 《彖传》说：所谓“颐贞吉”，是说养身有道方可得吉。所谓“观颐”，就是观察颐养的方法、条件。所谓“自求口实”，就是观察自养情况。天地养育万物，君王供养贤人以及老百姓。颐养之道，其意义真是大极了！ 《象传》说：高山之下有雷声，这就是《颐》卦卦象。君子（观此卦象），慎重说话以修养德性，节制饮食以颐养身体。 第一爻（初九）：舍弃你灵龟般的优秀品质（寡欲），观看我鼓腮进食（即贪欲），凶险。 《象传》说：“观我朵颐”，是不值得称道的。 第二 爻（六二）：倒求下人养活则违背常理，远求高高在上的人养活则凶险。 《象传》说：六二远求上九养活则凶险，是因为前行找不到同类。 第三爻（六三）：违背养生之道，尽管守正，仍然凶险，以致被弃十年，什么好处也没得到。 《象传》说：“十年勿用”是因为完全违反了颐养之道。 第四爻（六四）：阴柔六四倒养阳刚初九，吉祥。初九虎视眈眈，不断追求，没有灾祸。 《象传》说：六四倒养得吉祥，说明在上者的施恩是光明的。 第五爻（六五）；六五的颐养之法也是违背常理的，但只要能固守正道，仍可得吉祥；只是不可涉越大河。 《象传》说：固守正道得吉祥，是因为顺从了上九阳刚贤者。 第六爻（上九）：由上九颐养天下，心怀危厉自得吉祥，利于泅渡大河。 《象传》说：“由颐厉吉”，说明上九大有福庆。 |
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大过第二十八（下巽上兑）大过：栋挠，利有攸往，亨。 《彖》曰：大过，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！ 《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。 初六：藉用白茅，无咎。 《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 《象》曰：“老夫女妻，”，过以相与也。 九三：栋桡，凶。 《象》曰：“栋桡之凶”，不可以有辅也。 九四：栋隆，吉。有它，吝。 《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。 九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。 《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“无妇士夫”，亦可丑也。 上六：过涉灭顶，凶，无咎。 《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。
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【译文】（下巽上兑）《大过》卦：栋梁弯曲了，利于有所往，亨通无碍。 《彖传》说：卦名“大过”，意思是阳刚大者超过了阴柔。所谓“栋桡”，是比喻初六和上六软弱无力。不过，阳刚虽然过盛，但九二和九五都居中不偏，能温顺和悦地行动，这就利于有所往，乃至亨通无碍。“大过”所体现的因时制宜的意义真是大极了！ 《象传》说：湖泽淹没了树木，这就是《大过》卦卦象。君子（观此卦象），或卓然独立，不惧非难；或埋名隐遁，也不苦闷。 第一爻（初六）：（以阴柔处于阳刚之下，）就像柔软的白茅垫在底下，没有灾祸。 《象传》说：“藉用白茅”，是说初六以柔居刚下。 第二 爻（九二）：枯槁的杨树又发嫩芽，老头娶了少女为妻，无所不利。 《象传》说：老头（指九二）娶少女（指初六）为妻，乃是超过常情的结合。 第三爻（九三）：栋梁弯曲了，凶险。 《象传》说：栋梁弯曲而凶险，是不能有所辅助的缘故。 第四爻（九四）：栋梁高高隆起，吉祥；但若有其它情况，则危险。 《象传》说：栋梁隆起吉祥，就在于没有向下弯曲。 第五爻（九五）：枯老的杨树又开了花，老妇人得一壮年男子做丈夫，即使没有灾祸，也不光荣。 《象传》说：枯老的杨树开花，怎么会长久呢？老妇得一壮年丈夫，可以说是一件丑事。 第六爻（上六）：水过深而泅渡，淹没了头顶，凶险。不过这也无须责备。 《象传》说：涉水过深而致凶险，不可责备。 |
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坎第二十九（下坎上坎）习坎：有孚，维心亨。行有尚。《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！ 《象》曰：水氵存至，习坎。君子以常德行，习教事。初六：习坎，入于坎窞，凶。 《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。九二：坎有险，求小得。 《象》曰：“求小得”，未出中也。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。六四：樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。 《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。九五：坎不盈，祗既平，无咎。 《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六：系用徽纟墨，置于丛棘，三岁不得，凶。 《象》曰：上六失道，凶三岁也。 |
【译文】（下坎上坎）《坎》卦：《坎》卦有重重险难之象，但只要心怀诚信，且思想亨通，努力前行必受尊崇。 《彖传》说：所谓“习坎”就是重重险难的意思。水向前流，灌不满坑坑坎坎，行走在险境而不丧失诚信。所谓维心亨”，是因为九二、九五都是阳刚得居中位。所谓“行有尚”，是说努力前进自有功绩。天险无形，不可升登；地险有形，就是山河丘陵。王公效法天地，设置关隘险阻，守卫国家。处险之道，因时制宜，其意义真是大极了！ 《象传》说：水不断流来，就是重坎之卦的卦象。君子（观此卦象），不断地修养自己的德行，反复攻习教化事宜。 第一爻（初六）：面临重重险难，而初六却陷入最深的一层，凶险。 《象传》说：初六陷进重重险难的最深一层，这是失去履险之道而遇到的凶险。 第二 爻（九二）：困于险穴之中，只能谋求小有收获。 《象传》说：“求小得”，是说九二尚未脱出险中。 第三爻（六三）：来来去去都是险难。前面有险难，后面还倚枕着险难，已经陷入深深的险穴，动不得了！ 《象传》说：来往均处险难，说明六三终究不能成功。 第四爻（六四）：一壶酒，一盘米饭，用瓦器盛了，把这简单的酒饭从窗户送给尊者，终究没有过失。《象传》说：一壶酒，一盘米饭，（献给尊者），反映了阴柔六四和阳刚九五相互交接的亲密无间。 第五爻（九五）：坎穴还没有注满，却与水面相平，没有灾祸。 《象传》说：坎穴不满，是说九五中正之德未能发扬光大。 第六爻（上六）：被绳索捆缚囚置在荆棘丛里，三年不得解脱，凶险。 《象传》说：上六失离出险之道，凶险延续三年。 |
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离第三十（下离上离）离：利贞，亨。畜牝牛吉。《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。 《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。初九：履错然，敬之无咎。 《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。六二：黄离，元吉。 《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 《象》曰：“日昃之离”，何可久也？九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。 《象》曰：“突如其来如”，无所容也。六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：六五之吉，离王公也。上九：王用出征，有嘉。折首，获匪其丑，无咎。 《象》曰：“王用出征”，以正邦也。 |
【译文】（下离上离）《离》卦：利于固守正道，亨通无碍，饲养母牛吉祥。 《彖传》说：离，就是附丽的意思。太阳月亮附丽在天上，各种谷物以及花草树木附丽在地上。君臣上下贤明，附丽正道，才能教化天下。六二和六五居于中位，乃柔顺者附丽中正之德，因而亨通无碍，饲养母牛吉祥。 《象传》说：两明相继升起，就是《离》卦卦象。大人（观此卦象），不断地以光明磊落的德行照临四方。 第一爻（初九）：眼前的道路纵横交错，必须慎重选择才能无祸。 《象传》说：道路交错需要慎重，是为了避免灾祸发生。 第二 爻（六二）：以黄色附丽于物，大吉大利。 《象传》说：黄色附丽于物大吉，是说六二能得中庸之道。 第三爻（九三）：太阳西斜，附丽在天上，（如同人生暮年），若不击缶高歌，只能作垂死的哀叹，有凶险。 《象传》说：太阳西斜，附丽在天，又哪能长久呢？ 第四爻（九四）：像朝霞突然出现，红如火燃，然而很快散灭，终被弃除。 《象传》说：像朝霞突然出现，是说九四无处容身。 第五爻（六五）：泪如滂沱大雨，忧伤不已。（但由于得居中位，）所以吉祥。 《象传》说：六五吉祥，原因在于附丽在王公的尊位上。 第六爻（上九）：君王出兵征伐，打了胜仗。在战争中砍下敌人首级，俘虏大量敌人，没有过失。 《象传》说：君王出征，是为了安邦定国。
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咸第三十一（下艮上兑）咸：亨，利贞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨，利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。 《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。初六：咸其拇。 《象》曰“咸其拇”，志在外也。六二：咸其腓，凶。居吉。 《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。九三：咸其股，执其随，往吝。 《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。 《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。九五：咸其脢，无悔。 《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六：咸其辅颊舌。 《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
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【译文】（下艮上兑）《咸》卦：亨通无碍，利于固守正道。娶妻吉祥。 《彖传》说：咸，就是感应的意思。阴柔居上，而阳刚在下，阴阳二气相互感应彼此结合。双方停止（下卦艮）而相悦（上卦兑），男子屈己而下求女子，所以亨通无碍，利于守正，娶妻吉祥。天地感应而化育万物，圣人以德行感动人心而天下太平。观察相互感应现象，就可以发现天地万物的真情。 《象传》说：山上有泽，（山泽相互感应，）这就是《咸》卦卦象。君子（观此卦象），虚怀若谷，感化众人。 第一爻（初六）：相互感应在脚拇指。 《象传》说：感应在脚拇指，说明初六的志向在向外发展。 第二 爻（六二）：感应到腿肚子，凶，静处则吉。 《象传》说：虽然凶险，静处却吉，这是说顺其自然才不会有害。 第三爻（九三）：感应到大腿，执意追求所随之人，前往必遭灾难。 《象传》说：感应到大腿，是说九三已不能静待。一心追求所随之人，操守是卑下的。 第四爻（九四）：守持正道会吉祥，悔恨亦可消除。不断地来往，朋友终于顺从了你的心思。 《象传》说：“贞吉悔亡”，是说未曾因相互感应而受害。“憧憧往来”，是说感应之道尚未发扬光大。 第五爻（九五）：感动到了喉头，（相对无言了），却决不反悔。 《象传》说：所谓‘咸其月每”，是说相感志向已近末尾。 第六爻（上六）：感应发展到面颊和舌头。 《象传》说：“咸其辅颊舌”，是说他们在满怀喜悦地倾谈知心话儿。 |
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恒第三十二（下巽上震）恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。 《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。初六：浚恒，贞凶，无攸利。 《象》曰：“浚恒之凶”，始求深也。九二：悔亡。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。 《象》曰：“不恒其德”，无所容也。九四：田无禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也。六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。 《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。上六：振恒，凶。 《象》曰：振恒在上，大无功也。 |
【译文】（下巽上震）《恒》卦：亨通无碍，没有灾祸。利于固守正道，利于有所往。 《彖传》说：恒，就是恒久的意思。阳刚在上，阴柔在下，风雷相助，顺理而动，三刚三柔两两相应，因此卦名为“恒”。所谓“恒亨，无咎，利贞”，是说必须永久地坚持正道。天地之道，恒久存在，永不止息。“利有攸往”，说明事物的发展终而复始。日月得依天道而长照四方，四时往复变化而生成万物，圣人坚持正道而教化天下。观察天道恒久的原因，天地万物的真情也就清楚了。 《象传》说：雷风恒久相助，这就是《恒》卦卦象。君子（观此卦象），树立恒久不变的立身之道。 第一爻（初六）：寻求恒久之道过深，即使动机纯正也会遭殃，没有好处。 《象传》说：深求恒久之道凶险，是由于一开始就要求过深，欲速不达。 第二 爻（九二）：悔恨消除。 《象传》说：九二悔恨消除，是由于能久居中位。 第三爻（九三）：不能长久保持美德，有时会蒙受羞辱。需守正以防灾难。 《象传》说：不能长久保持美德，将无处容身。 第四爻（九四）：打猎没能获得禽兽。 《象传》说：长期不在正位，怎么能获得禽兽呢？ 第五爻（六五）：永远保持美德，固守正道，妇人则吉，男子则凶。 《象传》说：妇人守正则吉，是因为她们只能跟从一个男子终身不变；而男子要裁断事理，如果顺从妇人，必有凶险。 第六爻（上六）：动动摇摇，不守恒常之道，凶险。 《象传》说：上六不守恒常之道而又高高在上，极其无功。 |
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遁第三十三（下艮上乾）遁：亨，小利贞。《彖》曰：“遁亨”，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遁之时义大矣哉！ 《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。 《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。 《象》曰：“执用黄牛”，固志也。九三：系遁，有疾厉，畜臣妾吉。《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。九四：好遁，君子吉，小人否。 《象》曰：“君子好遁，小人否”也。九五：嘉遁，贞吉。 《象》曰：“嘉遁贞吉”，以正志也。上九：肥遁，无不利。 《象》曰：“肥遁无不利”，无所疑也。
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【译文】（下艮上乾）《遁》卦：亨通无碍，柔小者利于守正。 《彖传》说：所谓“遁亨”，是说该退避的时候及时退避自可亨通。这是因为阳刚九五上居中正之尊位，下有柔者六二相应，这就可顺应时势行事。所谓“小利贞”，是说阴柔之势逐渐增长。遁卦所揭示的意义真是大极了。《象传》说：天下有山，这就是《遁》卦卦象。君子（观此卦象，）自觉远避小人；但并不显露出憎恶的情绪，而是庄重严肃，（以使小人无法靠近）。 第一爻（初六）：退避时落到了最后边，有危险，不要有所往。 《象传》说：退避落后而有危险，若不前往，哪里会有灾祸？ 第二 爻（六二）：用坚韧的黄牛皮带捆住了，没人能解脱得开。 《象传》说：用黄牛皮捆住，是指坚固阳刚君子的意志，使其不退避。 第三爻（九三）：受人拖累，未能及时退避，有危险。如畜养臣仆婢妾，可得吉祥。 《象传》说：所谓受拖累的危害，是指有疾患疲惫不堪。所谓“畜臣妾吉”，是说干不了大事。 第四爻（九四）：不为所好拖累，及时退避，君子能这样做，故吉祥，小人不然。 《象传》说：君子即使有所喜好也能舍而退避，小人是不能的。 第五爻（九五）：完美的退避，纯正而吉祥。 《象传》说：“嘉遁贞吉”，是说九五能端正退避的志向。 第六爻（上九）：飞快地退避没有什么不利。 《象传》说：“肥遁，无不利”，是说上九断然退避，无所疑虑。 |
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大壮第三十四（下乾上震）大壮：利贞。《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣。 《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。初九：壮于趾，征凶，有孚。 《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。九二：贞吉。 《象》曰：九二“贞吉”，以中也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 《象》曰：小人用壮，君子用罔也。九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之车复。 《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。六五：丧羊于易，无悔。 《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
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【译文】（下乾上震）《大壮》卦：利于固守正道。 《彖传》说：所谓大壮，是说阳刚之气盛壮。本卦刚健（下卦乾）而又震动（上卦震），所以说“壮”。“大壮利贞”，是说刚大者纯正。纯正而刚大，天地间的真情就可以清楚了。《象传》说：雷在天上，就是《大壮》卦的卦象。君子（观此卦象），自觉遵守礼仪，不合乎礼仪的事情不做。 第一爻（初九）：脚趾强壮，贸然前往，凶险是必然的。 《象传》说：脚趾强壮而冒进，一定会走投无路的。 第二 爻（九二）：德性纯正，故得吉祥。 《象传》说：九二纯正吉祥，原因在于居中位。 第三爻（九三）：小人以力服人，君子不然。因为那样做，即使动机纯正，也是危险的。这样像公羊拱篱笆，羊角必被篱笆缠住。 《象传》说：小人以力服人，君子不那样做。 第四爻（九四）：行为纯正而吉祥，悔恨也已消除。犹如公羊拱破篱笆而未被缠住角，显示了比大车轮輹更壮的气势。 《象传》说：决破篱笆而未被缠住角，是比喻九四前进顺利，可以继续前往。 第五爻（六五）：在田畔丢了羊，没有悔恨。 《象传》说：在田畔丢羊，原因在于阴居阳位，不当。 第六爻（上六）：就像公羊拱篱笆而被夹住了角，既不能退又不能进，无利可言，但只要认识到处境的艰险，仍可望吉祥。 《象传》说：不能退，不能进，当然是不吉祥的。认识到艰险则吉祥，这是说，灾难不会久长。 |
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晋第三十五（下坤上离）晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。《彖》曰：晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。 《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。 《象》曰：“受兹介福”，以中正也。六三：众允，悔亡。 《象》曰：众允之志，上行也。九四：晋如鼫鼠，贞厉。 《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。 《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。 《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。 |
【译文】（下坤上离）《晋》卦：康侯把很多的马进献给君王，君王在一天里接见了他三次。《彖传》说：晋，就是上进。光明（上卦离）出现在地面（下卦坤）之上，大地柔顺地依附于太阳，主爻六五上行，升居尊位。所以说：康侯把许多马进献给君王，君王在一天里接见了他三次。 《象传》说：光明出现在大地上，这就是《晋》卦卦象。君子（观此卦象），就显明自己光辉的德性。 第一爻（初六）：上进之初遇到挫折，守正可得吉祥。虽不被人信任，但坦然自若亦无祸殃。 《象传》说：“晋如摧如”，是说应独自坚持正道。“裕无咎”，是因为初六尚未受任命。 第二 爻（六二）：六二在前进中愁眉不展，因守正而得吉祥，且从王母那里承受此洪福。 《象传》说：承受此洪福，是因为居中得正而有中正之德。 第三爻（六三）：被众人信任，悔恨消除。 《象传》说：众人信任，是由于大家的志向都是向上晋升。 第四爻（九四）：就像偷吃五谷的大野鼠一样前进，即使守正也危险。 《象传》说：像大野鼠一样守正也有危险，这是由于九四阳居阴位不得当。 第五爻（六五）：悔恨消除。不要患得患失，只要前往就会吉祥，没有什么不利。 《象传》说：“失得勿恤”，是说前往自有吉庆。 第六爻（上九）：晋升至极，宛如进到兽角尖上，宜于在封地上讨伐叛逆，虽有危险终会吉祥而无祸殃，只是要守正以防灾难。 《象传》说：所谓“维用伐邑”，是说晋升之道尚未光大。 |
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明夷第三十六（下离上坤）明夷：利艰贞。《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：“君子于行”，义不食也。六二：明夷夷于左股，用拯马壮，吉。 《象》曰：六二之吉，顺以则也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 《象》曰：“入于左腹”，获心意也。六五：箕子之明夷，利贞。 《象》曰：箕子之贞，明不可息也。上六：不明，晦，初登于天，后入于地。 《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入于地”，失则也。
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【译文】（下离上坤）《明夷》卦：利于在艰难困苦中坚持正道。 《彖传》说：光明隐入地中，所以卦名“明夷”。本卦内含文明（离卦）而外呈柔顺（坤卦）。在蒙受大难时，周文王就是用此卦德脱险。所谓利于在艰难困苦中坚持正道，是说隐藏起他的聪明才智，身陷危难而能端正志向，箕子就是这样做的。 《象传》说：光明陷入地中，就是《明夷》卦的卦象。君子（观此卦象），在治理民众时，隐藏聪明才智，反而收到明治之功。 第一爻（初九）：处光明殒落的昏暗之世，君子飞速出走，像低垂着翅膀的鸟儿。逃亡中君子数日不食，每到一处都受到当地主人的责怪。 《象传》说：君子避世出走，理应不求禄食。 第二 爻（六二）：光明殒伤，伤到了左边大腿，用健壮的马来拯救，吉祥。 《象传》说：六二的吉祥，在于他柔顺而坚持原则。 第三爻（九三）：光明殒伤时正巡狩南方，征伐讨敌，俘获罪魁祸首。但不可操之过急，应当谨遵正道。 《象传》说：巡狩南方的志向，必将大有收获。 第四爻（六四）：深入左腹，了解到他伤害贤明的心意，于是出家避祸。 《象传》说：深入左腹，是为了获知其心中的意图。 第五爻（六五）：箕子之明德受到损害，此时利于守正。 《象传》说：箕子的守正，说明明德是不会消亡的。 第六爻（上六）：不带来光明却带来昏暗，起初高升天上，后来坠入地下。 《象传》说：起初高升天上，是光照四方。后来坠入地下，是失离正道。 |
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家人第三十七（下离上巽）家人：利女贞。《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。 《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。初九：闲有家，悔亡。 《象》曰：“闲有家”，志未变也。六二：无攸遂，在中馈，贞吉。 《象》曰：六二之吉，顺以巽也。九三：家人口高口高，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。 《象》曰：“家人口高口高”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。六四：富家，大吉。 《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。九五：王假有家，勿恤，吉。 《象》曰：“王假有家”，交相爱也。上九：有孚威如，终吉。 《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
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【译文】（下离上巽）《家人》卦：利于女子守正。 《彖传》说：一家人中，女人谨遵正道居于家内，男人谨遵正道处于家外，男女都牢守正道，这是天地间最重要的大原则。一家人中有严正的君长，指的是父亲母亲。父亲尽他应尽的责任和义务，子女、兄长、弟弟、丈夫、妻子，也都各尽自己应尽的责任和义务，家道就正规了。端正了家道，天下也就安定了。 《象传》说：风从火里产生，这就是《家人》卦的卦象。君子（观此卦象，）说话必有事实根据，行动必有固定的法则。 第一爻（初九）：防止邪恶，保有其家，悔恨自可消除。 《象传》说：防邪以保家，是说在邪恶思想还没有产生的时候预先防范。 第二 爻（六二）：没有什么成就，只是在家中做饭给人吃，但能守正，故得吉祥。 《象传》说：六二的吉祥，是由于柔顺谦逊所致。 第三爻（九三）：因治家过严而使家人嗷嗷叫苦，这虽然会有悔恨或危险，但终得吉祥。若是妇人孩童笑闹嘻嘻，终将受难。 《象传》说：家人嗷嗷叫苦，没有丧失家道。妇子笑闹嘻嘻，就丧失家庭礼节了。 第四爻（六四）：能使其家富足，大吉大利。 《象传》说：所以能使家庭富足而大吉大利，是因为六四柔顺，而且处在正位上。 第五爻（九五）：君王用中正之德感化家人，无需忧虑，必得吉祥。 《象传》说：君王感化家人，是说全家相亲相爱。 第六爻（上九）：心怀诚信，治家有威，终得吉祥。 《象传》说：治家有威而得吉祥，是说上九能够反身自省。 |
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睽第三十八（下兑上离）睽：小事吉。《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！ 《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。初九：悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。 《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。九二：遇主于巷，无咎。 《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。 《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。 《象》曰：“交孚无咎”，志行也。六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？ 《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。 《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。 |
【译文】（下兑上离）《睽》卦：做小事可得吉祥。 《彖传》说：睽违，譬如火向上燃烧，泽向下浸渗；又如二女同居一家，但志向各不相同。本卦和悦（下卦兑）附丽于光明（上卦离）；阴柔六五上行，得居中位，而下应阳刚九二，因而做小事可得吉祥。天地乖违，但化育万物之事却是共同的；男女不同，但交合的意志却是沟通的；万物的形体、特性各不相同，但它们秉承阴阳二气发展变化却是类似的。由此看来，《睽》卦的施用范围真是大极了！ 《象传》说：上为火，下为泽，这就是《睽》卦卦象。君子（以此卦象），常在相同中了解其所不同。 第一爻（初九）：悔恨消除。丢了马，不用追查寻找，它自己会回来。与恶人相见也没有灾祸。 《象传》说：与恶人相见，是为了避免祸害。 第二 爻（九二）：在小巷里遇到主人，没有灾祸。 《象传》说：在小巷里遇到主人，未曾失离正道。 第三爻（六三）：后面被人拽住了大车，前面被人牵住了拉车的牛，本人也遭到了削发割鼻的刑罚。虽然没有一个好的开端，倒会有个好的结局。 《象传》说：大车被拽住了，是由于六三阴居阳位不得当。没有好的开端却有好的结局，是说六三终将同相应的阳刚上九相遇。 第四爻（九四）：在睽违之世，孤独无应，遇到阳刚丈夫，相互信任，虽处境危险，但却无祸。 《象传》说：相互信任而无祸，是说九四的志向实现了。 第五爻（六五）：悔恨消除；和宗亲相合像吃细肉一样温顺，此时前往会有什么灾祸呢？ 《象传》说：和宗亲相合像吃细肉，是说前往必有吉庆。 第六爻（上九）：在睽违之世，孤独狐疑，恍恍忽忽地看到一头猪满身污泥，又看到一辆载鬼的大车疾驰，于是张弓欲射，而后又放下弓箭。原来不是寇贼，而是可以匹配的佳偶。前往迎接，阴阳相合而遇雨，吉祥。 《象传》说：遇雨的吉祥，说明上九的种种猜疑都已经消除了。 |
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蹇第三十九（下艮上坎）蹇：利西南，不利东北。利见大人。贞吉。《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位”贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。初六：往蹇来誉。 《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。九三：往蹇来反。 《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。六四：往蹇来连。 《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。九五：大蹇朋来。 《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。上六：往蹇来硕，吉，利见大人。 《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。
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【译文】（下艮上坎）《蹇》卦：利于朝西南方向走，不利于朝东北方向去；利于进见大人，遵循正道吉祥。 《彖传》说：蹇，就是行走艰难，险阻在前。遇见险阻能够停下来，这才是明智！行走艰难时，利于朝西南走，是因为前往可以得处中位；不利于朝东北方向去，是因为道路穷尽。利于进见大人，是说跟随大人前往才能成功。居位适当，守正得吉，是为了安邦定国。由此看来，《蹇》卦的作用真是大极了！ 《象传》说：山上有积水，这就是《蹇》卦卦象。君子（观此卦象），当行动受阻时则反求于身，自觉修养道德。 第一爻（初六）：前往必受艰难，归来自有称誉。 《象传》说：“往蹇来誉”，是说应该待时而动。 第二 爻（六二）：君王的臣子尽力济蹇，不是为了自身。 《象传》说：君王的臣子尽力济蹇，终究没有过错。 第三爻（九三）：前进艰难，于是返回。 《象传》说：九三“往蹇来反”，内部（初六、六二）都很高兴。 第四爻（六四）：前往艰难，于是回来连结有实力的人共同前进。 《象传》说：“往蹇来连”，是因为六四居位得当，自可连结有实力的九三。 第五爻（九五）：前进十分艰难，有朋友来帮助克服困难。 《象传》说：前进十分艰难，有朋友前来相助，说明九五有着中正的气节。 第六爻（上六）：前进艰难，归来可建大功，吉祥，利于进见大人。 《象传》说：前进艰难归来可建大功，说明上六志在联合内部一起济蹇。利于进见大人，是说上六应跟从贵人。 |
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解第四十（下坎上震）解：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。初六：无咎。 《象》曰：刚柔之际，义无咎也。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。 《象》曰：九二贞吉，得中道也。六三：负且乘，致寇至，贞吝。 《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：“解而拇”，未当位也。六五：君子维有解，吉，有孚于小人。 《象》曰：君子有解，小人退也。上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。 《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。 |
【译文】（下坎上震）《解》卦：利于朝西南方向走；若无需前往，就返回安居，自然吉祥；若有所往，及早前去方可吉祥。 《彖传》说：《解》卦卦象是险（下卦坎）而动（上卦震），动则解除险难，因此卦名曰“解”。利于向西南走，这是因为前行可以获得众人支持。返回安居则吉祥，是因为这样可以得居中位。有所往，及早前去方可吉祥，是说前往可获成功。天地舒解就有雷雨发生；雷雨发生，百果草木的种子都破壳而出；舒解的意义真是大极了！ 《象传》说：雷雨大作，（万物舒解）就是《解》卦卦象。君子（观此卦象），赦免过失，宽恕罪恶。 第一爻（初六）：没有灾祸。 《象传》说：初六与九四刚柔遇合，（险难解除）理应没有灾难。 第二 爻（九二）：田猎捕获了三只狐狸，并得到黄色的箭头，守正可得吉祥。 《象传》说：九二的守正吉祥，是由于得到中庸之道。 第三爻（六三）：背负财物乘车招摇，招引寇贼来抢劫，即使守正也难免遭难。 《象传》说：背负财物乘车招摇，行为太丑恶了。这是自己招来劫掠，又能责怪谁呢？ 第四爻（九四）：解除和大脚趾（喻小人）的关系，朋友才会到来，才会相信你。 《象传》说：解除和大脚趾的关系，是说九四阳居阴位不当。 第五爻（六五）：君子能解除险难，吉祥；能心怀诚信而感化小人。 《象传》说：君子有解除险难的力量，小人就会退而听命。 第六爻（上六）：王公箭射居于高高的城墙之上的鹰隼，捕获了它，没有什么不利。 《象传》说：王公箭射鹰隼，是指解决叛乱。 |
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损第四十一（下兑上艮）损：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。 《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。初九：已事遄往，无咎。酌损之。 《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二：利贞。征凶，弗损益之。 《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。六三：三人行则损一人，一人行则得其友。 《象》曰：“一人行”，“三则疑也。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。 《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。 《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。《象》曰：“弗损益之”，大得志也。 |
【译文】（下兑上艮）《损》卦：心怀诚信，大吉大利，没有祸殃；可以守正，利于所往。怎样应用损道呢？摆出两盘祭品就可以荐享神灵了。 《彖传》说：所谓损，就是减损下方，增益上方，其规律是从下向上去。减损如果有诚信，就会大吉大利，没有祸患，可以守正，利于有所往。怎样应用减损之道呢？两盘微薄的祭品可以进行祭祀。当然，用两盘祭品祭祀还要有具体的时间条件，减损阳刚来增益阴柔也要有时间条件。减损盈满、增益虚亏，都是配合具体的时间条件进行的。《象传》说：山下有沼泽，就是《损》卦的卦象。君子（观此卦象），自觉惩戒忿怒，克制私欲。 第一爻（初九）：停下自己的工作，迅速前往辅助尊者，没有过错。但应斟酌自损。 《象传》说：停下自己的工作迅速前往，是说初九上行和六四相合。 第二 爻（九二）：利于坚守正道。急于前往则凶险。（因为彼此都刚柔适中），不得略有损益。 《象传》说：九二利于守正，是说他以坚持中庸之道为志向。 第三爻（六三）：三人同行则会离去一人，一人独行则会得到真正的朋友。 《象传》说：应该一人行走，因为三人同行，常生猜疑。 第四爻（六四）：克服弱点若能迅速及时，则有喜庆，没有祸殃。 《象传》说：六四克服自己无刚的弱点，也是可喜的。 第五爻（六五）：有人把价值十朋的大灵龟献上而不予推辞，大吉大利。 《象传》说：六五所以大吉大利，是由于上天保祐。 第六爻（上九）：不减损也不增益，没有祸殃；只要守正自可吉祥，利于有所往，能广得臣民，则不限于一家。 《象传》说：不减损也不增益，是说上九的志愿充分实现了。 |
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益第四十二（下震上巽）益：利有攸往，利涉大川。《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。 《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。初九：利用为大作，元吉，无咎。 《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外来也。六三：益之用凶事，无咎。有孚中行告公用圭。 《象》曰：“益用凶事”，固有之也。六四：中行，告公从，利用为依迁国。 《象》曰：“告公从”，以益志也。九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。 《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。 《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。 |
【译文】（下震上巽）《益》卦：利于有所往，利于泅渡大河。 《彖传》说：所谓益，就是减损上而增益下，所以民众无限喜悦。上面的人礼贤下士，治国之道就大为光明。利于有所往，是因为九五及其相应的六二都有中正之德，自然能得吉庆。利于渡过大河，是因为益卦有划动木舟渡河之象。《益》卦下震性动，上巽性顺，动而顺理，自然会不断前进。天降阳气于地，地承阳气生养，天施地受遍及万方。大凡增益之道，总是随着具体的时间条件的变化而发挥作用的。 《象传》说：风雷交加，就是《益》卦卦象。君子（观此卦象），发现别人的长处就学习，自己有过错就改正。 第一爻（初九）：利于大有作为，大吉大利，没有祸殃。 《象传》说：大吉大利，没有祸殃，说明初九在下本不胜任大事，（但此时获益却能大有作为）。 第二 爻（六二）：有人把价值十朋的大灵龟送来而不予推辞，永远守正自可吉祥。君王祭祀天帝，吉祥。 《象传》说：有人送大龟，说明六二所受增益是从外部来的。 第三爻（六三）：添加凶险祸事，没有过错。心怀诚信，谨遵中道而行，就像手执圭玉参见王公一样。 《象传》说：上九为六三添加祸事，是本来就该有的（即由双方爻位决定的）。 第四爻（六四）：谨遵中道行事，告知王公得到支持，有利于迁都。 《象传》说：告知王公并得到支持，增强了六四迁都的意志。 第五爻（九五）：能心怀诚信，顺乎民心，则无需占问，必然大吉大利。同时，民众也会心怀诚信，回报我的恩德。 《象传》说：心怀诚信顺乎民心，就不用占问了。民众回报恩德，是说九五之君的志向充分实现了。 第六爻（上九）：没人给他好处，却有人攻击他。心志不定，凶险。 《象传》说：没人给他好处，是指上九发出片面求益的言辞，（得不到回报）。有人攻击他，这是从外边不招自来的灾难。 |
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夬第四十三（下乾上兑）夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑：不利即戎，利有攸往。 《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。 《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。 初九：壮于前趾，往不胜，为咎。 《象》曰：不胜而往，咎也。 九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。 《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。 九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。 《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。 九五：苋陆夬夬，中行无咎。 《象》曰：“中行无咎”，中未光也。 上六：无号，终有凶。 《象》曰：无号之凶，终不可长也。 |
【译文】（下乾上兑）《夬》卦：小人在朝庭专横跋扈，君子真诚地发出号召：决除小人，以防危险！既而又告诫自己领地上的人：不利于动用武力，利于有所往。 《彖传》说：夬，就是决除，阳刚君子决除阴柔小人。决除小人既要刚健有力，又要让人心悦诚服；既要毫不犹豫，又要和和气气。所谓小人跋扈于朝庭，是指一柔乘凌五刚。君子以诚信发出号召，是要人产生危急感，以促进夬道发扬光大。告诫自己领地上的人不利于动用武力，是因为崇尚武力往往行不通。利于有所往，是因为阳刚渐长，终必战胜阴柔。 《象传》说：泽水升到天上，就是《夬》卦卦象。君子（观此卦象）为民造福，却不自以为有德。
第一爻（初九）：前面脚趾强壮，贸然前往不能取胜，却遭到灾难。 《象传》说：初九不胜其任而盲目前往，因而遭难。
第二 爻（九二）：时刻警惕呼喊，即使夜晚有敌军来犯，也不必担忧。 《象传》说：有敌军也不担忧，是由于九二已得中庸之道。
第三爻（九三）：强壮在颧骨上（怒形于色），必有凶险。君子要果断地决除小人，又要敢与小人遇合。看上去像遭雨淋湿，被小人沾染了，以至于引起别人的气愤，但没有过错。 《象传》说：君子果断地决除小人，终究是没有过错的。
第四爻（九四）：像屁股上失去了皮肤，坐不得安，行又趑趄艰难，此时若能像被牵着的羊一样跟在君子之后，悔恨也可免除，无奈不听劝告。 《象传》说：行走趑趄艰难，是由于九四阳居阴位不当。不听劝说，说明九四不能辨明事理。
第五爻（九五）：像斩除苋陆草一样去决除小人，若能以中道行事，不会有灾祸。 《象传》说：据中道行事无祸，说明九五的中正之道还没有发扬光大。
第六爻（上六）：不要呼号，终有凶险。 《象传》说：不呼号而凶险，是说上六终究不能长久。 |
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姤第四十四 （下巽上乾）姤：女壮，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！ 《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。初六：系于金木尼，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。 《象》曰：“系于金木尼”，柔道牵也。九二：包有鱼，无咎，不利宾。 《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 《象》曰：“其行次且”，行未牵也。九四：包无鱼，起凶。 《象》曰：无鱼之凶，远民也。九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。 《象》曰：九五含章，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。上九：姤其角，吝，无咎。 《象》曰“：姤其角”，上穷吝也。 |
【译文】（下巽上乾）《姤》卦：女子如果过分强壮，就不要娶她为妻。 《彖传》说：姤，就是相遇，指阴柔会遇阳刚。所以不要娶那个女子，因为她不会与你长久地过日子。天地阴阳二气相遇合，万物才得以显现。阳刚和居中守正的柔者相遇，教化才能大行于天下。相遇的意义真是大极了！《象传》说：天下有风，这就是《姤》卦的卦象。君王（观此卦象），发号施令，传告四方。 第一爻（初六）：像被拴在刹车棍上一样受到牵制，只有守正方得吉祥；若有所往，必有凶险。然而初六却像浮躁的母猪，蠢蠢欲动。 《象传》说：被拴到刹车棍上，是比喻阴柔之道受到牵制。 第二 爻（九二）：厨房里有一条鱼，没有灾祸，但不利于用来招待宾客。 《象传》说：“包有鱼”，喻九二阳刚包容初六阴柔，按道理说初六就不能再接待别的宾客。 第三爻（九三）：屁股失去了皮肤，行动起来趑趄艰难，危险，但没有大的灾祸。 《象传》说：行动趑趄艰难，是说行动并没有受到外来的牵制。 第四爻（九四）：厨房里没有鱼，起而相争必凶险。 《象传》说：没有鱼的凶险，是由于远离民众、失去民心。 第五爻（九五）：像用高大的杞树遮护着树下的甜瓜，内含章美，必有理想的遇合从天降下。 《象传》说：九五内含章美，是由于居中正之位而有中正之德。从天降下，说明九五的志向没有违背天命。 第六爻（上九）：遇到一个空无人烟的角落，虽有难，却没有灾祸。 《象传》说：“姤其角”，是说上九高居穷极之地而遭无人遇合之难。 |
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萃第四十五（下坤上兑）萃：亨，王假有庙，利见大人。亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。 《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑；勿恤，往无咎。 《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。 《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。 《象》曰：“往无咎”，上巽也。九四：大吉，无咎。 《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。 《象》曰：“萃有位”，志未光也。上六：赍咨涕氵夷，无咎。 《象》曰：“赍咨涕氵夷”，未安上也。 |
【译文】（下坤上兑）《萃》卦：亨通无碍，君王来到宗庙祭祀先祖之灵，有利于参见大人。亨通无碍，利于守正。用大牲祭祀吉祥，利于有所往。《彖传》说：萃，就是聚集。柔顺（下卦坤）而和悦（上卦兑），刚爻（九五）居中而下应柔爻（六二），所以称为“聚”。君王到宗庙，是奉献表达敬意的祭品。利于参见大人而亨通，是说大人以正道聚会。用大牲祭祀吉祥，利于有所往，是因为顺从了天命。观察聚集的情况，就可以发现天地万物的真情。 《象传》说：泽水积聚而升到地面之上，这就是《萃》卦卦象。君子（观此卦象），修治兵器，以防备意外的变乱。 第一爻（初六）：心怀诚信却不能始终一致；思想混乱而寻求聚合，如果发出呼喊，则被一屋人讥笑。不须忧虑，一往直前则没有灾祸。 《象传》说：在迷乱中寻求聚合，说明思想是混乱的。 第二 爻（六二）：受人引导而聚合，吉祥，无祸。只要诚实，有利于举行禴祭。 《象传》说：受人引导而聚合吉详无祸，说明六二居中守正心志未变。 第三爻（六三）：欲聚无人而叹息不已，没有利。前往虽无祸，但有小难。 《象传》说：前往无祸，说明六三向上顺从了阳刚。 第四爻（九四）：大吉大利，没有灾祸。 《象传》说：九四虽然大吉大利，没有灾祸，但他阳居阴位是不妥当的。 第五爻（九五）：聚集时高居君位，无祸。但还没有得到众人的信任，只有继续培养自己的美德，永远坚持正道，才可能消除悔恨。 《象传》说：聚集时高居君位，说明九五的思想还没有发扬光大。 第六爻（上六）：因无人相聚而叹息涕泣，没有灾祸。 《象传》说：上六叹息涕泣，说明没有能够安居上位。 |
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升第四十六（下巽上坤）升：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。 《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。初六：允升，大吉。 《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二：孚乃利用禴，无咎。 《象》曰：九二之孚，有喜也。九三：升虚邑。 《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。六四：王用亨于岐山，吉，无咎。 《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。六五：贞吉，升阶。 《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。上六：冥升，利于不息之贞。 《象》曰：冥升在上，消不富也。 |
【译文】（下巽上坤）《升》卦：极为亨通。宜于进见大人，不必忧虑，向南行走则吉。 《彖传》说：阴柔适时上升，谦逊而顺乎情理；同时，主爻阳刚九二下居中位，上应六五之尊君，所以极为亨通。所谓利于进见大人，不必忧虑，是说会有吉庆。所谓南行吉祥，是说南行可以实现自己的心愿。 《象传》说：地里长出树木，这就是《升》卦的卦象。君子（观此卦象），顺乎自然地养其德性，积小善以成大业。 第一爻（初六）：宜于上升，大吉大利。 《象传》说：“允升大吉”，是因为初六同上面的九二、九三志向相合。 第二 爻（九二）：心怀诚信，有利于举行禴祭，无害。 《象传》说：九二至诚，必有喜庆。 第三爻（九三）：上升顺利，如入无人之城邑。 《象传》说：九三上升之所以如入无人之城邑，是因为（前有上六为应），可以放心无疑地前进。 第四爻（六四）：君王到岐山祭祀神灵，吉祥，没有灾祸。 《象传》说：君王到岐山祭祀神灵，是说六四顺从君上。 第五爻（六五）：坚持正道可得吉祥，就像上台阶一样步步上升。 《象传》说：守正吉祥，如上台阶，说明六五心志得逞。 第六爻（上六）：昏昧不明盲目上升，（不祥，）此时利于不停地守正。 《象传》说：上六盲目地升居上位，只会消亡，不会更加富贵。 |
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困第四十七（下坎上兑）困：亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。《彖》曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。 《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。 《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。 《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。 《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。 《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六：困于葛藟，于臲，曰动悔，有悔，征吉。 《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。 |
【译文】（下坎上兑）《困》卦：亨通无碍；纯正，大人吉祥，没有祸患。不过此时如有所建言，不被人相信。 《彖传》说：困顿，是指阳刚被掩蔽而不能伸展。身处险难（坎卦）而能镇静和悦（兑卦），陷于困厄而不失其道，终能亨通，大概只有君子才能做到这一步吧！纯正，大人吉祥，是由于大人刚毅而能行中庸之道。如有所建言不被人相信，是告诫人们，崇尚巧辩、自逞口才就会走投无路。 《象传》说：湖泽中没有水，就是《困》卦的卦象。君子（观此卦象），必要时献出生命以实现其理想。 第一爻（初六）：陷于困境，像是坐在不能安坐的树根上，又像是进入幽深的山谷，三年不曾露面。 《象传》说：进入幽深的山谷，是由于初六幽暗不明。 第二 爻（九二）：陷于困境而饮酒待时，荣禄将至，利于祭祀。此时有所往虽不免危险，但终无灾难。 《象传》说：陷于困境而饮酒待时，是说九二能行中道，必有吉庆。 第三爻（六三）：前进受巨石阻挡（指九四），后退则有蒺藜（指九二），回家去连妻子也见不到，凶险。 《象传》说：“据于蒺藜”，是指六三乘凌阳刚九二。“入于其宫，不见其妻”，是不吉祥的。 第四爻（九四）：慢慢走来，被一辆金车拦阻，虽有难，仍会有一个好的结果。 《象传》说：慢慢走来，是说九四志在营救下面的初六。虽然他阳居阴位不够得当，但他和初六有相应而互助的关系，（最终会有好结果）。 第五爻（九五）：割了鼻子砍了脚，被逼困在尊位上，但慢慢地就会得到解脱；此时利于祭祀。 《象传》说：割鼻砍脚，是说九五心志未遂。慢慢会解脱，是因为他中正刚直。利于祭祀，是说可以得受福庆。 第六爻（上六）：受困如葛藤缠身，已陷入动摇不安的境地，动则悔恨；但若有悔改之意，前进仍可吉祥。 《象传》说：受困如葛藤缠身，说明上六地位已不够恰当。“动悔有悔”，是说向前行进才能摆脱困境获得吉祥。 |
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井第四十八（下巽上坎）井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井，”乃以刚中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。 《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。初六：井泥不食，旧井无禽。 《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。九二：井谷射鲋，瓮敝漏。 《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。九三：井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。 《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。六四：井甃，无咎。 《象》曰：“井甃无咎”，修井也。九五：井洌寒泉，食。 《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六：井收勿幕，有孚元吉。 《象》曰：元吉在上，大成也。
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【译文】（下巽上坎）《井》卦：村落常有变动，而水井不可迁移。（日日汲水）井水好像无所失；（泉水注入）井水好像无所得。汲水的人来往不断，而井水照旧。汲水时水瓶将到井口尚未出井就被碰坏，凶险。《彖传》说：顺势深入水中（下卦巽）汲上水来（上卦坎），就是井。井以水养人，无穷无尽。“改邑不改井”，就像君子恒守刚毅中正的美德。“汔至亦未繘井”，是说井水还没有养人之功。“羸其瓶”，是说因此而凶险。 《象传》说：木上有水，就是《井》卦的卦象。君子（观此卦象），慰勉百姓，鼓励大家互相帮助。 第一爻（初六）：井下是泥，不能食用。因为是一眼废井，已经无水可取了。 《象传》说：井下泥不能食用，指初六卑下。废井无水可取，指初六为时代舍弃。 第二 爻（九二）：井水从井旁坑穴流注鲫鱼，瓮破水漏，无法汲水。 《象传》说：井水之所以从坑穴里流注鲫鱼，是由于九二上边没有与之相应的。 第三爻（九三）：淘去污泥、井水清清而不被人饮用，令人伤心。可以汲用了！君王如果贤明，天下人将同受福泽。 《象传》说：水井淘去污泥却不被人饮用，行为令人惋惜。请求君王明察，是为了天下人共受福泽。 第四爻（六四）：用砖垒井，没有过错。 《象传》说：用砖垒井没过错，因为是在修理水井。 第五爻（九五）：井水清澈，甘泉清凉，可供饮用。 《象传》说：清凉的甘泉能供人饮用，是因为九五具有刚毅中正的美德。 第六爻（上六）：水井建成，不盖井口。如心怀诚信，大吉大利。 《象传》说：上六高居上位大吉大利，是因为养人已大功告成。 |
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革第四十九（下离上兑）革：巳日乃孚，元亨。利贞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！ 《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。初九：巩用黄牛之革。 《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。六二：巳日乃革之，征吉，无咎。 《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。 《象》曰：“革言三就”，又何之矣。九四：悔亡，有孚改命，吉。 《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五：大人虎变，未占有孚。 《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。 《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。
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【译文】（下离上兑）《革》卦：变革须经过一个周期之后才为民众信服，前景极为亨通，利于坚持正道，悔恨可消除。 《彖传》说：革，譬如水和火相互克灭；两个女子同住一处而志趣却不投合，这就叫“变革”。“已日乃孚”，是说革除了社会弊病才能取得民众信任。变革要文明（下卦离）而和悦（上卦兑）地进行，并且还要坚持正道，如此方能亨通无碍。只有变革得当，悔恨才能消除。天地应时变化而四时成序：商汤、周武王应时而革桀、纣之命，上顺天心，下合民意。变革的意义真是大极了！ 《象传》说：泽中有火，就是《革》卦的卦象。君子（观此卦象），制定历法以明确时令。 第一爻（初九）：用黄牛皮牢牢地拴住。 《象传》说：用黄牛皮拴住，是因为此时还不能有所作为。 第二 爻（六二）：时机成熟了就进行变革，这样行动吉祥，没有祸殃。 《象传》说：时机成熟进行变革，行动必获吉庆。 第三爻（九三）：急于进取必有凶险，当守正以防危险。然而变革的意见多次得到大家的响应，表明已为民众所信任。 《象传》说：变革的意见多次得到大家的响应，不变革又往哪里去呢？ 第四爻（九四）：悔恨消除了，满怀诚信地革除旧命，吉祥。 《象传》说：革除旧命而吉祥，说明九四鸿图已展。 第五爻（九五）：大人像猛虎一样进行变革，不用占卜就知道能够得到民众的信任。 《象传》说：大人像猛虎一样进行变革，开创了光辉的局面。 第六爻（上六）：君子像豹子随着季节的变化而改变斑纹一样，（随着时代的变革而自新其德，）小人则从表面上变顺从旧君为顺从新君。此时如果继续进行变革则凶险，只有居守正道方可吉祥。 《象传》说：“君子豹变”，是说君子美德昭著，犹如豹子文彩焕然。“小人革面”，是说小人改而顺从新君。 |
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鼎第五十（下巽上离）鼎：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。 《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。 《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。 《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。九四：鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。 《象》曰：“覆公饣束”，信如何也。六五：鼎黄耳，金铉，利贞。 《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。 《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
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【译文】（下巽上离）《鼎》卦：大吉大利，亨通无碍。 《彖传》说：鼎，是一种烹饪器具的物象。把木柴放进火里燃烧，通过鼎就可以烹饪食物。圣人烹饪食物祭享上帝，并且烹饪了大量食物供养圣贤，从而得到贤人逊顺的佐助，变得耳聪目明。柔者（六五）前进并向上直行，得居中位而下应刚者（九二），因而极其亨通。 《象传》说：木柴上边燃烧着火，这就是《鼎》卦的卦象。君子（观此卦象），端端正正地居于本位，努力完成历史所赋予的使命。 第一爻（初六）：鼎倒置而鼎足向上，有利于倒出鼎里面的废物；譬如给人当妾而生下儿子，母以子贵，自然没有祸殃。 《象传》说：鼎倒置而鼎足向上，没有违背常理。利于倒出废物，是喻指初六应当上从贵人。 第二 爻（九二）：鼎里有实物，同伴患有小疾，不能到我这里来，吉祥。 《象传》说：鼎里有实物，是说行动必须谨慎。同伴患有小病，是说终究不会有大过。 第三爻（九三）：像鼎耳发生变故不便抬走，前进的道路被堵塞，俸禄不得食。待到阴阳调和，悔恨消除，终必吉祥。 《象传》说：鼎耳发生变故，是指九三有失虚中之义。 第四爻（九四）：鼎足折断了，王公的食物被倾倒了出来，鼎身也脏了，凶险。 《象传》说：倾覆了王公的食物，还有什么信用？ 第五爻（六五）：鼎上配着黄色的鼎耳，金制的横杠，利于持正。 《象传》说：鼎上配着黄色的鼎耳，喻指六五居中位而行刚实之道。 第六爻（上九）：鼎上配有玉制的横杠，大吉大利，无所不利。 《象传》说：玉制的横杠高高在上，是说上九刚居柔位而刚柔适度。 |
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震第五十一（下震上震）震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。 《象》曰：氵存雷，震。君子以恐惧修省。初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。 《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 《象》曰：“震来厉”，乘刚也。六三：震苏苏，震行无眚。 《象》曰：“震苏苏”，位不当也。九四：震遂泥。 《象》曰：“震遂泥”，未光也。六五：震往来，厉，意无丧，有事。 《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言。 《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。 |
【译文】（下震上震）《震》卦：亨通无碍。震雷隆隆而来，人们惊恐万分，此后就又笑语声声了。（国君的教令如巨雷）震惊百里，宗庙祭祀因而延续不绝。 《彖传》说：震雷骤响，亨通无碍。“震来虩虩”，是说恐惧戒慎可致幸福。“笑言哑哑”，是说惊惧之后人们能够遵守法则。“震惊百里”，是说使远方的人吃惊，使近处的人害怕。所以国君出巡时，就可以让太子留守宗庙社稷，成为祭祀典礼的主持人了。 《象传》说：一雷紧接一雷，就是《震》卦的卦象。君子（观此卦象），恐惧戒慎，不断自我反省，努力进修德业。 第一爻（初九）：震雷隆隆而来，人们惊恐万分，此后笑语声声，吉祥。 《象传》说：“震来虩虩”，是说恐惧戒慎可致幸福。“笑言哑哑”，是说惊惧之后人们能够遵守法则。 第二 爻（六二）：震雷隆隆而来，自有危险；估计要丧失一批钱财，但必须先登上高高的山陵去避难，而不去追查寻找，因为过七天就会重新得到。 《象传》说：震雷骤来而有危险，是因为六二乘凌阳刚（初九）之上。 第三爻（六三）：听到雷鸣而恐惧不安，若能因此谨慎行事则无灾难。 《象传》说：听到雷鸣而恐惧不安，是因为六三阴居阳位，不得当。 第四爻（九四）：雷声刚一响就坠入泥中消失了。 《象传》说：雷声坠入泥中，是说九四没能光大震雷之道。 第五爻（六五）：雷鸣时向上去或朝下来都有危险。但估计不会有所丧失，只是略受点儿困扰罢了。 《象传》说：“震往来厉”，是说六五应该知危而慎行。六五处事能据守中道，自然万无一失。 第六爻（上六）：雷鸣时战战兢兢，惊惶四顾。此时贸然行进必有凶险。如果在雷震还没有震及自身而仅及于邻里时预先提防，可望无祸。不过，此时婚配则会受到责难。 《象传》说：雷鸣时战战兢兢，是因为上六未能处在适中的位置上。虽有凶险但终究无祸，是由于早在雷震于邻近处时就有所戒备。 |
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艮第五十二（下艮上艮）艮：其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎。《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。 《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。初六：艮其趾，无咎。利永贞。 《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。 《象》曰：“不拯其随”，未退听也。九三：艮其限，列其夤，厉，熏心。 《象》曰：“艮其限”，危熏心也。六四：艮其身，无咎。 《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。六五：艮其辅，言有序，悔亡。 《象》曰：“艮其辅”，以中正也。上九：敦艮，吉。 《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。 |
【译文】（下艮上艮）《艮》卦：两人相背而立，谁也看不到对方的身体，譬如经过别人的庭院，不曾看见庭院的主人，没有灾难。 《彖传》说：艮，就是停止的意思。应当停止的时候就停止，应当行动的时候就行动，或动或静都不失其时机，前途自然光明。《艮》卦的卦义是停止，停止要适得其所。卦中六爻上下相互敌对，不相亲与，所以说：“看不到对方的身体，譬如走过别人的庭院，不曾看见庭院的主人，没有灾祸。” 《象传》说：两山相重，就是《艮》卦卦象。君子（观此卦象），思考问题、处理问题自觉不超出自己的职权范围。 第一爻（初六）：停住脚趾，没有灾祸，利于永远守正。 《象传》说：停住脚趾，是说初六没有失去当止则止之道。 第二 爻（六二）：停住小腿，未能跟上所随从的人，因而心里不快活。 《象传》说：未能跟上所随从的人，是由于所跟随的九三没有退而听从六二。 第三爻（九三）：停住腰部，就像裂开了夹脊肉，危险，烈火烧心一样焦躁不安。 《象传》说：停住腰部，是说九三的危险就像烈火烧心一样严重。 第四爻（六四）：停住身体，没有灾祸。 《象传》说：停住身体，是自己抑止自己。 第五爻（六五）：停住牙床骨，说话必有条理，悔恨消除。 《象传》说：停住牙床骨，说明六五能够居中守正。 第六爻（上九）：敦厚地止住，吉祥。 《象传》说：敦厚地止住而获吉祥，说明上九能把忠厚之道坚持到最后。 |
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渐第五十三（下艮上巽）渐：女归吉，利贞。《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。 《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。 《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。 《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。 《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。 《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。 《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。 《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
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【译文】（下艮上巽）《渐》卦：女子出嫁吉利，利于守正。 《彖传》说：渐是循序渐进，就像女子出嫁，循礼渐行方得吉祥。前进取得尊位，就是前进有功。谨遵正道不断前进，可以端正邦国。得尊位者多是阳刚君子居中位，若能止所当止和悦逊顺，行动就会左右逢源不至困穷。 《象传》说：山上有树，（渐渐长高，）就是《渐》卦的卦象。君子（观此卦象），不断使道德良好，风俗改善。 第一爻（初六）：鸿雁在水边渐渐起飞，小孩子有危险，受到责备，但无祸。 《象传》说：小孩子所遇到的危险，按理说没有灾祸。 第二 爻（六二）：渐进的鸿雁落在巨大的磐石上，安享饮食，和乐自得，吉祥。 《象传》说：饮食安乐，并不是白吃闲饭。 第三爻（九三）：鸿雁渐渐飞到高原，丈夫出征一去不回，妻子在家失贞怀孕而不得生育，凶险。利于抵御寇贼。 《象传》说：“夫征不复”，是说离开了同类。“妇孕不育”，是说丧失了为妇之道。“利用御寇”，是说应该使夫妇和顺相保。 第四爻（六四）：鸿雁渐进而落到树上，或许能找到横阔平坦的树枝栖止，没有灾祸。 《象传》说：或许能找到横阔平坦的树枝栖止，说明六四柔顺而谦恭。 第五爻（九五）：鸿雁渐渐飞到山陵上，妻子三年没有怀孕，但终究没有谁能夺她的位置，吉祥。 《象传》说：终究没有谁能夺她的位置，吉祥，是说九五与六二中正相应，终能如愿。 第六爻（上九）：鸿雁渐飞至高原，它的羽毛可用作洁美的仪饰，吉祥。 《象传》说：“其羽可用为仪，吉”，指上九的卓然之志不可扰乱。 |
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归妹第五十四（下兑上震）归妹：征凶，无攸利。《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。 《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。初九：归妹以娣。跛能履，征吉。 《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。九二：眇能视，利幽人之贞。 《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。六三：归妹以须，反归以娣。 《象》曰：“归妹以须”，未当也。九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。 《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。 《象》曰：上六无实，承虚筐也。
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【译文】（下兑上震）《归妹》卦：前行凶险，没有什么好处。 《彖传》说：嫁出少女，是体现天地间阴阳相合的最重要的事情。天地阴阳二气不交合，万物就不会繁殖生长。嫁出少女，人类就可以一代一代地延续和发展。满怀喜悦地向前走动的人，就是所要嫁出的少女。所谓“征凶”，是由于居位不够妥当。所谓“无攸利”，是因为阴柔乘凌阳刚。 《象传》说：湖泽上有雷鸣，就是《归妹》卦的卦象。君子（观此卦象），为了确保夫妇百年偕老，而预知一切破坏夫妇之道的不利因素。 第一爻（初九）：少女陪姐姐出嫁做妾，犹如脚跛而能走路，前行自然吉祥。 《象传》说：少女陪姐姐出嫁做妾，是正常的婚配。腿跛能走路且得吉祥，是由于能辅佐姐姐。 第二 爻（九二）：眼瞎而能视物，利于幽居之人恪守正道。 《象传》说：“利幽人之贞”，是说没有改变常规。 第三爻（六三）：少女急待嫁出，而出嫁后又被休回，此后也就只好给人做妾了。 《象传》说：少女急待嫁出，是说六三居位不当。 第四爻（九四）：少女出嫁延误了佳期，推迟出嫁是由于等待时机。 《象传》说：延误佳期，是说志在等待佳配而后嫁。 第五爻（六五）：帝乙嫁出少女，做夫人的帝女的衣饰还没有陪嫁女的衣饰华丽。这表现出帝女满月一样光辉的贤德，吉祥。 《象传》说：帝乙嫁女，衣饰不如陪嫁女的衣饰华丽，这是说六五柔居中位，以高贵的身份下嫁。 第六爻（上六）：女人捧的竹筐里没有果品，男人用刀刺羊不得羊血，没有什么好处。 《象传》说：上六中虚不实，好像两手捧着一只空筐子。 |
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丰第五十五（下离上震）丰：亨，王假之。勿忧，宜日中。《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？ 《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。 《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。 《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。九三：丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。 《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。 《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五：来章有庆誉，吉。 《象》曰：六五之吉，有庆也。上六：丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不觌，凶。 《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“闚其户，阒其无人”，自藏也。
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【译文】（下离上震）《丰》卦：亨通无碍。君王造就此盛世，不必忧虑，应该像中午的太阳普照大地一样恩加四方。 《彖传》说：丰，就是盛大的意思。有光明之德而遵循正道行动，就能创造盛大的业绩。君王能成其大，是由于他崇尚盛大。“勿忧，宜日中”，是说君王应该光照天下。不过，日到中午，不久就要西斜；月至满盈，很快就要亏缺。连天地的盈亏，也是随着时间的变化而消长，又何况人呢？何况鬼神呢？ 《象传》说：雷电一齐来到，就是《丰》卦的卦象。君子（观此卦象），力求做到以闪电之明断案，以震雷之威量刑。 第一爻（初九）：前进中遇到了能够配合的人，虽然势力均等，但却没有祸殃，前往必受尊崇。 《象传》说：势力均等而无祸，是说如果超过均等，就会有灾祸了。 第二 爻（六二）：一个极大的遮蔽物遮住了太阳，正午时分出现了北斗星，此时前往只能受到猜疑和厌恶；若是满怀诚信且能表明心迹，则可获吉祥。
《象传》说：满怀诚信表明心迹，是说六二凭着诚信来表明志向。 第三爻（九三）：极大的布幔遮蔽了太阳，正午时分出现了小星。此时如像折断右臂一样什么事也不做，不会有什么灾难。 《象传》说：极大的布幔遮蔽太阳，是说暗无天日，做不成大事。折断右臂，是说九三终究不可用。 第四爻（九四）：一个极大的遮蔽物遮住了太阳，正午时分出现了北斗星，然而此时前往却能遇到志同道合的人，所以吉祥。 《象传》说：一个极大的遮蔽物遮住了太阳，是由于九四居位不正。正午时分出现了北斗星，是说此时幽暗而不光明。遇到志同道合的人，是由于九四能择吉前行。 第五爻（六五）：招来贤才，有福庆和美名，吉祥。 《象传》说：六五的吉祥，说明他有福庆。 第六爻（上六）：把房子建筑得大大的，把家遮蔽起来。偷看他的门户，里面空无一人，并且长年不见有人露面，凶险。 《象传》说：把房子建筑得大大的，是比喻上六在空中飞翔。偷看他的门户，里面空无一人，是说上六隐藏了自己。 |
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旅第五十六（下艮上离）旅：小亨。旅贞吉。《彖》曰：旅小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！ 《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。初六：旅琐琐，斯其所取灾。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。 《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。九三：旅焚其次，丧其童仆贞，厉。 《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。 《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。六五：射雉，一矢亡，终以誉命。 《象》曰：“终以誉命”，上逮也。上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。 |
【译文】（下艮上离）《旅》卦：谦恭小心则亨通无碍。客游在外，谨守正道方可吉祥。 《彖传》说：旅即客游他乡，谦恭小心则亨通无碍。譬如生性温柔的人居位适中，而顺从刚强的人，恬静安稳的人依附明达的人，所以说：谦恭小心则亨通无碍，客游在外谨守正道方可吉祥。《旅》卦所揭示的意义真是大极了！ 《象传》说：山上有火，就是《旅》卦的卦象。君子（观此卦象），明察案情之真伪，谨慎量刑，并且不拖延判案时间。 第一爻（初六）：旅游在外，猥琐庸俗，这是要招来灾祸的。 《象传》说：旅游在外而猥琐庸俗，是说初六志短人鄙，自取灾祸。 第二 爻（六二）：旅行在外投宿客店，怀有资财，并且童仆忠贞不贰。 《象传》说：童仆忠贞不贰，说明始终没有过错。 第三爻（九三）：旅行在外，所居客舍被火烧了，丧失了忠贞的童仆，危险。 《象传》说：旅行在外而客舍被烧，这是很使人伤心的。在旅途中虐待童仆，理应丧失童仆。 第四爻（九四）：旅行暂时得到居处，虽然获得钱财，心中总不快活。 《象传》说：旅行暂得居处，是说九四未能得居适当的位置。因此，他虽然得到钱财，但是心里仍不快活。 第五爻（六五）：射山鸡，虽失一箭而终有所获，最终必得美名。 《象传》说：最终必得美名，是说六五一定能够荣升尊位。 第六爻（上九）：鸟巢被焚烧而无处栖止；旅客先居高位喜不自胜，后来遭殃号啕大哭；在荒郊丧失了牛；凶险。 《象传》说：上九旅居他乡却高高在上，理应遭到焚毁巢穴的灾难。在荒郊丧失牛，始终无人过问。 |
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第五十七（下巽上巽）巽：小亨。利有攸往，利见大人。《彖》曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。 《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。初六：进退，利武人之贞。 《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。 《象》曰：纷若之吉，得中也。九三：频巽，吝。 《象》曰：频巽之吝，志穷也。六四：悔亡，田获三品。 《象》曰：“田获三品”，有功也。九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。 《象》曰：九五之吉，位正中也。上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。 《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。 |
【译文】（下巽上巽）《巽》卦：恭顺小心则亨通无碍，利于有所往，利于进见大人。 《彖传》说：《巽》卦是由两巽相重而成，象征君王重申教令。卦中阳刚九五入居中正之位，意志得行于天下；柔爻初六和六四都顺承阳刚；所以说：“恭顺小心则亨通无碍，利于有所往，利于进见大人”。 《象传》说：风随着风相继吹来，就是《巽》卦的卦象。君子（观此卦象），一再申明教令以行政事。 第一爻（初六）：是进是退，犹豫不决；利于勇武之人守正。 《象传》说：进退犹豫，说明初六思想上有所疑惧。利于武人守正，是说其心志需要修整。 第二 爻（九二）：卑顺地伏于床下，像祝史、巫师一样谦恭事神，终得吉祥，没有祸殃。 《象传》说：史巫事神的吉祥，是因为九二能够居守中道。 第三爻（九三）：多次顺从，却又不断反复，因此招致灾难。 《象传》说：多次顺从和反复，招致灾难，是因为心志困穷。 第四爻（六四）：悔恨消除，田猎时捕获了（可供祭祀、款待宾客、自己食用的）三类禽兽。 《象传》说：田猎时捕获三类禽兽，是六四有功。 第五爻（九五）：因能守正而得吉祥，悔恨也已消除，没什么不利。申明教令尽管最初不太顺利，但最终总会成功。每次立法必在庚日之前三天开始宣传，（庚日开始执行，）庚日过后三天检查执行的情况。如此慎重自然吉祥。 《象传》说：九五的吉祥，在于他居位端正、能行中道。 第六爻（上九）：卑顺地伏于床下，丧失了钱财，需要守正以防凶险。 |
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兑第五十八（下兑上兑）兑：亨：利贞。 《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。初九：和兑，吉。《象》曰：和兑之吉，行未疑也。九二：孚兑，吉，悔亡。《象》曰：孚兑之吉，信志也。六三：来兑，凶。《象》曰：来兑之凶，位不当也。九四：商兑未宁，介疾有喜。《象》曰：九四之喜，有庆也。九五：孚于剥，有厉。《象》曰：“孚于剥”，位正当也。上六：引兑。《象》曰：上六“引兑”，未光也。 |
【译文】（下兑上兑）《兑》卦：亨通无碍，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦的意思。刚爻居中而柔爻在外，令人喜悦且利于守正，因而能够上顺天心下合民意。凡事先使民众悦服然后进行，民众就会不畏劳苦；让民众先心悦诚服，即使有危险，民众也会把生死置之度外。喜悦的重大作用，就在于能够勉励民众啊！《象传》说：两泽相连，就是《兑》卦的卦象。君子（观此卦象），则与朋友一起讲习学问。 第一爻（初九）：和颜悦色地待人，吉祥。《象传》说：和颜悦色之所以吉祥，是因为这样就不会受人猜疑。 第二 爻（九二）：诚实而和悦，吉祥，悔恨自可消除。《象传》说：诚实和悦之所以吉祥，是因为可以伸展志向。 第三爻（六三）：用谄媚谋取别人喜悦，凶险。《象传》说：谋取喜悦所以凶险，是因为居位不当。 第四爻（九四）：正在商酌如何对待前来取悦的人，心中不平静。（最后作出决定，）就像治愈了小病，非常喜悦。《象传》说：九四所以喜悦，是因为有值得庆贺的事。 第五爻（九五）：信任剥蚀阳刚的阴柔小人，有危险。《象传》说：所以会信任剥蚀阳刚的阴柔小人，是因为九五的位置靠近小人（上六）。 第六爻（上六）：引诱别人喜悦。《象传》说：引诱别人喜悦，说明悦道并没有发扬光大 |
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涣第五十九（下坎上巽）涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
《彖》曰：涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。 《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。初六：用拯马壮，吉。 《象》曰：初六之吉，顺也。九二：涣奔其机，悔亡。 《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。六三：涣其躬，无悔。 《象》曰：“涣其躬”，志在外也。六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。 《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。 《象》曰：“王居无咎”，正位也。上九：涣其血去逖出，无咎。 《象》曰：“涣其血”，远害也。 |
【译文】（下坎上巽）《涣》卦：亨通无碍。君王到宗庙祭祀（聚合人心），才利于涉越大河，利于守持正道。 《彖传》说：《涣》卦有亨通之象。阳刚九二来居中位不会穷困不通；阴柔六四在外卦得居正位，上与九五刚柔相济（自然亨通无碍）。所谓“王假有庙”，是指九五之君居上卦中位。所谓“利涉大川”，是说《涣》卦有乘木舟渡河之卦象，涉险必能成功。《象传》说：风行水上，这就是《涣》卦的卦象。古代君王（观此卦象，联想到人心涣散），于是祭祀上帝，建立宗庙，（以归聚人心）。 第一爻（初六）：借助健壮的良马来拯救涣散的人心，吉祥。 《象传》说：初六的吉祥，是由于顺从阳刚九二。 第二 爻（九二）：在离散的时候奔向几案，悔恨消除。 《象传》说：离散的时候奔向几案，是说九二得遂心愿。 第三爻（六三）：在离散之时，六三不顾自身安危附从尊者，无所悔恨。 《象传》说：离散时不顾自身安危，是由于六三志在向外发展（与上九团聚）。 第四爻（六四）：离散朋党，大吉大利。解散私党，群众归心，这不是一般人所能理解的。 《象传》说：离散朋党，大吉大利，表明六四是光明正大的。 第五爻（九五）：像汗水发散一样发出命令，同时疏散君王的积聚以收民心，没有灾祸。 《象传》说：疏散君王积聚则无祸，是由于九五正当君位。 第六爻（上九）：涣散至极则生聚，忧惧即将消除，没有祸患。 《象传》说：消除忧虑，是由于上九远远地避开了危害。 |
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节第六十（下兑上坎）节：亨，苦节不可，贞。《彖》曰：节，亨，刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。 《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。初九：不出户庭，无咎。 《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。九二：不出门庭，凶。 《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。六三：不节若，则嗟若，无咎。 《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也。六四：安节，亨。 《象》曰：“安节之亨”，承上道也。九五：甘节，吉，往有尚。 《象》曰：甘节之吉，居位中也。上六：苦节，贞凶，悔亡。 《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。 |
【译文】（下兑上坎）《节》卦：有节制即可亨通，但不可过分节制，应当守正。 《彖传》说：节制所以亨通，是由于刚柔有分别而刚得中道。“苦节不可贞”，是说过分节制是行不通的。人情喜悦则冒险而行，居位得当就会自觉节制，居中持正则行必畅通。天地运行有节制才使四时有序，国君用制度节制，就能不浪费资财，不损害民众。 《象传》说：泽上有水，就是《节》卦的卦象。君子（观此卦象），制定礼节制度，评议道德行为。 第一爻（初九）：不出庭院，没有祸患。 《象传》说：不出庭院，是说初九知道通则行、塞则止的道理。 第二 爻（九二）：不出家门，凶险。 《象传》说：不出家门，是说九二严重地错过了时机。 第三爻（六三）：不加节制，于是叹息自悔，没有灾祸。 《象传》说：不加节制而叹息，又有谁能责备呢？ 第四爻（六四）：安心节制，亨通无碍。 《象传》说：安心节制而亨通，是顺承尊上之道。 第五爻（九五）：使人感到甘美快乐的节制，吉祥，前往会受到尊崇。 《象传》说：甘美的节制所以吉祥，是因为九五居位中正。 第六爻（上六）：过分节制以致苦不堪受，须守正以防凶险，悔恨亦可消除。 《象传》说：上六苦苦节制，守正以防凶险，说明节制之道已经穷困了。 |
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中孚第六十一（下兑上巽）中孚：豚鱼吉。利涉大川，利贞。《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。 《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。初九：虞吉，有它不燕。 《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。 《象》曰：“其子和之”，中心愿也。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。 《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。六四：月几望，马匹亡，无咎。 《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。九五：有孚挛如，无咎。 《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。上九：翰音登于天，贞凶。 《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？
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【译文】（下兑上巽）《中孚》卦：诚信如能感化猪鱼则吉祥，利于涉渡大河，利于固守正道。 《彖传》说：中孚即心怀诚信。柔爻在内而刚爻居中，和悦（下卦兑）而随顺（上卦巽），诚信就能感化全国。“豚鱼吉”，是说诚信感化到了猪、鱼。“利涉大川”，是因为本卦有乘木船渡水的卦象。总之，心诚信而固守正道，就顺应了上天。 《象传》说：泽上有风，这就是《中孚》卦的卦象。君子（观此卦象），判案务求其实，宽缓死刑。 第一爻（初九）：精诚专一，可得吉祥；若有他求，不得安宁。 《象传》说：初九精诚专一而得吉祥，说明他和六四相应的志向未曾改变。 第二 爻（九二）：老鹤在山背后鸣叫，小鹤在山前面应和；我有美酒，我愿和你分享。 《象传》说：其子应和，是发自内心的愿望。 第三爻（六三）：前行遇敌，或击鼓进攻，或疲惫败退，或痛哭流涕，或放声歌唱。 《象传》说：或击鼓进攻，或疲惫败退，说明六三阴居阳位不得当。 第四爻（六四）：月亮接近满圆，良马失去匹配，没有灾祸。 《象传》说：良马失去匹配，是说六四断绝与同类的关系，上从九五。 第五爻（九五）：以诚信系结天下人心，没有祸殃。 《象传》说：以诚信系结天下人心，是因为九五居位中正而适当。 第六爻（上九）：雄鸡的叫声响彻天宇，须守正以防凶险。 《象传》说：雄鸡叫声响彻天宇，怎么能维持长久呢？ |
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小过第六十二（下艮上震）小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。 《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。初六：飞鸟以凶。 《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。六二：过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。 《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。九三：弗过防之，从或戕之，凶。 《象》曰：“从或戕之”，凶如何也？九四：无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用，永贞。 《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。六五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。 《象》曰：“密云不雨”，已上也。上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。 《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。 |
【译文】《小过》卦：亨通无碍，利于守正。宜于做小事，不可谋大事。就像飞鸟留下悲鸣，不宜于继续上飞，而宜于下落安栖，如此则大吉大利。 《彖传》说：小过，是说阴柔过盛而亨通。在过盛的时候宜于固守正道，随着具体时间的变化而行动。此卦上下都是柔爻居中，所以做小事吉利。但刚爻失其正位，而且不居中，因此不可谋大事。此卦又有飞鸟的形象。“飞鸟遗留悲鸣，不利上飞而宜于下落，大吉”，这是因为上行逆于情而下行顺于理。 《象传》说：山顶上有雷响，这就是《小过》卦的卦象。君子（观此卦象），行动过分谦恭，服丧过分哀伤，用度过分节俭。 第一爻（初六）：仿效飞鸟高飞，凶险。 《象传》说：仿效飞鸟高飞而凶险，是说咎由自取别人无可奈何。 第二 爻（六二）：超过了祖父，而得遇祖母；到不了君位，而能与臣子相遇；没有灾难。 《象传》说：到不了君位，是因为臣子不可超过君王。 第三爻（九三）：不可超越，谨慎提防。追随前行有时会遭残害，凶险。 《象传》说：追随会遭残害，这是何等凶险！ 第四爻（九四）：没有灾祸。九四不想超越，而得遇初六；前往有危险，必须戒备，不可施展才用，而应永守正道。 《象传》说：不想超越而得遇初六，是因为九四不在正位。前往有危险，必须戒备，是说阴柔过盛的日子终究不会久长。 第五爻（六五）：浓云密布却不下雨，密云来自我城西郊，此时王公正在射取隐居洞穴的害兽。 《象传》说：浓云密布却不下雨，是说六五阴气旺盛已经上居尊位。 第六爻（上六）：不会再和阳刚遇合了，已经大大超过了阳刚，就像飞鸟遭遇罗网，凶险，这叫天灾人祸。 《象传》说：不会再遇合而已超过，是说上六已经升到极高处了。 |
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既济第六十三（下离上坎）既济：亨小，利贞。初吉终乱。《彖》曰：既济，亨，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。终止则乱，其道穷也。 《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。初九：曳其轮，濡其尾，无咎。 《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。 《象》曰：“七日得”，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 《象》曰：“三年克之”，惫也。六四：鴧有衣袽，终日戒。 《象》曰：“终日戒”，有所疑也。九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。 《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。上六：濡其首，厉。 《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？ |
【译文】（下离上坎）《既济》卦：柔小者亨通，利于守正。起初吉祥，终必危乱。 《彖传》说：《既济》卦的亨通是阴柔小者亨通。“利贞”，指刚爻和柔爻各得其所，居位得当。“初吉”，是由于阴柔六二持中不偏。最终危乱，那是由于既济之道已经穷尽。《象传》说：水在火上，就是《既济》卦的卦象。君子（观此卦象），遇事见其利必思其害，以便预防祸患的发生。 第一爻（初九）：大车渡河，车轮被拖拽；狐狸渡河，沾湿了尾巴。无祸。 《象传》说：拽住了车轮子，理应没有灾祸。 第二 爻（六二）：妇人丢失了车饰，不用追寻，过七天会失而复得。 《象传》说：过七天失而复得，这是因为六二能守持中道。 第三爻（九三）：殷高宗讨伐鬼方，三年才获胜，小人不可任用。 《象传》说：三年才获胜，说明已经疲惫不堪了。 第四爻（六四）：像渡河怕船漏事先准备好堵塞的破烂衣物一样，终日保持戒备心理。 《象传》说：终日戒备，说明六四有所疑惧。 第五爻（九五）：东邻杀牛盛祭，不如西邻适时地进行简单祭祀更能充分承受神所赐予的福泽。 《象传》说：东邻杀牛盛祭，不如西邻“禴祭”适时。西邻更能充分承受神赐予的福泽，是说吉祥必将源源而来。 第六爻（上六）：狐狸过河沾湿了头，有危险。 《象传》说：狐狸过河沾湿了头，有危险，又怎么能维持长久呢？ |
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未济第六十四（下坎上离）未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。 《彖》曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。 《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。初六：濡其尾，吝。 《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。九二：曳其轮，贞吉。 《象》曰：九二贞吉，中以行正也。六三：未济，征凶。利涉大川。 《象》曰：“未济征凶”，位不当也。九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。 《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。 《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。 《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
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【译文】（下坎上离）《未济》卦：亨通。但若像狐狸渡河，将近上岸时又沾湿尾巴，则没有好处。 《彖传》说：《未济》卦的亨通，是因为柔爻居中。狐狸渡河将近上岸，是说还没有脱出坎险。沾湿了尾巴，没有什么好处，是说不能继续前进而达到预期目的。本卦六爻居位虽然都不得当，但阳刚与阴柔却都两两相应。 《象传》说：火在水上，这就是《未济》卦的卦象。君子（观此卦象），仔细辨别各种事物，使它们各归其类，各得其所。
第一爻（初六）：狐狸过河弄湿了尾巴，危险。 《象传》说：狐狸过河弄湿了尾巴，是说初六不知居中守正的道理。 第二 爻（九二）：大车被拽住了车轮子，持正自然吉祥。 《象传》说：九二持正而吉祥，说明他能居中而行正道。
第三爻（六三）：事未成功，盲目冒进必有凶险，但利于泅渡大河。 《象传》说：事未成功冒进凶险，说明六三居位不够得当。
第四爻（九四）：守持正道自得吉祥，悔恨也已消除。以雷霆之势讨伐鬼方，三年获胜而被大国封为诸侯。 《象传》说：守持正道自得吉祥，悔恨也已消除，说明九四的志愿已经实现了。
第五爻（六五）：守持正道自得吉祥，绝无悔恨。君子光辉品德，能为民众所信服，吉祥。 《象传》说：“君子之光”，是说六五光照四方，无限吉祥。
第六爻（上九）：对成功充满信心，而饮酒庆贺，没有过错。若是纵酒狂欢导致渡河沾湿头部，那么即使充满信心也会失败。 《象传》说：饮酒导致渡河沾湿头部，这是不懂节制。
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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利”。 彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。 《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。 一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。” 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 “鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！” “《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。” “初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。” “劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。” “亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” “不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。” 子曰：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。” 大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐(lè)以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天一地二，天三地四，五地六，天七地八，天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。” 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？ 夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。 子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立功成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹wěi亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。 《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜zé者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 |
天尊贵在上，地卑贱在下，乾坤的位置就确定了。卑贱高贵排列就序，贵贱的地位就明确了。天动地静有一定的规律，阳刚和阴柔就判然分明了。人以其类相聚，物以其群相分，吉和凶就产生了。在天上形成日月星辰等天象，在地上形成山川草木等形体，变化就显现了。因此，刚柔相互作用，八卦相互推移，用雷霆鼓励，用风雨润泽，日月往来运行，寒暑相互交替。乾道构成男性，坤道构成女性，乾创始万物，坤养成万物，乾以其平易让人了解，坤以其简约显示功能。平易就容易了解，简约就容易顺从。容易了解就有人亲附，容易顺从就可建立功绩。有人亲附可以持久，建立功绩可以光大。持久是贤人的品德，光大是贤人的事业。因此，明白乾坤的平易和简约，就掌握了天下的根本原理。掌握天下根本原理，就能在天地中确定阴阳刚柔上下贵贱的位置。 圣人设置八卦及六十四卦，观察卦象和爻象，撰写文辞系于卦爻之下以揭示吉凶，阳爻和阴爻相互推移而产生变化。因此，吉、凶象征着得和失，悔、吝象征着忧和愁。卦、爻的变化象征着事情的进和退，刚、柔象征着白天和黑夜。六爻的变动，反映了天、地、人三道的规律。因此，君子平居而观察的，是《易》的象；喜爱而玩味的是爻辞。君子平时观察卦爻象而玩味卦爻辞，有所行动则观察《易》的变化而玩味占筮的结果，所以能得到上天的保佑，吉祥而无不利。 《彖》辞是总说全卦卦象的，爻辞是分说各爻变化的。吉、凶说明事情的得和失，悔、吝说明小有过失，无咎说明善于补救过错。因此，贵贱的分别存在于所处的爻位，大小的确定取决于各卦卦体，吉凶的辨别存在于卦爻辞中，忧虑悔吝在于分辨吉凶之间的细微界限，震惧无咎取决于内心悔悟。因此，卦有阴阳大小，卦爻辞有凶险、吉利。卦爻辞是为人们办事指示方向的。 《易》理与天地之道相等，所以能包罗天地万物的规律。仰观天上的日月星辰，俯察地上的山川草木，因此能知晓阴阳变化的原理。推本求原，循流探终，因此得知事物发展的规律。精气凝聚生成物体，游魂离散发生变化，由此可知鬼神的情状。易理和天地之道相近，因此不违背天地的规律。《易》周知万物而以其阴阳变化规律济助天下，所以不会有差错。顺行天道，正直而无流弊。乐天知命，无所忧愁。随遇而安，宽厚爱人，所以能广施仁爱。《易》囊括天地间的一切变化而不偏失过分，屈曲委细地成就万物而不遗漏，通晓昼夜阴阳变化规律而无所不知。玄妙之道变化无形，而《易》也没有固定的形体。 一阴一阳相互变化叫做道。继承道的是善，成就道的是性。仁者见道说道是仁，智者见道说道是智，百姓天天用道却对道茫然无知，所以君子所说的真正的道，很少有人知道。道显现为仁，却把所以为仁的作用隐藏了起来；它鼓动万物自然生长，却不和圣人一起忧虑济世；它的功德、业绩大极了。养育万物并使之繁富，这叫做大业；生物不息推陈出新，这叫做盛德。阴阳变化而生生不息叫易，天成其象叫乾，地效法天道而成其形叫坤，穷尽蓍数预知未来叫占，通晓变化叫事，阴阳转化不可测知叫神。 《易》太广太大了。论述远处的事物，遥无止境；论述近处的事物，精审正确；论述天地间的事物无所不包。乾，静止时专一含蓄，起动后刚直不屈，所以能大生万物。坤，静止时合拢闭藏，起动后开阔展布，所以能广生万物。《易》理广大可配天地，变化交通可配四时，阴阳转化的规律可配日月，平易简约的至善原理可配最高道德。 孔子说：“《易》是至高无上的。《易》是圣人用来提高道德修养、扩大事业成绩的。智慧贵在崇高，礼节贵在谦下。崇高仿效天，谦下取法地。天地设定了上下高低的位置，《易》道就在其中运行。用易理形成并存续天地之性，就找到了通向道和义的门户。” 圣人看到了天下幽深难显的事物本质，模拟其形态，刻画其性体，这就叫卦象。圣人看到了天下事物的运动变化，观察它们的会合交通，提炼出规律并加以推行，撰写文辞以判断吉凶，这就叫爻。论述天下事物的深刻本质，不使人厌烦，论述天下事物的变化，不使人迷乱。先模拟形态，再讲述原理；先审议物性，再揭示变化；通过模拟和审议，完成了《易》道的变化理论。 （《中孚》九二爻辞说：）“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”孔子说：“君子居住家中，言论正确，千里之外的人也会响应，何况附近的人！居住家中言论不正确，千里之外的人也会违背，何况附近的人！言论发自本人，影响到百姓；行为发自近处，影响到远方。言和行，对于君子来说就和门枢、弩机一样，是关键。门枢开、弩机发，关系到事情的荣辱成败；言和行，是君子用来鼓动天地万物的，怎能不慎重呢？” （《同人》卦九五爻辞说：）“同人，先号咷而后笑。”孔子说：“君子处世之道，或出仕，或隐居，或沉默，或发言。两人同心，犹如利刃可以切断金属。同心人的语言，就像兰草一样芳香。” （《大过》卦初六爻辞说：）“藉用白茅，无咎。”孔子说：“祭器只要放在地上就可以了，却要垫上茅草，哪里会有过错？真是慎重极了。茅草是微薄的东西，但这样用就很贵重了。若能慎重遵循此道而行，就不会有过失。” （《谦》卦九三爻辞说：）“劳谦；君子有终，吉。”孔子说：“劳苦而不自夸，有功而不自以为有德，这是忠厚至极了。这是说有功劳却谦虚下人。道德要隆盛，礼节要恭谨。谦虚，是要致力于恭敬而保存其地位。” （《乾》卦上九爻辞说：）“亢龙有悔。”孔子说：“尊贵但没有实际的权力和地位；高高在上但没有民众拥护；贤人居下位而无人辅佐；因此一旦行动就会招致悔恨。” （《节》卦初九爻辞说：）“不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱的发生，往往以语言为阶梯。君王不守机密就失去臣子，臣子不守机密就失去生命，做任何事不守机密都不会成功。因此，君子谨慎保密，不出户庭。” 孔子说：“著《易》的人大概了解盗贼。《易》说：‘负且乘，致寇至。’负（背东西），是小人的事；乘（车子），是君子的用具，小人而坐君子的车，盗贼当然就想抢夺。君上傲慢，臣民暴乱，盗贼就要攻伐了。不好好收藏财物，等于引诱盗贼来偷盗，女子打扮得妖艳，等于引诱坏人来奸淫。《易》说：‘负且乘，致寇至’，是说盗贼是自己招来的。” 占筮用以演算的蓍草共五十根，其中一根不用，实用四十九根。把蓍草任意分成左右两份以象征天地两仪，从中取出一根挂在左手小指间，以象征天、地、人三才。把蓍草每四根一束以象征四季。把右边分剩的蓍草夹在左手无名指和中指之间以象征积余日而成闰月。闰月五年有两次，所以再把左边分剩的蓍草夹在左手中指和食指之间。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。象征天的数字是五个奇数，象征地的数字是五个偶数。奇数偶数相互搭配而各得合谐。五个天数相加等于二十五，五个地数相加等于三十，天数地数总共五十五，《易》就是用此推演变化以通达鬼神之奥秘的。 《乾》卦中所得蓍草数为二百一十六，《坤》卦为一百四十四，合计为三百六十，相当于一年的天数。上下经六十四卦，所得蓍草数为一万一千五百二十，相当于万物的数目。因此，经过四次营运（分二、挂一、揲四、归奇）就完成了《易》的一爻，变化十八次形成一卦，而每九变出现的八卦之一则为小成之象。引而伸之，重八卦为六十四卦，触类旁通，每卦通过六爻的变化又形成六十四卦，如此则天下一切事物变化都概括无遗了。《易》能显现阴阳、变化、道德、品行，因此可以和占筮者应对，可以辅佐神灵。孔子说：“通晓变化规律的人，大概就知道神的作用了。” 《易》里包含的圣人之道有四个方面：发表言论者崇尚卦爻辞，决定行动者崇尚卦爻的变化，制造器物者崇尚卦象、爻象，进行卜筮者崇尚占断原理。所以，君子在有所作为、有所行动时，总要先进行占问，然后据以发言行事。而《易》也总能响应占筮者的问卜，不管是远的还是近的，不管是隐晦的还是深奥的，都能使人得知未来的事态。如不是通晓天下最精微的道理，谁能做到这样？不断地推演变化，不断地错综蓍数，通过变化形成天地的文采，极尽蓍数判定天下的物象。如不是通晓天下最奥秘的变化，谁能达到这一地步？《易》没有思想，没有行为，静寂不动，一旦触动却能通晓天下万事万物。如不是天下最神妙之物，又怎能如此？ 《易》是圣人用来探索深奥的哲理、研究事物的隐微变化的。因为深奥，所以能启迪天下人的心志；因为隐微，所以能成就天下的大事；因为神妙，所以能不须急疾而万事速成，不须行动而目的达到。孔子说：“《易》有四方面的圣人之道”，就是说的这些。 孔子说：“《易》是作什么用的？《易》揭示事物本质，来完成事业，概括天地间的规律，如此而已。”所以圣人用它启迪天下人的心志，用它成就天下人的事业，用它决断天下人的疑难。蓍数的性质圆通而又神奇，卦的性质方正而又明智，六爻的意义在于用变化告知吉凶。圣人用此三者（蓍、卦、爻）洗涤思虑，隐藏于密静之处，与民众一起趋吉避凶。神奇到能推知未来，明智到能隐藏往昔，谁能达到这一地步？大概是古代聪明叡智英明威武而不好杀伐的人吧！所以能上明天道，下察民情，创造出占筮神物以指导百姓的行动。圣人占筮之前必行斋戒，以便神妙地体察筮卦的性质。如：闭门叫做坤，开门叫做乾，一闭一开叫做变，往来不断的变化叫做通。变化显现叫做象，形成物体叫做器。制造器物供人使用叫做法则。反复利用器物，百姓普遍使用，（却不了解制造器物的法则，）这就叫做神。因此，事物变化之前先有太极，太极生成两仪（阴阳），两仪产生四象（太阳、太阴、少阳、少阴），四象产生八卦，八卦推演判定吉凶，吉凶一定，事业必成。所以效法物象没有比天地更大的，变化亨通没有比四时更大的，高悬物象没有比日月更彰明的。崇高莫过于富有四海贵为天子的君王。具备实物供人使用，制造器具便利天下的，莫大于圣人。探究幽深的道理、勾取远方的物体，以判定天下的吉凶，助成天下勤勉大业的，莫大于蓍占和龟卜。所以天生神奇之蓍shī草、灵龟，圣人取法而创立卜筮；天地四时变化，圣人仿效而确立阴阳之道。天上垂示表象，显示出吉凶征兆，圣人模拟画出卦象。黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人取法而创作《洪范》。《易》有四象，是显示事物变化的。有系辞，是告知卦爻含义的。系辞确定吉凶，决断疑难。 《易》说：“自天祐之，吉，无不利。”孔子说：“祐是辅助。天辅助的，是顺从天道的人，人辅助的，是诚实守信的人。履行诺言，事事想着顺从天道，尊崇贤人，因此能从天上得到辅助，吉祥而无不利。”孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达思想。”那么，圣人的思想岂不是见不到了？孔子说：“圣人创立物象以表达思想，设置六十四卦来反映事物的真伪，撰写卦爻辞以表达语言，变化、融会卦爻以尽得利益，鼓励推动天下来发挥神奇的道理。乾坤，大概就是变化的源泉。乾坤排定，变化就在其中了。乾坤毁弃，变化也就无法看到。变化看不到，乾坤也差不多止息了。因此，形而上者［即抽象的东西］叫道，形而下者［即具体的东西］叫器，阴阳转化互相裁制叫变，推演进行叫通。取此阴阳变通之理施行于天下百姓，叫事业。因此，所谓象，是圣人发现天下幽深的道理遂模拟其形态、画出其形体而形成的卦象。圣人借此发现天下万物的运动，观察其会合变通情况，概括出规律、法则，撰写文辞系于卦爻之下以判断吉凶，这就叫做爻。极尽天下幽深道理靠卦象，鼓舞天下人行动靠卦爻辞，促使阴阳转化互相裁制靠变动，让变化推演进行依靠通，使《易》道神奇而显明靠人，默默修行有所成就，不须言辞而能取信于人，依靠德行。 |
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八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。 古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟gǔ，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲zhuó木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑kè》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。 《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡yǎn木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”“天地纟因缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”子曰：“乾坤，其《易》之门邪？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至，《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 |
八卦排定序列，卦象就包含在里面。八卦重叠而成六十四卦，三百八十四爻就包含在里面。刚爻柔爻相互推移，变化就包含在里面。卦爻下面附记言辞以告知吉凶，爻的变动就包含在里面。吉、凶、悔、吝，是由爻的变动产生的。刚柔阴阳，是确立一卦的根本。变化会通，是为了适应时势。吉凶，说明守正才能获胜。天地之道，说明守正才受人瞻仰。日月之道，说明守正才能获光明。天下的变动，说明万物都统一于守正。乾，坚毅刚健而向人显示其平易。坤，柔顺温和而向人显示其简约。爻是仿效乾坤之道的，象是摹拟乾坤之道的。爻和象在卦内变动，吉和凶就在卦外显现出来。功业能否建立就看是否能依照变化趋吉避凶，圣人的思想感情则体现在卦爻辞中。天地的大德是生养万物，圣人的大宝是地位。用什么守住地位？用仁。有什么来使人归附？用财。整理财政、端正言辞、禁止人民为非作歹叫义。 上古伏羲氏统治天下，抬头观察天文星象，俯身观察山川地形，观察兽蹄鸟迹以及地上的植物，近的取法自身，远的取法万物，于是开始创制八卦，以此会通神明的大德，类分万物的情性。（伏羲氏）结绳制成罗网，用来猎兽捕鱼，大概取法于《离》卦。伏羲氏死后，神农氏兴起，砍削木头做锄，弯曲木棒做犁，用利于耕种的农具教导人民，这大概取法于《益》卦。又规定中午时进行集市贸易，召来天下民众，聚集天下货物，相互交易而后散去，每个人都得到了自己需要的物品，这大概是取法于《噬嗑》卦。神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，他们通晓事物的变化规律，让民众不倦地使用器物，改制变革出神入化，使民众感到合用。 《易》的原理是穷极就会变化，变化就能通达，通达就能持久，因此上天保祐，吉祥而无不利。黄帝、尧、舜制作衣裳昭示民众而天下大治，这大概取法于《乾》、《坤》二卦。他们挖空木头作船，削木棒作桨，有了船和桨的便利，便可渡过原先不通的江河，到达远方，使天下人获利，这大概取法于《涣》卦。他们驾牛乘马，拉着沉重的车子运载货物到远方，使天下人受益，这大概取法于《随》卦。他们设置多重门防，派人敲着木梆巡夜以防备盗贼，这大概取法于《豫》卦。他们砍断木头作杵，掘开土地作臼，杵臼的便利帮助了民众，这大概取法于《小过》卦。他们弯曲木条、拉上丝绳作弓，削尖木棍作箭。有弓箭的锋利，可以威震天下，这大概取法于《睽》卦。上古时人们住在洞穴里、露宿在旷野中，后代圣人改变这种生活方式，建造了房屋，上有栋梁、下有檐宇，可挡风雨，这大概取法于《大壮》卦。古代丧葬是在尸体上面厚厚地盖上一层柴草，安葬在旷野中，不造坟、不植树，也没有规定服丧的期限，后代圣人改变这种习俗，发明了棺椁，这大概取法于《大过》卦。上古时人们结绳记事治理天下，后代圣人改用文字书写，百官用它处理政务，民众用它明察事理，这大概取法于《夬guài》卦。《易》的内容就是卦象。卦象摹拟万物形象，彖辞裁断一卦的结果，爻辞仿效天下万物变动。因此，吉凶产生，悔吝显现。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，为什么？因为阳卦是奇数，一阴二阳；阴卦是偶数，二阴一阳。它们的德行怎样？阳卦一个君主两个臣民，是君子之道。阴卦两个君主一个臣民，是小人之道。《易》（《咸》卦九四爻辞）说：“憧憧往来，朋从尔思。”孔子说：“天下事何必思虑？天下人沿着不同的道路走向同一个目的地，虽有千百种思虑却有统一的目标。天下事何必思虑？太阳落下去月亮就升上来，月亮落下去太阳就升上来，太阳和月亮相互推移，光明就产生出来。寒冬过去了暑夏就到来，暑夏过去了寒冬就到来，寒暑相互推移，年岁就形成了。所谓‘过去了’，就是收缩；所谓‘到来’，就是伸展；收缩伸展相互感应就产生了利益。尺蠖收缩身体，是为了求得伸展；龙和蛇蛰伏，是为了保存生命。精研事物义理达到出神入化的境界，是为了学以致用。利用所学到的知识安顿身心，是为了提高道德修养。超出以上所讲的范围，就没有人能知道了。彻底研究事物的精微原理，掌握其变化的规律，就是崇高的德行。”《易》（《困》卦六三爻辞）说：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”孔子说：“困穷在不该困穷的地方，名声必然蒙受污辱；凭据着不该凭据的地方，身体必遭危险。名声受辱身体危险，死期将到，妻子怎么能见得到呢？”《易》（《解》卦上六爻辞）说：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”孔子说：“隼是鸟，弓矢是武器，射箭的是人。君子把武器藏在身上，等待时机发动，怎么会不利？发动起来而没有阻碍，所以出动便有收获，这是说明要先具备武器再采取行动。”孔子说：“小人做不仁的事不感到羞耻，做不义的事不觉得可怕，见无利可图决不努力，不受到威胁不知戒惧。假如受到小的惩罚而获得大的警戒，这就是小人的福气。《易》（《噬嗑》卦初九爻辞）说：‘屦校灭趾，无咎’，正是讲的这个道理。”（孔子说：）“不积累善行不足以成就美名，不积累罪恶不足以毁灭身体。小人认为小的善行无益而不屑去做，认为小的罪恶无伤大体而不加改正，因此罪行积累而无法掩盖，恶贯满盈而无法解脱。《易》（《噬嗑》卦上九爻辞）说：‘何校灭耳，凶’。（戴着枷锁、割去耳朵，凶。）”孔子说：“危险是由于自以为安全造成的，灭亡是由于自以为能保存长久造成的，动乱是由于自以为政治清平造成的。所以，君子在安全的时候不忘危险，在生存的时候不忘灭亡，在清平的时候不忘动乱，因此生命安全而国家可以保存。《易》（《否》卦九五爻辞）说：‘其亡，其亡，系于苞桑。’（时刻担心将亡、将亡，国家却会像拴在桑树上一样牢靠。）”孔子说：“品德差而地位高，知识少而谋划大，力量小而责任重，这种人很少不遭灾难。《易》（《鼎》卦九四爻辞）说：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’（鼎足折断，倾翻食物，弄髒鼎身，凶险。）说的就是力不胜任的情景。”孔子说：“知道事情发生的预兆，是很神奇的。君子与上司交往不谄媚，与下级交往不轻慢，大概是知道预兆吧！预兆是事物变化的微细动态，是吉凶的先期显现。君子看到预兆马上行动，不等一天过完。《易》（《豫》卦六二爻辞）说：‘介于石，不终日，贞吉。’既然耿介如磐石，断然可知（事物的发展趋向），何必用一整天？君子知道细微的变化，知道明显的变化，知道柔，知道刚，所以万人敬仰。”孔子说：“颜氏的儿子颜回，差不多可称君子吧！一有不善他立即察觉，知道行为不善从不再做。正如《易》（《复》卦初九爻辞）所说：‘不远复，无祗悔，元吉。’（走不远就返回正道，免致悔恨，至为吉祥。）”（孔子说：）“天地阴阳二气缠绵交融，万物化育醇厚。雌雄两性交合其精，万物孕育降生。《易》（《损》卦六三爻辞）说：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’就是说阴阳相求必须专心致一。”孔子说：“君子先安定自身然后才行动，平心静气然后才说话，交情确定然后才求助于人。君子有这三种修养，所以安全无恙。如果冒险行动，民众就不会相助。内心疑惧而发表讲话，民众就不会响应。没有交情而去求助别人，人们就不会帮助。没有人帮助，伤害他的人就来了。《易》（《益》卦上九爻辞）说：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’（没人帮助，有人攻击，心志不定，凶险。）”孔子说：“《乾》、《坤》两卦，大概是《易》的门户吧！”乾是阳物，坤是阴物。阴阳的德性互相配合就产生了阳刚阴柔的形体，由此可以体察天地造化之功，可以通晓神明生人之德。《易》卦爻辞所称述的物名，繁杂却不超出义理，考察其表述的事类，大概是流露出衰败时代的思想吧。《易》揭明往事，察知未来，显现细微的变化而阐述幽深的道理，所开列的卦名都名实相当，辨别事物都能正确地加以说明。在所论断的卦爻辞中，万理俱备。它所标举的名称很小，但所象征的事类却很广大。它的意旨深远，言辞文雅，语言委婉曲折切中事理。它叙事直接，含意却深，借着人们的疑惑不决，（通过占词）辅佐民众行事，明确吉凶得失。《易》的兴起，大概是在中古吧？创作《易》的人，大概有忧患吧？因此，《履》卦是道德的基础，《谦》卦是道德的把柄，《复》卦是道德的根本，《恒》卦是巩固道德的，《损》卦是修养道德的，《益》卦是扩充道德的，《困》卦是检验道德的，《井》卦是留养道德的，《巽》卦是展示道德的。《履》卦教人和顺而达到目的，《谦》卦教人尊敬而光大其德，《复》卦教人因小识大辨析物情，《恒》卦教人在复杂环境中坚持操守永不厌倦，《损》卦教人克制自己而先难后易，《益》卦教人长期增益别人而不虚假造作，《困》卦教人在困穷中求得亨通，《井》卦教人安居所处而恩施四方，《巽》卦教人权衡利弊藏而不露。《履》卦可用来和顺地行进，《谦》卦可用来制定礼仪，《复》卦可用来远离祸害，《益》卦可用来广兴福利，《困》卦可用来减少怨恨，《井》卦可用来辨明道义，《巽》卦可用来顺势利导便宜行事。《易》作为书是不可离开的，但它讲述的阴阳之道却屡屡变迁。它不停地变化，周遍流转在各卦六爻之间，上下往来没有常规，阳刚阴柔相互转换，没有固定的法则，只有根据变化了解其趋向。《易》教人出入有节制，进退合时宜，知道警戒自己。同时也使人明白将来的忧患和过往的故事，虽然没有师保和监护，却好像有父母在身边一样。开始时顺着卦爻辞揣摩义理，久而久之就掌握了可供遵循的规律。假如不是有明晓《易》道的人，《易》道也不会凭空推行。《易》这部书，探求事物原始，归纳事物结局，从而形成卦体。一卦六爻相互错杂，象征特定时间条件下的具体事物。初爻的意义难以理解，上爻的意义则容易明白。因为前者是本始，后者是末尾，初爻爻辞模拟事物的开端，到了上爻事物发展完结，而卦义也最终形成。至于错杂物象，陈述性质，辨明是非，则非结合中间四爻无法全面理解。啊！关于人事的存亡吉凶，（只要理解了卦辞），坐在家里也可以知道。聪明人观看卦辞，就可以把一卦的意义理解大半了。二爻和四爻同具阴柔之功能，而各居上下卦不同地位，两者所象征的利害得失也不同。二爻多获赞誉，四爻却多含戒惧，因为四爻靠近君（五爻）位。阴柔的规律，不利于远离强者，其要旨在于求得“无咎”，其功用在于柔和守中。三爻和五爻同具阳刚之功能而各居上下卦不同地位，三爻多凶险，五爻多功绩，这是因为五居君位，三居民位，存在贵贱等级的差别。大略地说，这两个爻位，如果是阴爻就危险，如果是阳爻就可胜任。《易》这部书，内容广大完备，有天道，有人道，有地道。卦画有三，象征天、地、人三道，两卦相重就出现了六爻。六爻没有别的意思，也是三才之道。道有变动，所以叫做爻。爻有阴阳贵贱等级，所以叫做物象。阴阳物象错杂，（形成纹理），所以叫做文。纹理有当与不当，所以产生了吉凶。《易》的产生大概是在殷商末期周的德业正隆的时期吧！大概是在周文王臣事商纣王的时期吧？所以卦爻辞多含危惧不安的意思。知道戒惧的人就让他平安，掉以轻心的人必致倾覆。《易》的道理极为宏大，万物赖以生存不废。自始至终戒惧谨慎，其要旨在于慎求“无咎”，这就是《易》的道理。乾是天下最为刚健的，其德行是永远平易而能察知艰险。坤是天下最为柔顺的，其德行是永远简约而能知晓障碍。《易》能使人心情愉快，能揣摩人的各种思虑，能判断天下事的吉凶，能成就天下人的奋勉。因此，万物的变化，人的言行，只要是好事，都会有吉祥的征兆。观察事物在卦象中的反映，就能知道事物的形体；占问眼前的事理，可以知道未来的结果。天地安排好刚柔尊卑的位置，圣人以此创作《易》来成就造化的功能，于是人的谋划沟通了鬼神的思虑，寻常百姓也掌握了《易》的功用。八卦是用卦象来表述哲理，卦爻辞是用具体情态来陈述卦义。刚爻柔爻混居六爻各位，吉凶就可以看出来了。各爻的变动有利有不利，吉凶的结果则随着变动而改变。因此，喜爱和憎恶相互攻击就产生了吉凶，远的和近的互相取舍就产生了悔吝，真情和虚伪互相感应就产生了利害。《易》所表述的情况，两者应亲近而不投合，就会有凶险，或者有灾害，难免悔恨而遗憾。将要背叛的人言辞惭愧不安，内心疑惑的人言辞杂乱无章，善良的人话少，浮躁的人话多，诬蔑好人的人言辞游移不定，失职误事的人言辞迂曲不明。 |
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原文 |
译文 |
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昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以火亘之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为专，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。 |
从前圣人创作《易》，暗中受到神明的帮助而发明用筮草占筮，以三的奇数为天，以两的偶数为地，确定了卦爻的数。观察天地万物阴阳变化而建立阴卦、阳卦，发挥事物的刚柔性质而产生刚爻柔爻。和顺天道而用适宜的方法治理天下，穷究事理尽明物性，乃至预知天命。从前圣人创作《易》，是要用它来顺应万物性情和天命变化的规律，因此确立天的道叫阴与阳，确立地的道叫柔与刚，确立人的道叫仁与义。兼天、地、人三才而加以重叠，所以《易》用六画组成一卦。六画分为阴位和阳位，交相杂居着刚爻和柔爻，于是《易》卦六位蔚然成章。 天和地确定上下位置，山和泽二气相通，雷和风互相迫近，水和火互不厌弃，八卦就这样相互交错。计算过去的事情可以顺推，预知未来的事可以逆测，因此，《易》是用来逆测顺推、察往知来的。雷震动万物，风吹散万物，雨润泽万物，日（离）照射万物，艮（山）栖止万物，兑（泽）欣喜万物，乾主宰万物，坤包藏万物。天帝用雷震使万物出生，用风（巽）使万物长齐，用日照（离）使万物成长显现，用大地（坤）为万物提供营养，用秋天（兑）使万物成熟喜悦，用初冬（乾）使万物阴阳搏斗，用冬天（坎）使万物劳倦归藏，用立春（艮）使万物完成生长过程。万物生于雷震，震是东方。万物在风（巽）中长齐，巽是东南，齐形容生机勃勃、整齐一致。离是太阳，在日照下万物都成长显现，是南方的卦。圣人坐北朝南听政天下，面向光明处理政务，就是取法于此卦。坤是地，万物都从土地吸取营养，所以说坤地提供营养。兑是正秋，是万物欣喜的季节，所以说秋天使万物成熟喜悦。所谓在乾中搏斗，乾是西北之卦，说的是阴阳相互搏击。坎是水是正北之卦，是（搏斗之后）疲劳之卦，万物归藏，所以说坎使万物劳倦归藏。艮是东北之卦，是万物完成旧的过程开始新的生命的转变时期，所以说艮使万物完成生长。所谓“神”，是说万物生长变化极为神妙。震动万物最快的是雷，吹拂万物最快的是风，干燥万物最快的是火，使万物欣喜谁也比不上泽，滋润万物谁也比不上水，完成万物生长过程而又重新开始谁也比不上艮，因此水和火互相接济，雷和风不相背逆，山和泽气息相通，然后才能变化无穷而生成万物。乾是刚健，坤是柔顺，震是震动，巽是进入，坎是险陷，离是附着，艮是静止，兑是喜悦。乾是马，坤是牛，震是龙，巽是鸡，坎是猪，离是野鸡，艮是狗，兑是羊。乾是头，坤是腹，震是脚，巽是大腿，坎是耳，离是目，艮是手，兑是口。乾是天，所以称为父。坤是地，所以称为母。震初爻为阳，象第一次求合而生下男性，所以称长男。巽初爻为阴，象第一次求合而生下女性，所以称长女。坎二爻为阳，象第二次求合而生下男性，所以称中男。离二爻为阴，象第二次求合而生下女性，所以称中女。艮三爻为阳，象第三次求合而生下男性，所以称少男。兑三爻为阴，象第三次求合而生下女性，所以称少女。乾是天，是圜，是君，是父，是玉，是金，是寒，是冰，是大红，是良马，是老马，是瘦马，是杂毛马，是树上的果实。坤是地，是母，是货币，是锅，是吝啬，是平均，是小牛母牛，是大车，是文采，是民众，是把柄；作为地它是黑色土壤。震是雷，是龙，是玄黄色，是花，是大道，是长子，是刚毅急躁，是青竹，是芦苇；作为马它是善鸣的，是后左脚长白毛的，是健步如飞的，是白额头的。作为庄稼它是倒生的。它发展到顶点则化为刚健，像是草木繁茂新鲜。巽是木，是风，是长女，是准绳，是工匠，是白色，是长，是高，是进退，是不果断，是气味。作为人，它是头发少的，是大额头的，是眼白多的，是得三倍利润的。此卦归根结底是躁动之卦。坎是水，是沟渠水泊，是隐伏，是矫揉，是弓和转轮。作为人，它是忧虑重重的，是心中有病的，是耳朵痛的，是血卦，是红色。作为马，它是脊背美丽的，是急躁的，是垂头的，是蹄子薄的，是拖车的；作为车辆，它是老出故障的。此外，坎卦还象征亨通、月亮、盗贼。作为树木，它是木质坚硬而树心多的。离是火，是太阳，是电，是中女，是盔甲，是戈矛；作为人它是大腹便便的。它是乾燥卦，是鳖，是蟹，是螺，是蚌，是龟。作为树木，是空心而上部枯槁的。艮是山，是小路，是小石，是门楼，是瓜果，是看门的，是宦官，是手指，是狗，是老鼠，是黑嘴豺狼；作为树木它是坚硬而多节的。兑是泽，是少女，是巫师，是口舌，是毁断，是坠落。作为土地，它是板结的盐碱地。它还是妾，是羊。 |
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原文 |
译文 |
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有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。至饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。 |
有了天地，然后才能产生万物，（所以《周易》首先设定了象征天地的《乾》、《坤》两卦）。充满天地之间的只有万物，所以接下来是《屯》卦。屯，就是充满的意思。屯，又有万物开始萌发的意思。初生的时候，必然蒙昧无知，所以接下来是《蒙》卦。蒙，就是蒙昧无知，指幼稚不懂事。幼稚不懂事不能不予以教养，所以接下来是《需》卦。需，是关于饮食生活的一般性道理。饮食生活必然有争讼，所以接下来是《讼》卦。争讼就一定会有众人参加，所以接下来是《师》卦。师，就是众的意思。众人在一起必然会出现亲比现象，所以接下来是《比》卦。比，就是亲比的意思。互相亲比就一定会有所积蓄，所以接下来是《小畜》卦。财物有了积蓄，就需要有礼仪制度，所以接下来是《履》卦。有了礼仪制度，就会安泰，所以接下来是《泰》卦。泰，就是通达的意思。事物的发展不可能始终通达，所以接下来是《否》卦。事物的发展也不可能始终否塞不通，所以接下来是《同人》卦。能够与人同心协力，外物必然纷纷归附，所以接下来是《大有》卦。大为富有的人不可自满，所以接下来是《谦》卦。大为富有而又能谦逊必然安乐，所以接下来是《豫》卦。安乐则一定有人追随，所以接下来是《随》卦。喜欢追随别人的人必然有祸事，所以接下来是《蛊》卦。蛊，就是变故的意思。人遭遇变故，然后才可能创建大业，所以接下来是《临》卦。临，就是大的意思。德业宏大，然后才能让人瞻仰，所以接下来是《观》卦。政绩可观才能下合民意，所以接下来是《噬嗑》卦。嗑，就是合的意思。事物之间不能随便结合，所以接下来是《贲》卦。贲，就是修饰的意思。过分修饰，事物固有的美就被掩盖净尽，所以接下来是《剥》卦。剥，就是剥落的意思。事物最终不会被剥净，剥落到极点就会自上返下，所以接下来是《复》卦。恢复了固有的美就不会大胆妄为，所以接下来是《无妄》卦。无妄然后才能积蓄财物，所以接下来是《大畜》卦。财物积蓄多了，然后才能供养，所以接下来是《颐》卦。颐，就是供养的意思。不供养就不能有所作为，所以接下来是《大过》卦。人不能始终过分行动，所以接下来是《坎》卦。坎，就是陷落的意思。陷落必然会有所依附，所以接下来是《离》卦。离，就是附丽的意思。有天地然后才有万物，有万物然后才有男女，有男女然后才能配成夫妇，（所以接下来是《咸》卦。）有夫妇然后才有父子，有父子然后才出现君臣，有了君臣然后才有上尊下卑之名分，有了上尊下卑之名分，礼节道义才有地方施行。夫妇之道不能不长久，所以继《咸》卦之后是《恒》卦。恒，就是永久的意思。事物不会永久地保持原状，所以接下来是《遁》卦。遁，就是退隐，（这里是衰微的意思）。但是事物不会永远退隐，所以接下来是《大壮》卦。事物的发展也不会始终停止在盛壮阶段，所以接下来是《晋》卦。晋，就是前进的意思。前进必然有所损伤，所以接下来是《明夷》卦。夷，就是伤害的意思。人在外面受到伤害必然返回家中，所以接下来是《家人》卦。家道困穷时，人的行为必然乖违，所以接下来是《睽》卦。睽，就是乖违的意思。乖违则必然会有灾难，所以接下来是《蹇》卦。蹇，就是灾难的意思。人不可能始终遭受灾难，所以接下来是《解》卦。解，就是缓解的意思。但是缓解必有损失，所以接下来是《损》卦。减损不止，必然会有增益，所以接下来是《益》卦。增益不止必然溃决，所以接下来是《夬》卦。夬，就是溃决的意思。溃决后必然有所遇合，所以接下来是《姤》卦。姤，就是相遇的意思。万物相遇之后自然聚集在一起，所以接下来是《萃》卦。萃，就是聚集的意思。聚合之后向上发展叫做升，所以接下来是《升》卦。上升不止，则必然遇到困难，所以接下来是《困》卦。受困于上方者必然返回到下面，所以接下来是《井》卦。用井日久必须淘井，事物不能不革新，所以接下来是《革》卦。改革事物，哪个也比不上煮生米成熟饭的鼎，所以接下来是《鼎》卦。（鼎是宗庙祭器，）主持祭祀谁也比不上长子，所以接下来是（象征长子的）《震》卦。震，就是动的意思。事物不能始终运动，有时需要静止，所以接下来是《艮》卦。艮，就是止的意思。事物也不能始终静止，所以接下来是《归妹》卦。能够得到归宿的，必然丰大，所以接下来是《丰》卦。丰，就是丰大的意思。丰大至极者必然失去居处，所以接下来是《旅》卦。旅行在外，无处容身，（终须入居），所以接下来是《巽》卦。巽，就是入的意思。入居之后自然高兴，所以接下来是《兑》卦。兑，就是喜悦的意思。旅客喜悦却不能久居，后来又离散而去，所以接下来是《涣》卦。涣，就是离散的意思。万物不可始终离散，所以接下来是《节》卦。有节制就能取信于人，所以接下来是《中孚》卦。有信用的人必然要超过常人，所以接下来是《小过》卦。有超过一般人的能力，必然能够成就事业，所以接下来是《既济》卦。事物的发展是没有穷尽的，所以接下来是《未济》卦。象征天道循环的六十四卦，到《未济》就结束了。 |
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原文 |
译文 |
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《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》，盛衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》，无故也。《蛊》则饬也。《剥》，烂也。《复》，反也。《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》，速也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《否》、《泰》，反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。 |
《乾》卦阳刚，《坤》卦阴柔。《比》卦快乐，《师》卦忧愁。《临》、《观》两卦卦义：一表施予，一表寻求。《屯》卦生机显现而各得其所，《蒙》卦错杂而显著。《震》卦振起，《艮》卦静止。《损》、《益》两卦，分别是兴盛和衰微的开始。《大畜》卦积畜待时，《无妄》卦谨慎防灾。《萃》卦相聚共处，《升》卦升而不回。《谦》卦自轻，《豫》卦懈怠。《噬嗑》卦表示嚼食，《贲》卦是修饰过分而失去本色。《兑》卦欣悦外现，《巽》卦则顺从隐伏。《随》卦平安无事，《蛊》卦整顿治理。《剥》卦腐烂剥落，《复》卦自上而返下。《晋》卦是白昼，《明夷》卦光明损伤。《井》卦畅达亨通，《困》卦遭遇艰难。《咸》卦迅速，《恒》卦长久。《涣》卦离散，《节》卦制止。《解》卦和缓，《蹇》卦艰难。《睽》卦背离在外，《家人》卦团聚在内。《否》《泰》两卦事类相反：一闭塞，一畅通。《大壮》卦壮盛知止，《遁》卦见机隐退。《大有》卦所有众多，《同人》卦与人相亲。《革》卦是除旧，《鼎》卦是求新。《小过》卦小有超过，《中孚》卦心怀诚信。《丰》卦多故友，《旅》卦少亲朋。《离》卦是火向上燃，《坎》卦是水向下流。《小畜》卦积畜不多，《履》卦是不能安居。《需》卦等待不前，《讼》卦争讼不亲。《大过》卦颠倒常理，《姤》卦不期而遇，阴柔会合阳刚。《渐》卦如女子出嫁待男子亲迎，《颐》卦养身持正。《既济》卦是事情成功。《归妹》卦是女子出嫁终得归宿。《未济》卦是男儿壮志未酬。《夬》卦义在决除，阳刚决除阴柔，象征君子之道伸张，小人之道困扰。 |
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