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缠中说禅：如果有人觉得确实有“你”这种玩意，那么请找出来。但永远没有人能找到“你”，因为能找到的都是“你的”，诸如你的世界、你的身体、你的欲望、你的信仰、你的学问、你的地位、你的家庭、你的一切等等，而不是“你”。
爱丁顿曾说过，我们正在探索物质，然而现在所有对物质的新的洞察都显示出没有物质；它看上去越来越象一种思维，而越来越不象一种东西。出乎意料，佛陀的洞见又变得非常非常地有意义了，因为佛陀对人类的事物所做的也是一样的。物理学家试图客观地穿透物质，找到它内在的东西，而他们什么也没有找到，完全是空。而佛陀在他的内心旅程中的发现是一样的。他曾试着去发现谁在里面——人类意识的实在——但他愈是深入，愈是觉知到它变得越来越空。当他突然到达那个核心时，那儿空空如也，一无所有。一切都消失了。房子是空的。而围绕着这个空，一切都存在着。空是你的灵魂，所以佛陀必须为此造一个从未存在过的新词。伴随着新的发现，你必须改变语言。你必须创造新词，因为你揭示了新的真理，而旧词又无法包容它们。佛陀必须创造一个新词。在印度，人们一直相信灵魂、我的存在，但是佛陀发现不存在灵魂，不存在我。他必须创造一个新词——无我。隐藏在你最深处的是空——无我的状态。你不存在；你只是看起来好象存在。 这是最难理解的事物之一。即使你理智地理解，你也几乎不可能相信。你不存在？你的存在似乎是理所当然的。你总是能问这些愚蠢的问题。佛陀一次又一次地被问过：如果你不存在，那么谁觉得饥饿？谁老是在镇里讨饭？如果你不存在，那么谁正站在我面前？ 梁武帝问菩提达摩：如果你说你不存在，而且任何东西都不存在，空是你的内在存在的实质，那么这个站在我面前、跟我说话的家伙是谁？菩提达摩耸耸肩，说：我不知道。 谁都不知道，佛陀说谁都不能够知道，因为它不是一个你能够遇见的客体一样的物体；它是非物质，你无法遇见它。佛陀把这个称作证悟：当你理解最内在的空是无法知道的，是不可知的，你就成了一个悟道的人。 这怎么理解呢？你去看电影。某种美妙的事在那儿发生。银幕是空的。放映机开始工作。银幕消失了，因为放映的画面把它完全遮盖了。而这些放映的画面是什么？只不过是一出光和阴影的戏。你看到银幕上有个人在投长矛，长矛飞速地移动。但实际上发生了什么？这个移动不过是个假像，它没有发生。它不可能发生。事实上，电影根本不能叫做movie，因为它不移动；所有的画面都是静止不动的。但是通过电影技巧，一个假像被创造出来了。这个技巧是：许多静止的不同位置的长矛的画面被迅速地投映到银幕上，速度之快，使你看不出两张画面之间的空隙——你就有了长矛在移动的感觉。我举起手。你拍下我的手在不同位置的100个图像，然后将它们放映出来，速度之快，使你的眼睛看不出两个图像间的空隙。那样你就看见了手正在被举起、100个静止的图像，或是100万个静止的图像，被投映出来，移动就被创造出来了。如果这个电影是个三维立体电影，有人在投长矛，你可能会大上其当，以至于你会偏向左边或右边来躲开这支长矛。当立体电影刚出现时，它把人们吓坏了。当一匹马向你飞奔而来，你害怕极了，因为这匹马似乎马上就要跑进大厅来了；你甚至可能会根据当时的形势，向右靠或向左靠，以避免和它相撞。这个移动是虚假的，它事实上没有发生。只不过是静止的画面快速的移动而已。除非你看见缓慢移动的影片，它被放映得很慢很慢，否则你就觉察不到它的虚假。 同样的情况在生活中发生。念头那么快地被你的头脑投放出来，你看不见两个念头间的空隙。银幕被念头完全遮住，而且它动得那么快，你看不见每个念头是各自分开的。念头好似云朵，没有根，没有家。一个念头不和别的念头有关联；每个念头是一个独立的单元，正如尘上的粒子，各为一体。然而它们动得那么快，你看不见中间的间隔。你感觉它们是一个整体，有某种关联。 所谓关联是个错误的想法，但是正因为那个关联，自我被创造出来了。 佛陀说：快速运动的念头创造出幻象，似乎它们有一个中心，似乎它们和某个东西有关。它们是互不关联，它们是无根无基的——好象云朵。当你静心，你会明白每个念头都是独立的，互不相关。两个念头之间是你存在的空。它们来，它们去，它们来去得那么快，你看不见间隔。自我就这样被创造出来。 然后你就开始感到，有某个似乎是中心的人在你里面，一切思维、行动都从属于他。而佛陀说没有人在你里面。当你深入进去，你将明白这句话的真意：它不是一条哲学教条。 用辩论的办法可以轻而易举地将佛陀打败。因为印度人是优秀的辩手，在5000年间，除了辩论，他们什么都没做，通过辩论，佛陀能被打败，因为整个事情看上去荒唐无稽。佛陀在说行为存在，而行为者不存在；思想存在，而思想者不存在；饥饿存在，满足存在；疾病存在，健康存在；然而没有一个中心使这一切可以归属。它们就好象漂浮在空空荡荡的天空中的花朵，相互之间毫无关联。通过体验，没人能够打败佛陀，而通过逻辑则简单得很。 佛陀很快觉知到通过逻辑他很容易被打败。那怎么办？那个时代，印度有很多伟大的学者、优秀的博学家、出色的逻辑家、吹毛求疵的人。因此佛陀索性宣布：我不是形而上学者，我不是哲学家，我也不提供任何教义。这些不是我智力的结论。如果有谁想要理解它们，那么应该过来和我生活在一起，按我说的做。一年以后，假如他和我一起默默地在静心中生活，到那时我才准备和他辩论，在此以前不会。 尽管很多伟大的学者都来到他身边，这仍是他的条件。舍利弗来了。他是个很有名的学者，自己就有500个门徒。很多人本身就是伟大的学者：他们懂得所有的经典文献，他们懂得数世纪的所有的智慧，而且他们的智力特别高。舍利佛来了，佛陀说：你来了，很好。但你必须保持一年的沉默，因为我没有教义可以提出，所以没有辩论的可能性。我的存在中有些东西可以分享，但我没有教义。所以，如果你愿意，你可以留在这儿。 后来，Moulunkaputta，另一个伟大的学者也来了，佛陀对他说了同样的话：你在我身边静静地坐一年，什么问题都别问。你必须让你的头脑沉静一年，深入内在。一年以后，正好一年，如果你有问题，我将回答。 舍利弗也坐在那儿。他大笑起来。Moulunkaputta问：出什么事了？舍利弗说：不要被这个人愚弄了。如果你要问为什么，马上问，因为一年以后，你将什么都问不出来。我就是这样的。一年，默默地静心，问题消失了。一年，默默地静心，辩论的头脑消失了，辩论者也消失了。一年，坐在这个人的身边，一个人将变空；接着他将大笑，接着他将耍花招，接着，他将说：现在你问吧。你的教义、原则和辩词在哪里？里面什么东西也不会升起。所以，Moulunkaputta，如果你要问什么，现在正是时候——要不，再也没机会了。 佛陀说：我会履行我的诺言。如果你坚持一年，如果那时你有问题，不管什么问题，我都将回答。Moulunkaputta留下了。一年过去了。他完全忘了一年已经过去，而这一天已经来了；可是佛陀记得。一年后，正好在那一天，他对Moulunkaputta说：现在你站起来，你可以提问了。Moulunkaputta静静地站在那儿，闭着双眼，然后他说：没有要问的东西，也没有想提问的人。我已经完全消失了。 佛教是一种体验，而禅是佛陀所有的教导中最纯净的本质。整个体验所围绕的中心则是空。 如何变空？静心的目的就是这个：如何静默到你甚至看不见你自己——因为这也是一种干扰。感觉到那个「我存在」也是一种干扰——连那个也没有了。自我被完全抹去，彻底抹去。心灵一尘不染，它变得好像夏日的天空——不再有云朵，只有空旷深远、一望无际的湛蓝，无始也无终。那就是佛陀所谓的无我，它是无存在、无我的最核心。佛陀说：你走，但走的人不存在；你吃，但吃的人不存在；你出生，但出生的人不存在。你将生病、你将变老，但生病的人、变老的人不存在。你将死，但死的人不存在。这正是永恒的生命……没有生，你怎么可能死？不存在，你怎么可能生病或健康？ 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道世界上一切事物是按自己的方式发生的。它们和你无关。它们的发生跟你毫无关系。它们无牵无挂、无家无根——这是彻底的开悟。 懂得事物如梦一般发生，一个人就不会这样或那样地被干扰，他既不幸福也不不幸福。只是不存在。佛陀说：你决不可能幸福，因为，就在对你的存在的执着中，不幸福就隐藏在其中。你不可能被解放，因为你是枷锁。解放是不属于你的，解放正是从你那儿解放出来。 这是曾经被接触到的最深的核心。你是唯一的屏障，唯一的障碍，唯一的绊脚石。当你不存在时，那个境界才存在。那个状态不属于你，你不能拥有它；事实上，正因为你的存在，你阻挡了它的存在。它早已在你的里面，就在当下，然而你不允许它发生。你试图控制它，左右它。自我是个实足的操纵者，控制者，所有佛的全部努力就是如何放弃控制。一旦放弃了控制，控制者就会消失。整个努力就是如何放弃控制，如何去除这个十足的操纵者。 你可以尝试着舞蹈旋转。一开始，你在那儿。很快你感到恶心，然而那种恶心不仅仅是属于精神深处的，在控制被放弃的那一刻，你开始感到恶心。当那一刻逼近时，你开始感到恶心。恶心意味着控制正在丧失。你感到头晕目眩；你感觉摇摇欲坠。这些并不只是生理的反应——深处的自我感到它正被抛出轨道。是自我在感到头晕目眩。它感到如果旋转再持续即使是一小会儿的时间，我就不能存在了。你开始感到想呕吐。事实上，那种呕吐不仅是生理上的，只有一部分是肉体的，更深的部分是自我的呕吐。如果你继续感到心神不安，那将会发生生理上的呕吐，但是如果你不去管它，生理上的呕吐马上会消失。然后，真正的呕吐将发生：有一天，突然，自我被吐出来。突然，你里面的一个丑陋的东西逃走了；突然，你的疾病被扔出来了；突然，你摆脱了自我。它出乎意料地发生了。当它第一次发生时，你甚至不敢相信它；你不能相信，没有自我，你却依然存在。没有人再在里面，而你却存在；你是那么完美，那么美丽，那么幸福！——但没有人在里面。 自我必须被抛离中心，因为它在你的头脑里扎根太深，历经过好多世。它霸占了整个存在的位置；空被抛入背景，扔进无意识，自我篡夺了王位。自我成了国王，它不停地把一切掌握在手中。 |
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