孔子的境界

孔子的境界

(2009-03-26 13:35:49)

 

    伟大的仁学家孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”

 

    “路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，对于孔子来说，这路是人生之路，是求道之路，是成圣之路，是精神的超脱与历练之路。在《论语》中孔子一再强调“志于道”、“君子忧道不忧贫”、“朝闻道夕死可矣”，孔子一生所苦苦追寻的道到底是什么呢？可以说孔子的一生，是在求道的道路上不断觉悟的一生，是殉道的一生。从懵懂的孩子，从众生的一员，到进入道的王国，孔子的一生经历了蒙昧的自然境界——有所作为的功利境界——忠恕的道德境界——乐天知命的宇宙境界——澄明的自然境界。

    一、蒙昧的自然境界

      孔子说“五十有五而志于学”，从十五岁开始他就立志求学问道，他的人生意识就开始觉醒了。在此之前，他还是一个孩子，一个愚昧无知的孩子。孔子三岁时就失去了父亲，跟随年轻的母亲颜徵在谋生。孔子说：“吾少贱且贫”，他为人放牧，赶车，当吹鼓手，钓鱼，打柴，帮母亲做各种各样的家务活儿，妈妈让读书就读书，老师让学习就学习。毫无目的的生活着。对于他来说，人生存着并没有什么意义。生存的无目的性，按照人的本能，按照父母的要求，按照老师的要求或社会习俗而生活，这就是孔子人生的蒙昧的自然境界状态。

     二、孔子的功利境界

     贫贱的少年生活，可能过早的激发了孔子对于人生意义的思考，人应当有所作为，读书学习、入仕求俸禄，到社会上找一份合适的体面的工作，以改变自我的生存状况。当一个人产生了这样的欲望的时候，就进入了有所欲的功利境界（狭隘的功利境界）。所以说孔子最初“志于学”也是为了谋生的需要。他要像祖辈一样学一技之长，在诸侯国中谋一个职位，以富贵之躯，光宗耀祖，出人头地。他虽有贵族的血统，但却失去了贵族的职位和尊严，摆脱贫贱，谋求富贵，应是孔子一生最初的追求。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求也，从吾所好也。”面对财富，孔子毫不掩饰，愿意去做下等的差役。但孔子对于功名利禄财货之类，主张应当求之有道，不能见利忘义，见利弃仁，“不义而富且贵，与我如浮云”，“富与贵是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”，一个人应当通过正当的方式，正当的渠道，正当的手段来获取财富和地位，摆脱贫困与卑贱，如果人人都坚持走正道，才能建立起一个公正、公平、合理的社会。君子以走正道为荣，小人不以走邪道为耻。为了谋生，孔子文武兼习，他精学苦练“六艺”（礼、乐、射、御、书、数），熟读“五经”（《书》、《诗》、《易》、《礼》、《乐》），其间他在别人的帮助下，做了鲁国管理仓库和牛羊的小官。孔子从对古文化的学习和研究中，产生了“大道之行，天下为公”的思想，他要立志像历史上的先贤一样，干一番大事业，“仁政”和“德治”时刻在他脑海中浮现，文王和武王时代的礼制令他景仰，面对诸侯争霸、礼崩乐坏的现实，就在孔子三十岁那年，他终于确立了自己的人生目标，“三十而立”就是人到中年要立于业,他决心开创平民教育，扩大教育范围，用古文化来培养“上事君以忠，下使民以惠”的贤臣，改变奸佞当道，朝纳不振的社会现实，使国家达到“太平盛世”,他要创办私学，实施仁教，弘扬仁道。这样孔子就由有所欲的功利境界升华到了有所为的功利境界。从此中国历史上第一所私立学校诞生了，所谓“仁教”就是对于学生不分贫富，不分贵贱，不分老少，不分国籍，兼收并蓄，从此孔子确立了他毕生所要从事的事业。没有等级的教育，平民化的教育，极大的提高了全体公民的素质，他要从觉悟众人、培养人才开始，在普天之下弘扬仁道，推行仁政。在之后的岁月里，孔子帅众弟子，周游列国，出生入死，矢志不渝，锲而不舍，以天下为己任，勇敢的肩负起策划经营，恢复秩序的责任。在周游列国的路上，孔子遇到了长沮和桀溺两个隐士，桀溺对孔子的两个学生说：“如今天下大乱，就像滔滔的洪水一样泛滥，你们同谁去改变呢？与其跟随像孔子这样的人逃避无道的君主，哪里比得上我们隐居山林呢？”孔子怅然若失的说：“我是不会同他们一道隐居山林的，我不与天下的人在一起，又与谁在一起呢？若是政治清明，我也就不同天下人一起进行变革了。”在隐士看来，孔子是明知不可为而为之，在孔子看来，天生孔丘就是要弘扬仁道，改变乱世，舍我其谁？孔子的功力境界远远的超越了一般人的功利境界。

三、孔子的道德境界

    孔子的道德境界应包括以下几方面的内容：

    第一，学以修身心，习以养性情。学是读书的过程，习是觉悟的过程，在读书中觉悟，在觉悟中读书，才能不断的提高自己。学习不是为了让自己成为腐儒，成为盛装知识的器具，成为百科全书，“君子不器”应当包含着这层意思。“古之学者为己”，孔子强调学习是为了丰富自己的内心，求得心灵的宁静，精神的超脱，学习是为了更好地完善自己，在为人处事中做到温和，善良，恭敬，谦让，宽厚，孝慈，勤敏，忠诚，守信，这是基本的做人之道。坚守做人之道就能保证生活“安和”，情感“中和”，内心“祥和”，交往“随和”。 “安和”就知节俭，知节俭就能安土敦仁；“中和”就知克制，知克制就不至于从言行上伤害别人；“祥和”就能自我调节，能自我调节就不至于伤害自己。“随和”就能与人和睦相处，能与人和睦相处，社会就会和谐。学会了做人就能够更好地服务于社会，更好地建功立业，更好地实现自我的超越。

第二，在服务社会中实践“忠恕”之道。忠道就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。我想引用冯友兰先生《中国哲学简史》中的一段话作注解：“一个人如果力求完善自己，他就会看到，为此也必须同时完善他人。一个人如果不关心别人的完善，自己便不可能完善。这是因为，人要充分发展自己的天性，必须充分发展他的人际关系也就是在社会之中。这就回到了孔子、孟子的传统，人要想完善自己，必须实行忠恕、仁义，这就包含了帮助别人。人要想完善自己，就必须充分发展受自上苍的天性，帮助别人就是参与天地化育万物的工作。一个人如果真正懂得了这一切，他就会与天地合参，成为一体了。”这就是在明做人之道中立做人之德。恕道就是“己所不欲，勿施于人”，一个人在社会上如果不愿意遭到别人的伤害，那么就不要伤害别人，这就好比物理学中的作用力与反作用力。既然社会是一个公众的社会，是天下人共同拥有的社会，我是公众的一员，那么在有所为时就要站在公众的立场而思而为，为自己的思想和行为负责，为天下人的共同利益负责。如果人人都能够站在别人的立场上思考问题，行为做事，天下离和谐与大同就不远了。能够从心里上，从精神上，事事处处为别人着想，帮助人向善远恶，而不以善与恶来伤害人，这就是“忠恕”之道。能不以恶伤害人容易，而不以善伤害人就难了。

第三，实践“忠恕”之道，就是实行“仁道”。 “忠恕”之道是孔子的道德理念，在社会上推行“忠恕”之道的道德理念，落实到行为上，行动中，在全社会上和全民中获得道德效应。人性本仁，但人的仁的本性被人的欲望所蒙蔽，才会表现出不仁。一个人如果能在亲族中行孝悌，在社会中行博爱，他就具有了仁德。一个人要不断的通过学习觉悟仁，选择行仁道的地方居住，选择与有仁德的人交往，向有仁德的人看齐，并立志做一个有仁德的人，也就是今天所说的思想品德高尚的人。孔子说“里仁为美”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，孔子总是忠于仁，安于仁，乐于仁，利于仁，不违仁，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。只有心存仁德的人，无论在什么条件下都能够与仁同乐，与仁同守，与仁同终，不汲汲于富贵名利，不戚戚于贫贱得失，不怨天，不尤人，直面人生与现实。孔子在陈国断绝了粮食，跟随的弟子都饿病了，无法起来。子路满是怨气地来见孔子：“君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子在穷困的时候能做到安守仁德的节操，小人穷困时就该胡作非为了。”

功利中渗透着道德，道德伴随着功利。

人需要社会，社会需要道德，道德需要仁性的觉悟。

四、孔子的宇宙境界

当一个人的精神走得越远，在昏君佞臣中他就会越发感到孤独，当他在人世中感到孤独的时候，他可能寻求到了新的和谐，即与宇宙的和谐。孔子也不例外，他曾经感慨地说“莫我知也夫！”这个世界上没有人了解我啊！子贡问他：“为什么说没有人了解您呢？”孔子说：“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者其天乎！”孔子不但是在践行仁德救世的伟大理想，而且通过人事而上达天命，顺天命而行，是孔子人生的抉择。在漫长的人生旅途中，孔子清醒的认识到，人，不仅是社会中人，还是宇宙中人；人类不但受社会法则的制约，还受到宇宙法则的制约。宇宙法则表现在天道、天理和天命中。

地球在昼夜交替中运行，万物在寒暑往来中荣枯，这就是天道，天道体现在人类历史中就是世道，即世道的兴衰轮回也是天道的一部分。尧、舜、禹曾用“四海困穷，天禄永终”相互告诫，若是天下无路可走，陷入穷困中时，上天赐予的禄位也就永远终结了。世道的穷通就是天道的穷通。天道通时，社会上君子之道长，小人之道消，即《易》中《泰》卦卦辞中所说的“小往大来”，政通人和，盛世治世时期；天道穷时世道穷，社会上小人之道长，君子之道消，即《易》中《否》卦卦辞中所说的“大往小来”，天下民心涣散，闭塞，黑暗，也就是孔子所谓的天下无道的时候。　孔子因为不满于鲁国大夫、家臣专政，多次离国出走，周游列国而到处碰壁，面对混乱的世道，有时也流露出极端的无奈，“逝者如斯夫！不舍昼夜”，“凤鸟不至，河不出图，吾已矣乎！”， “道不行，乘桴浮于海”，他在慨叹致君尧舜、文武之上，恢复仁德的淳美风俗，再创清平盛世的美好愿望在有生之年难以实现。他所渴望的玉在匣中待人而识，待时而用，待价而沽的人生理想就要破灭。即使这样他也不曾委曲求全，既然觉悟了仁，选择了仁，就要维护仁，弘扬仁，“无求生以害仁，有杀身以成仁”，他要坚定的为仁而奋斗，为仁而献身。为此，孔子在他五十五岁那年，即公元前497年（周敬王二十三年，鲁定公十三年），因不满于鲁国君臣荒于女色，怠于政事，不理朝政，不按礼制送膰肉（当时郊祭用的供肉），令孔子失望，他就毅然辞去大司寇之职，开始了十四年访问诸侯列国的征途。孔子从管理牛羊的小吏到中都宰，由中都宰升小司空，由小司空升大司寇，摄相事。这可是一步一步混出来的，可谓来之不易，但为了心中的仁义，为了维护心中的正义，富贵又算得了什么。孔子弃其君而远行 ，到鲁国之外去推行大道。可见孔子的“忠君”并非愚忠，他坚守的是“以道侍君，不可则止”，以忠于仁道为先，忠于君者必忠于仁道，而止于不仁。这就是伟大的仁行者孔子！他的心就是天地的心，他的灵魂就是民族的灵魂，就是人类的灵魂。他不愿与鲁国的昏君佞臣同流合污，他要与仁同在，与宇宙同在，他坚信天道的轮回，他坚守着“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”，谋求天下政治清明之道，誓死保卫真理是上天赋予他的职责和义务，他宁可像卫国大夫宁武子一样，在国家政治清明时发挥他的才智，国家政治昏暗时就装糊涂，坚守仁道，不仕无道。
　  孔子的宇宙境界还表现在他对于“天理”的洞达。“天理”即物之理，事之理，天地之理，《易》中的易理，也就是感知和认识事物的方法。“格物致知”，人类的智慧源自于宇宙中的万事万物，透过形而下的千变万化的事物现象（下学），从而抽象归纳出形而上的普遍共同的事物之理（上达）。如何去“格物”，如何去“致知”，孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”“叩其两端而竭”，这就是孔子认识世界的方法，获得知识的方法。如何“叩其两端而竭”？孔子在注解《易经》的“系辞”中说“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”即通过穷究现象的始终、本末、正反（两端），以获得对于事物和宇宙的认识。用今天的话说就是要辩证地看问题，发展地看问题，全面地看问题，透过现象看本质，透过宏观看微观。我们的夫子是多么的了不起。孔子以为事物的现象表现为两个对立的极端，社会上有君子与小人就有君子之道与小人之道，从日月、昼夜、男女、寒暑等等现象中类推出“一阴一阳之谓道”，形而上的宇宙公理。事物的两极按照天道不断地相互转化，体现为“否极泰来”，“泰极生否”的易理，人生的命运，社会的命运，宇宙的命运，全都囊括其中。所以读《易》，注《易》成为孔子晚年的生命寄托。

孔子的宇宙境界还体现在对于天命的觉悟。“一阴一阳”是天理，阴阳轮回是天道，阴极转阳、阳极转阴就是天命。孔子在《论语》中说：“不知命，无以为君子”，“五十而知天命”，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”，“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！”孔子坚信小人当道，礼崩乐坏，诸侯纷争的世道是暂时的，天下否极必泰来，他相信未来的社会必将是有仁德者的天下，昏君佞臣是无法逆转天命的。所以孔子身上始终有一种天降大任的使命感，“天生德于余，桓魋其如予何！”在内心深处孔子以为自己是肩负天命意志的使者，在时代需要他的时候，他必然要“当仁不让”。天理，天道，天命，集中地体现在孔子的天性之中。孔子在周游列国的路途中曾被匡地的人拘囚软禁，孔子说：“文王死了以后，古代的文化遗产不都在我这里吗？上天若要消灭这种文化，那我也不会掌握这些文化了；上天假若不是消灭这种文化，那匡人又能把我怎么样呢？”孔子临危不惧，猝然加之而不惊的气节来自于他内在的浑然的天性，天赋孔子以仁性，天赋孔子以智慧，天赋孔子以勇武。

        五、孔子澄明的自然境界

孔子的一生是不断的实现自我超越，精神超越的一生，并最终把他的仁的境界推向澄明的自然境界。孔子到晚年完全进入了“耳顺”、“从心所欲，不逾矩”之境。

大道无言，仁德也在不言中。孔子对他的弟子说：“我不打算说什么了。”（“予欲无言”）子贡说：“您要是不说话，那我们传述什么呢？”孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天之德只做不说，不求万物的回报，不求人类的回报。天之德即老子所谓的“玄德”，“ 生而不有，为而不恃，功成而弗居”，无欲，无为，无功，天地的仁爱尽在不言之中。仁者的最高境界就要像天地一样广播仁爱，无为己之欲，无为己之为，而无不为。

        与世无争，合同自然，返璞归真，超然物外。，在“子路、曾晳、冉有、公西华侍坐”章中，孔子让他的弟子们随意谈谈自己的志向，最后曾点说道，在暮春三月的时候，身着春装，约上五、六个成人，和六、七个孩子一起，在沂水岸边无拘无束、自由自在的洗洗手脸，吹吹风，唱唱歌，跳跳舞，放放风筝，追求一种精神上的愉悦。孔子长叹一声说：“我和曾点的想法一样呀！”孔子的长叹中既有对其他弟子的不满，又有对曾点的与世无争的思想的感慨。与孩子们在一起，像孩子们一样怀有一颗童心，像孩子们投入大自然的怀抱一样快乐，这就是合同自然，返璞归真，超然物外、世外的仁者境界，这是仁者的大智大乐。在这种境界里，抛却了功利心、道德心、宇宙心，无贵贱、生死、得失之忧，无阴阳轮回之虑，无仁义道德之念，让仁者之心返老还童，回归天真，率性而行，这就是孔子澄明的自然境界。

    觉悟本体，合同本体，坚守本体。如果说天理，天道，天命来自于对自然现象的体认，那么孔子也曾透过现象洞察到了宇宙的本体。孔子在注解《易经》中大彻大悟了，“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下”，这个无思无为、寂然不动的易本体，就是宇宙本体，就是生命本体，这就是万象背后普遍存在的“至神”，这个世界上没有偶像化的神，但有神性，神性也存在于人性之中。神性代表了人类宗教意识的觉醒。在这个世界上我们很难说清神性就是迷信，物性就是科学。