什么叫随缘？
我们所说的随缘，是一种“不为外境所转，自在的心境”，而不是谋事不成而放弃：即说算了吧！随缘！——这只是借口；真正的随缘，就是面对任何外境，皆能任运自在，不为境转。
如何作一个修行人？
作为一个真正的修行人，当常观无常，体会一切诸法苦空无我，有人见到诸种衰败之相而生起烦恼或生起出离之心，而此心即是与法相悖的。
其实，我们周遭的事物时时都在现起生死、兴衰的幻相，衰败故然是无常，兴盛又何常有一常法的存在呢？人们执着此幻相，争斗不息，而在面对死亡时，他们又能如何呢？常做如是思维，我们就会以一颗慈悲的心对待他人，慈悲那些因无明而陷在痛苦深渊里的人；并在这种思维里逐步使心安住在法上，调伏自己的习气和烦恼，无论是利乐还是衰败，都不使内心受到伤害，这就叫修行。
如何了解法义？
要了解法义，至少要从菩提心和智慧两方面来把；菩提是无私、无贪、广大，不落任何一个方向的，无私奉献而不图回报，直至成佛也不会改变的；智慧的表现是无执的，不为任何外境所转，能包容一切。
法义要从两方面来讲：一部分是随顺因果的世俗谛；另一部分是超越因果的空性；说世俗谛时，要遵从因果律；说超越因果的空性时，要能包容一切。
如祖师所说：“芥子纳须弥”，“自性与五方佛无异”等等皆是说诸法于大空界中本来平等，无论是释迦牟尼佛还是十方诸佛，其本质是无别的。
如何理解因果、无常？如何超越？
因果是轮回的“自性”，轮回是因果的“显相”；因果本即“无常”；“因果循环”不过是“无常”的本质，“无常”是外境的不断迁流变化。
因果的自性是善恶，而它却是“无常”的，刹那不住，念念生灭；而“无常”的自性是佛的智慧，如果我们只见到了事物的迁流变化，那只是看到了无常的“幻相”而非本质；如果我们的心安住于“当下”，不为外相所动，一切“无常”的显现即失去了它的意义。
只要我们的心“不为外境所转”，我们就超越了因果和无常；只有超出了因果，才叫“出离轮回”，因为“轮回”乃“因果”之显现，懂得此理，在面对任何事情时，心才会安住，随缘不变；于诸事业，虽尽力而为，却不执着、不造作，随其如何变化，心始终如如不动。
