中国文化之根---道
道可道,非常道 “ 道”,最早由老子在《道德经》里提出 “道可道,非常道;名可名,非常名”。随后,孔子在《周易·系辞传》里有句非常有名的话来诠释‘道’:形而上者谓之道,形而下者谓之器。‘道’由此成为中国古典哲学里最重要的范畴之一。由‘道’而衍生出的‘形而上’与‘形而下’的哲学概念,在文革中,‘形而上学’被引入现实政治意识形态中,一句‘形而上学猖獗’,使许多理论工作者成为政治运动中的牺牲品。在八十年代的高中《唯物辨证法》、《政治经济学》两科课程中,对‘形而上’与‘形而下’这对哲学概念有相当的篇幅。 阴 阳转 贴 一阴一阳之谓道。
五 行 有了阴阳还要有阴阳平衡。然平衡之理在五行,生克制化也。
易 理 精 神 实 质 得失、进退、存亡、恐惧 易理精神实质就是:从自然万物生死存亡的循序过程中,发现并寻找出对人类处世,有启示,有指导意义的精神理念来,帮助人类客观地,务实地,科学地处理好生产生活中遇到的各种问题。 大自然一直在做有序的运动。大到日月星辰,小到鱼鸟花虫,都有一定的运动规律。动与静,夜与昼,寒与暑,生与死,都有其规律可循。 在中华先贤的视野之中,看到了这样一些有序的自然现象: 日往则月来,月往则日来;日月的有序往来演化出了昼夜之序。 寒往则暑来,暑往则寒来;寒暑的有序往来演化出了四时之序。 生生与消亡,原始反终;生长消息演化出了一幅有序的自然进化图。 大自然中也有无序变化即非正常的变化,但只是暂时的、局部的,总体的、主流的变化是有序的。 二、智慧的总结 据《周易·系辞下》记载,中华大地上最早研究自然秩序的是伏羲氏。理性的观察,智慧的总结,伏羲氏用八卦记录了研究结果。八卦本身充分体现出了一个“序”字——井然有序。六十四卦也体现出了一个“序”字。文字诠释卦象,同样也重视一个“序”字。 《周易·乾·文言》诠释《乾》卦上九爻,解释中出现了从自然之文到人文的重要哲理:“‘亢’之为言也,知进不知退,知存不知亡,知得不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎。” 亢者,高也,高位也,极处也。上九爻在《乾》卦卦象中处于最高的位置,所以谓之以“亢”。高处、极处,是物极必反之处,是穷上反下之处,是事物变化之处。自然界的演化是这样,人世间的演化也是这样。自然界的物极必反,人世间的有序进退,从自然之文之处演化出了人文哲理。《周易·乾·文言》诠释的内容,集中在了人文哲理中。 《周易·乾·文言》认为,能够把握“亢”处的变化,能认识事物极处必变的道理,才称得上是圣人。人在极处,对“知退”之序掌握的好坏,就会发生截然相反的两种情况:存与亡,得与丧。 三、经验与教训 源头的中华文化是效法自然的文化。人理源于天理,天理即自然之理。序出自然,人效法自然也重视秩序之“序”。人文中秩序之“序”,首先体现在圣人君王的“进退”之序上。 从有巢氏、燧人氏到伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜,这些早期的领袖人物都是中华民族的能者与贤者,都是凭借巨大的贡献——发明创造的业绩——被天下之民拥戴为君王的。有巢氏、燧人氏之间的更替,传说与经典中都没有发生血腥争斗的记载。伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜之间的有序更替,《周易·系辞下》记载了两个字:“没”与“作”。作者,为也。能不能“作”、有没有“为”是担任君王的先决条件。“没”者,老也、死也。尧、舜都在自己年老体衰之时提出了禅让。禅让并不是私下传递而是“天民一体”的选择。进有序,退亦有序;进在自己有能力造福天下之时,退在青年人有能力造福天下之时。伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜之间的有序更替,是以能否造福天下为前提的。在君王职位上的有序进退,伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜为子孙树立了光辉的榜样。有序之进退,使中华贤哲留下了万古英名。 “夏传子,家天下。”从大禹的儿子夏启之后,天下选贤变为家中传子。从此,君王的有序更替变为武力争夺的“楚汉相争”。天下选贤,选出的贤者与能者。武力争夺,冒出来往往是文盲与无赖。家中传子,传出来大都是昏昧无知者与骄横淫逸者。皇帝之进退,是无序之进退。撕杀而进,被杀而推。每一次皇帝的更迭,不但不会使天下进步,而且会给整个民族带来痛苦的灾难。就皇帝家族而言,无序之之进退,往往给家族带来了覆灭的命运。几千年来,几十个王朝、三百对名皇帝,世界上连一个“亢”字都并没有弄懂。 五千年的历史中,既有“天下选贤”的宝贵经验,也有“家中传子”、“楚汉相争”沉痛的教训。认真总结经验与教训,继承祖先的辉煌,重新创造新的辉煌,是中华民族优秀子孙的基本责任。合和·和谐·平衡 合和、和谐、平衡构成了中华文化精神之元。合和文化孕育出了早期的那个善于理论研究、发展生产、发明创造的文明而先进的中华民族。探讨一下合和文化的起源,对于民族复兴也许是有益的。 一、合和 打开人类早期的经典——无论是文化经典,还是宗教经典,在第一页的位置上都在关注着同样的一个问题,这个问题就是“宇宙与人”的起源。 《圣经》用一个万能之神解答了“宇宙与人”的起源问题,其他宗教经典与《圣经》大同小异,都是用不同名称的万能之神解答了“宇宙与人”的起源问题。唯有我中华先贤在“宇宙与人”的起源问题上没有造神,而是用两种原动力回答了这一重大问题。这两种原动力就是一阴一阳。一阴一阳合而为道。上帝为同性同体,这本身就难以回答“生产”问题,道异性同体,顺利地回答了“生产”问题。 道中的一阴一阳是一分为二又合二而一的关系。阴阳合和,产生天地。天地合和,产生万物与男女。男女合和,产生儿女。“天地交而万物通也”,“天地交而万物不通也”,《周易·彖传》中的反复强调的这一个“交”字,实际上就是一种合和状态。形象之天地,抽象之阴阳。阴阳之道与形象之天地必须处在合和状态之中,才有这生气勃勃的自然,才有这繁华的人间。 明朝《周易》研究者来知德所作的《太极美圆歌》,用形象的手法刻画出了明阴之间的阳合和关系: “我是一丸,黑白相和。 虽是两分,还是一个。 大之莫载,小之莫破。 无始无终,无左无右。” 丸者,圆太极也。黑白者,一阴一阳也。相和之“和”,所指的就是阴阳之间的合和状态。太极之处的阴阳关系始终保持者一个合和状态。 二、和谐 合和的阴阳关系演化出了中华文化中的“以和为贵”的人际关系。 “妻子好合,如鼓瑟琴”,这是《诗经·小雅·常棣》中的一句诗。妻者,妻子也。子者,丈夫也。好合之“合”,即是良好的和谐状态。《礼记·中庸》把这句诗推崇夫妻关系的准则:“君子之道,譬如行远必自迩,譬如登高必自卑。诗云:‘妻子好合,如鼓瑟琴。’”孔夫子认为,人际关系起始于夫妇,夫妻之间的和谐关系应该犹如奏乐一样协调,人际关系同样应该是和谐而协调。 无论是治国,还是平天下,必须从齐家开始;齐家必须从处理好夫妻关系开始,夫妻关系应该是“如鼓瑟琴”式的和谐。家事国事天下事,家人国人天下人;事应该是和谐之事,人应该是和谐之人。和谐之家庭,和睦之友临,和平之天下,这是中华元文化与儒家文化的所追求的终极目标。 三、平衡 《黄帝内经》以阴阳论人体之内的气血,阴阳之间必须保持一个平衡状态。阴胜阳衰,人体会产生疾病。阳胜阴衰,人体同样会产生疾病。阴阳平衡即气血平衡,平衡状态一旦被打破,疾病即刻而至。 如何保持气血平衡状态?《内经》中一有抽象之哲理,二有具体之方法。抽象之哲理为“损益”,具体之方法为补泻。阳胜损阳,阴衰益阴。虚则补之,实则泻之。损益之哲理、补泻之方法,总围绕着一个状态——平衡。 人体内部是一个平衡状态,人体外部也应该是一个平衡状态。人与万物、人与天地之间同样应该是一个平衡状态。平衡失衡,就会出现自然灾害。几十年来国内的实践证明,战天斗地破坏了人与外部世界的平衡状态,所以水灾、旱灾、风灾、沙尘暴形式不同的灾难蜂拥而来。全球实践证明,征服自然破坏了人与外部世界的平衡状态,所以才有了“我们只有一个地球”的惊叹。 三才·中正·中庸 一、三才 “三才”所指的天地人。“三才者,天地人。”《三字经》里的这句话,广泛流传于古今与东西南北。 “三才”的源头在八卦。八卦每卦三爻。三爻自上而下,依次象征天人地——天在上,地在下,人在中间。六十四卦每卦六爻。六爻分三组,自上而下,仍然是象征天人地——天在上,地在下,人在中间。《周易·系辞下》对此的解释是:“《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而两之,故六。六者非它也,三才之道也。” 伏羲氏作八卦,卦卦由三爻组成,三爻留下这样一些根本性道理:其一,天地生人,天地生万物。其二,天之上没有有人格意义的上帝,地之下没有有人格意义的阎罗。其三,天地之间只有顶天立地的人以及和人类同源而生的万物。除此之外,天地之间没有任何有形的神灵。其四,人生在天地之间,人的效法对象只能是头上的天、脚下的地。其五,天地之间没有高于天、厚于地的绝对权威。 “三才”之说,创造出了“天人合一”的哲学。“三才”之说,衍生出了“以人为本”的文化。 二、中正 “中正”一词,源于《周易》。《易传》之中多次出现“中正”一词。《周易·同人·彖传》曰:“文明以健,中正而应,“君子”正也。唯君子为能通天下之志。”在这里,“中正”一词与“文明”一词相对应,“中正”一词的落脚点落在“君子为能通天下之志”上。 “中”与“正”本来属于两个概念。这两个概念起源于八卦与六十四卦的爻位。八卦的三爻,自上而下,天位、人位、地位,天地之间为“中”即人位为“中”。六十四卦六爻的排位,从下到上一三五为阳爻之位,二四六为阴爻之位;奇数为阳,偶数为阴;阴爻居二四六,阳爻居一三五,如此为“正”。 “中”,在《尚书》中是一个重要的治国原则。“允持厥中”就是尧舜禹和平禅让时留下的传国宝训。“中”为中道,民要守中道,君要守中道。 在《周易·彖传》与《象传》中,“中”与“正”可以同时并列出现,也可以也可以单独出现。“中正”在实际生活中的具体体现在四个方面:一要求人们认清人与天地的关系,以摆正相互之间的位置;二是要求人们认清人与万物的关系,合理地利用万物;三是要求人们“上顺天时,下取地利”,合理地安排生产与生活;四是要求人们认清家庭成员之间、天下成员之间的相互负责的关系并且摆正相互位置。 三、中庸 符号产生出的“中正”哲理,在儒家文化里演化为“中庸”之道。何谓“中”?《说文》:一、上下通为中。二、内为中。何谓“庸”?《说文》:行事能变为庸。 “中庸”之道就是崇尚天地之道。上有高明之天,下有厚博之地,中间是顶天立地之人;人位于天地之间,人理应该效法于天理,人道应该效法于天道。天生万物是一个动态过程,万物生息也是一个动态过程,活动之中必须自我调节、自我调整,使之各得其所而不至于相互冲突,这是自然之“中”。自然之“中”,《礼记·中庸》所表达的意思是:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之大道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”人效法自然,效法出“不过激,不偏私”——“不偏为中。” 天地在动中变化,春夏秋冬循环不已;万物在动中生生不息。变动是永恒的!人效法自然,应该效法出一个“庸”字——“行事能变”。变出认识外部事物的新理论、新方法、新工具,变出认识人类自身的新理论、新方法、新工具,变出发展生产、改善生活的新理论、新方法、新工具。 宋朝程朱理学把一个变动之“庸”解释为不变之“庸”:“不易之谓庸。” “不易之谓庸”与“行事能变之为庸”,一个字的误解造成了极大的危害:崇尚自然变化的思维方式变成了固守教条的思维方式。 ---------------- 八卦易经之术 象、数、理、占 八卦所代表的象与数 看了先天八卦,我们清楚地了解到八卦已经将全部宇宙的现象画下来了。这宇宙间的八种现象,就是天、地、日、月、风、雷、山、泽。请问,除了这八种现象构成了宇宙自然界外,另外还会有什么东西呢?八卦的归纳真是太伟大了。 这个"一",如果加一则等于二,再加一则等于三,最高为九,再加一则又回到了一。这个思想方法是归纳的逻辑,与西方分析的逻辑,是完全不同的。
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