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今处精神混乱、信仰迷失之时代，各种异端邪说频出，装神弄鬼者层出不断，前段时间有李一，最近有爆出了王林。虽然这些行骗者手段并不高明，却能频频得手，不仅欺骗了普通百姓，还欺骗了上到政府高官，中到大款明星，就连很多以智识见长的学者，也不能免，实在是让人咂舌。
任何时代，没有正气，就有歪风；没有纯正的信仰，就有异端邪说；没有道德操守，就有迷信腐败。略观近来神州之各种怪现象，不能不令人深思中国社会精神之颓糜，找其腐败之根源。近日在顾炎武的《日知录》中读到“孔子论《易》”一节，略有所感，比照今日社会之状况，书之如下文。
在这一札中，顾氏指出，孔子很少谈论《易》。在《论语》中，孔子只在两处提到了《易》，分别是“加我数年，五十以学《易》，可以无过矣”和“人而无恒，不可以作巫医”。顾氏还看到，在孔子的弟子记录孔子谈《易》后，马山提到《诗》《书》。由此，顾氏得出结论，孔子谈论《诗》《书》就是在谈《易》，即所谓“是知夫子平日不言《易》，而其言《诗》《书》执礼者，皆言《易》也。”为什么这么说呢？原因在于，顾氏对《易》有着不同常人的理解。同常人将《易》看作“图书、象数”之书不同，顾氏将它看作道德恒常之书。在顾氏看来，像孔子这样的圣人谈《易》，不会稀奇古怪、莫测高深，而是非常的平淡，“不过庸言庸行之间”。何以如此呢？原因在于，像孔子这样的圣人都是些抓住了永恒的人，因为他们抓住了永恒，所以，变易不能影响他们。与此相反，那些没有抓住永恒的人，就很容易被变易所摆布，希望有奇行异法来帮助他们把握命运，护身延福。殊不知，没有了对永恒的把握，所谓的奇行异法、护身延福，实则变成了迷信异端，被它们骗了，还不知道，结果是自取其辱，就像当今社会的某些“社会贤达”一样。
可是，凭什么说孔子抓住了永恒呢？他所抓住的永恒是一种什么样的永恒呢？按照顾氏的看法，孔子抓住的永恒是德行，他罕有论《易》，而多谈《诗》《书》，原因在于，《诗》《书》是教人恒德之书，孔子多谈《诗》《书》，就是他抓住了永恒的体现。既然抓住了永恒，变易就很容易把握了，因为事情总是“万变不离其宗”的。正因人如此，唯有把握了永恒的人，才能真正理解变易。所以，孔子才说，“人而无恒，不可以作巫师”。也就是说，作巫师的人，必须是首先把握了永恒的人，否则，大多就都是江湖骗子了。读孔子的这些言论不难猜测，孔子时代也是有不少人借《周易》出来装神弄鬼，欺骗民众吧。当然，孔子所处之时代是乱世，有人出来行骗，是可以理解的。可是，在当今四处鼓噪的盛世之中，依然有很多人出来行骗，还有很多人相信，实在是值得让人反思了。
一个社会，没了真信仰、真操守和真德行，各种歪理邪说泛滥，当是可想而知的了。因为没有了让人纯洁无邪的东西，各种邪恶的东西就会出来，不是“东风压倒西风，就是西方压倒东风”。故此，在“孔子论《易》”这一节的末尾，顾氏总结得很精辟，“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。《易》六十四卦三百八十四爻，一言以蔽之：不恒其德，或承之羞。夫子所以思得，见夫有恒也，有恒然后可以无大过。“
当然，时间和永恒关系的内涵在今日可能不同于孔子时代，但他们的关系形式却是没有多大变化的。时间必须基于永恒去理解，而永恒乃在于信仰与道德操守之守持。今日神州之乱象，乃在于时间脱离了永恒，无神论、唯物主义等纯时间性的理论没有永恒的信仰根基，这些理论把人们抛进了醉生梦死的时间世界之中，让人无法过上精神性的生活，所以才会出现各种精神性的迷乱，各种异端邪说才能大行其道，骗财骗色，让本来很多体面的人，承辱蒙羞。
”人而无恒，或承之羞“，圣人之得，贤者之言，其无谬矣！ |
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