五
淮海秦观曰：班固赞司马迁，以为是非颇谬于圣人。论大道则先黄老而后六经，孰谓迁之高才博恰，而至于是乎?以臣观之。不然， 彼实有见而发耳。孟子曰：仁者人也，合而言之道也，杨子亦曰：道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也，合则浑， 离则散。盖道德者，仁义礼之大全。而仁义者，道德之一偏。黄老之学，贵合而贱离，故以道为本。六经之教，于浑者略，于散者详，故 以仁义礼为用。迁之论大道也，先黄老而后六经，岂非有见于此而发哉?又曰：史称崔浩自比张良，谓稽古过之；以臣观之，浩曾不及， 荀贾何敢望子房乎?夫以其精治身，以绪余治天下；功成事遂，奉身而退，道家之流也。观天文，察时变，以辅人事，明于而不知本，阴 阳家之流也。子房始游下邳，受书于圯上老人；终曰愿弃人间事，从赤松游，则其术盖出于道家也。浩精于术数之学，其言荧惑之入秦， 彗星之灭晋，与夫兔出后宫，姚兴献女之事，尤异。及黜庄老，乃以为矫诬之言，则其术盖出于阴阳而已，此其所以不同也。
六
陆陶山农师曰：自秦以来，性命之学不讲于世，而道德之裂久矣。世之学者，不幸蔽于不赅不遍，一曲之书，而日泪于传注之卑， 以自失其性命之情；不复知天地之大醇，古人之大体也。予深悲之，以为道德者，关尹之所以诚心而问，老子之所以诚意而言。精微之 义，要妙之理，多有之，而可以启后学之蔽，使之复性命之情。不幸乱于传注之卑，千有余年尚昧，故为作传，以发其既昧之意。虽然圣 人之在下多矣，其著书以道德之意，非独老子也。盖约而为老子，详而为列子，又详而为庄子。故予之解，述列庄之详，合而论之，庶几 不失道德之意。
谿堂谢逸《寿亭记》曰：孔子所谓仁者寿，老子所谓死而不亡者寿，释氏所谓无量寿。三圣人者，其言虽异，其意则同。盖仁者尽 性，尽性则死而不亡，死而不亡，则其寿岂有量哉?彼徒见发毛爪齿归于地，涕唾津液归于水，暖气归火，动转归风，而以为其人真死矣! 然不知湛然常存，未尝死也。
道乡邹忠公浩曰：玄牝之门，取诸吾身，则鼻也。鼻者息之所由 以出入；绵绵若存，用之不勤，则其息深矣。孙叔敖鼻间栩栩然是已。庄子曰：真人之息以踵，众人之息以喉；屈服者其嗌言若哇，其嗜欲深 者其天机浅。《素问》曰：非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏。升降出入，无器不有，四者之有，而贵常守。知此，然后知谷神之所以不死。又曰：虚其心则腹自实，弱其志则骨自强。
叶梦得曰：老氏论气，欲专气致柔如婴儿。孟子论气，以至大至刚．直养而无害，充塞乎天地之间。二者正相反，从老氏则废孟子， 从孟子则废老氏。以吾观之，二说正不相反，人气散之则与物敌而刚，专之则反于己而柔。刚不可以胜刚，胜刚者必以柔；则专气者， 乃所以为直也。直养而无害于外，则不唯持其志，毋暴其气；当如曾子之守约。约之至极，而反于微，则直养者，乃所以为柔也。盖知道 之至者，本自无二。
鼌文元公迥曰：古今名贤多好读老庄之书，以其无为无事之中， 有至美至乐之理也。又曰：老子曰，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。虽圣人矫激太过，而善利之心，极于深切。人能不 耽耳目之娱，不纵口腹之美，勿问有得，决定无失。又曰：老子曰知常曰明。处世之人，止知昼夜是常，而人如故。出世之人，以生死为昼夜，又知生死是常，而性如故。是以明心坦然，视生死而无怖。
七
李宏甫先生既刻子由老子解，逾年复自著解老二卷。序曰：尝读《韩非解老》，未始不为非惜也。以非之才，而卒见杀于秦，安在其 为善解老也?是岂无为之谓哉!夫彼以柔弱，而此以坚强。此勇于敢，而彼勇于不敢，已方圆冰炭若矣。而谓道德申韩宗祖可欤?苏 子由求而不得，乃强为之说曰：老子之学重于无为，而轻于治天下国家。是以仁不足爱，而礼不足敬。韩非氏得其所以轻天下之术，遂 至残忍刻薄而无疑。呜呼!审若是，则不可以治天下国家者也。老子之学果如是？夫老子者，非能治之而不治，乃不治以治之者也。 故善爱其身者不治身，善爱天下者不治天下。凡古圣王所谓仁义礼乐者，皆非所以治之也；而况一切刑名法术欤?故其著书，专言道 德，而不言仁义。以仁虽无为，而不免有为，义则为之而有以为，义甚矣。是故其为道也，以虚为常一以因为纲，以善下不争为百谷王， 以好战为乐杀人，以用兵为不得已，以胜为不美，以退为进，以败为功，以福为涡，以得为失，以无知为知，以无欲为欲，以无名为名。孰 谓无为不足以治天下乎?世固未知无为之有益也。然则韩氏曷为爱之?曰：顺而达者，帝王之政也；逆而能忍者，黄老之术也。顺而 达，则以不忍之心，行不忍之政，是故顺事恕施，而后四达不御，其效非可以夕责也。逆而能忍者，不见可欲是也。是故无政不达，而 亦无心可推，无民不安，而亦无贤可尚，如是而已矣。此至易至简之道，而一切急功利者之所尚也。而一切功利者欲效之而不得，是故 不忍于无欲，而忍于好杀；不忍以己，而忍以人；不忍于忍，而忍于不忍。学者不察，遂疑其原。从而曰：道德之祸，其后为申韩也如此。 夫道德之后，为申韩固矣；独不曰仁义之后，其祸为篡弑乎?古今学术亦多矣，一再传而遂失之，其害不可胜言者岂少哉，独老子乎?
由此观之，则谓申韩原道德之意，亦奚不可?予性刚使气，患在坚强，而不能自克也。喜读韩非之书，又不敢再以道德之流生祸也。 而非以道德故，故深有味于道德而为之解。并序其所以语道德者以自省焉。
八
岩谷山人江袤曰：道无方体，德有成亏；有成亏者，昭昭于心目之间，岂无所睹邪?合乎道，则无德之可名，别于德，则有名之可辨。 故曰：道无常名。德有定体，老子之出，当道术之变，其立言皆以明至善之归。言虽不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。又曰：生 于心者不穷，是以命于身者无已。死而复生，生而复死，始终之端，如循环无穷。老氏言：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，动 之死地十有三。三三而九，自十言之，则出乎生死者一而已。一者谓何?意复命之人乎!士之志于道者，能修身以俟之，直而推之，曲 而任之，庶几乎可以语此。
又曰：或问老聃、列御寇、庄周、孟轲，皆古之得道者也，其立言各欲取信后世，何自相诋忤如此。聃曰：吾有大患，为吾有身。御寇 曰：内观者取信于身。周曰：吾身非吾有。轲则曰：万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。或厌其身之为患而非其有，或贵其身之皆备 而取之足，岂不诋忤邪?余曰：子未之思也，子得其言，而未得其所以言。且四肢百骸五脏六腑，该而存焉者，谓之身；视听言貌思，性 所有也，亦谓之身；身之名则一，而所以为身者殊。有所谓体，有所谓性。老聃、庄周盖即体而言之者，御寇、孟轲盖即性而言之者。即 体言之，则四肢百骸五脏六腑，有之则有患，无之则无患，故不可使之有也。而所谓无者，非亡夫而身之谓，凡动作语默不见而已。即 性言之，则视听言貌思，一理所该，万物皆备。苟内观焉，可以取足。高之于天，卑之于地，俯仰洞鉴，孰有不备于我者乎?孰有不足于身 者乎?以是言之，老聃、庄周之言身，不得不使之无；列御寇、孟轲之言身，不得不使之观。
又曰：或问，何者为息?余曰：循阴阳以左右，随子午以消长者是也。其运如未尝止之轮．其旋如不可尽之环，与元气交通，昼夜不 息，老子列御寇所谓冲气者也。子知所以守息，则知所以养气；知所以养气，则知所以入道；知所以入道，则抱一禅定，固无殊致也。老子曰：绵绵若存，用之不勤；子归而求之，斯有得也。又曰：庄周言，
养形之士，吹呴呼吸，此特其浅浅者尔。形神俱妙，盖本于袭气母。老子曰：玄牝之门，是为天地根。不死之道，本于是乎?又曰：孔子 曰毋意毋我，老子曰及吾无身，吾有何患?瞿昙曰：无眼耳鼻舌身意。人之有生，形色外具，心意内知，必使之无者何哉?盖无者，万 善之所归，万法之所宗。人能外息诸缘，冥心于无，则与道俱矣，其归一致。若所谓坐忘、息气、面壁，果殊途哉?
转载▼
