第七十二章
民不畏威，则大威至。 （1） 无狭其所居，无厌其所生。 （2） 夫唯不狭， 是以不厌。 （3） 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。（4）
【注释】
（1） 民，御注本作“人”。马叙伦曰：“此‘民’字当作‘人’。唐人避讳，于‘民’字均改作‘人’。后世循之，转于‘人’字误改为 民’。”蒋锡昌谓此“民”字作“人”，当解为“人君”。《左·襄三十一年传》：“有威而可畏谓之威。”此威即可畏之事，如贵货、多欲、少智、好兵等皆是也。此言人君不畏可畏之事，则祸乱将至也。
（2） 无狭，今王弼本作“无狎”。《道藏》宋张太守汇刻四家注，引王弼注作“无狭其所居，无厌其所生，言威力不可任也”。又“自 爱不自贵”句，引王注“自贵则物狭厌居生”；疑王本亦作“狭”。强本成疏及荣注引经文云“无狭其所居”，是成、荣并作“狭”。案： 《说文》无“狭”字，奚侗曰：“‘狭’即《说文》‘陕’字，隘也。隘有迫意。”厌，《说文》“厌笮也”。此言人君当清静无为，无隘其所居；当 少私寡欲，无笮其所生。
（3） 是以不狭之“狭”，今河上、王弼本作“厌”。吴澄曰：“‘不狎’旧本作‘不厌’。庐陵刘氏云上句‘不厌’，当作‘不狎’。今从之。夫唯不狎其所居，而畏所畏，是以不厌其所生，而大可畏者不至矣。”
（4）“是以”二字敦煌辛本作“故”字。强本荣注引经文“故圣人自知不自见”，则荣本作“故”。河上本注“不自见”云“不自显见德 美于外，藏之于内”。注“自爱不自贵”云：“自爱其身以保精气也，不自贵高荣名于世。”此乃言：去彼自见自贵，取此自知自爱。
总阐圣人修道全性第一
天地无生而无所不生，大道无为而无所不为。圣人无威，使民皆不畏威，则大威至；圣人无知，使人皆不务知，则大知生。能知此 道者，默而自守，退而自处，深藏而若虚，自隐而无名；不求以“知”见知于天下，不求以“圣”见圣于万世!此圣人处世，被褐怀玉，全性葆 真，而同于天之道也。使人皆守道而行，我则无作无为，无威无欲。 “处上而民不重，处前而民不害”，有若无，正所谓“太上而不知有之” 也。不知有之，何谓之有?正古所谓：“民不畏威，则天威自生矣!” 天威者，无威之威也。王弼注此有曰：“清净无为谓之居，谦后不盈 谓之生。离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣；天威将至。”故曰：“民 不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。言威力不可任也。” 夫以道化天下者，在使民自化而同化，不在立威以使民畏威也。
夫政有所不可治，仁有所不可怀，法有所不可制，刑有所不可禁!而以杀止杀，以暴戢暴，亦杀有所不可止，暴有所不可戢也。故 曰：威力不可恃也。夫“无狭其所居”者，在使人能自大其天地，而自大其心也。“无厌其所生”者，在使人能自适其性，而自乐其生也。 自行于道者，正如庄子所谓：“居无思，行无虑。”“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为患，当而不知以为信，蠢动相 使而不知以为赐。是故行而无迹，事而无传”。上下共相与行于道术而忘于道术，正如鱼龙之共相与忘于江湖!亦即相与共忘于性天 之大同也。“道固不小行”，若不能自大其心，自大其天地，自适其性而乐其天，则自小之矣!正庄子所谓“小行伤道”也。董思靖解此 曰：“居者，性之地，居天下之广居，则与太虚同其体矣。生者，气之聚，含太一之至精，则与造化同其用矣。唯曲士不可以语道，苟不溺 于小术，而实所无，以自狭其居，则必弃有著无，而蔽于断灭，以厌其所生矣。是以告之以无狭无厌，使学者知夫性者气之帅，而其大无 量；当扩而充之，以全其大。生者道之寓，而其用不穷，当葆而养之，以致其用。则养气全生，尽性至命，而不生厌慕之心。所以体无非 强无，而无非顽空也；长生非贪生，而生非碍生也。夫如是，则生与道居，而道亦未尝厌弃于人矣。”人与道合，道与人同，而不须臾离， 则自可小大宜之矣。
老子复于本章结之曰：“是以圣人，自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”此为全章传道之纲宗所在。更直承上章而来，而神髓 全在一道字。自知者知道也，自爱者爱道也，切不可囫囵过去。夫自知知之，而不求以道自见知于世，正老子所谓“不自见故明”，与 “知我者希，则我贵”也。自爱爱之，而不求以道自贵于天下。正天玄子所谓：“有道者，不可以道自尊自贵，盖道不可传，亦不可受也。 无以生累己，无以物累形，无以欲伤性，无以人害天!乃养神之上者也。夫天下之所大同者，物我不二，死生不二，圣凡不二，而有知与 无知等耳，何贵之有?”能一切无取，不取一切，则自无病矣。能自心自明，自性自见，则自全真矣。
参证章旨第二
夫人之心，可与天地同大；而人之神，可与日月同明；人之性，可与天地全真；而人之生，可与宇宙同其终始。故老子谓域中有四大， 而人处其一焉!曰道大、天大、地大、人亦大。切不可自小之也!而无狭其所居，以居天下之广居；无厌其所生，以居天下之正位，大其 生而上与天齐也。上与天齐，至与道合；与道合一，则宜自知不自见，自爱不自贵。去彼取此，方能得天和，无处而不自乐，无入而不 自得也。
严遵解本章有曰：“道德之旨，神明之务，太和之心，天地之意。祸莫甚乎亡，福莫甚乎存!非独天道，人物亦然。故存身之道，莫急 乎养神，养神之道，莫甚乎素然。常体忧畏，栗栗震震!失神之术，本于纵恣，丧神之数，在于自专。故太上畏道，其次畏天，其次畏地， 其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由己出，不畏于微，必畏于彰。患大祸深，以至灭亡。忧畏元始，至于无形，戒慎未逃，其道大光。 动得所欲，静得所安，福禄深微，沦于无方。正言若反，明而若昏，辽远潢洋，莫之能闻。我命在我，何求于天?至福似祸，大吉若凶；天 下醉饱，莫之能明。是以世俗见近闻浅，不识窅冥之道；蔽于微妙之常，塞于神明之理；察于毫毛之利，不睹丘山之祸。肆情而行，无所 畏忌，言顺所然，行顺所善，力能而取，心顺妄与，骄奢恣睢，自专损己。忠信所爱，欺殆父母，侵凌天地，简傲其主，将顺情欲，以违天 道!故起巧立名，以伐其身，施惠流恩，以获大咎。遁福天外，追患四海，福德求之，不能得矣!患奔祸驰，无所逃矣。大威以至，久始 为善。当此之时，道德不能救，天地不能解，非天之罪也。乐高喜大，负威任势，忘忧失畏，不求于己也。故忧于身者不恐于人，畏于 己者不制于彼，顺于小者不惧于大，诫于近者不悔子远。是以不小其位而居之以敬，不薄所处而厚修其礼；不苦卑微而革其大，不厌困 危而绝其所以；乐穷如达，安死如寿，虽欲且留，亦不得久。何以明之？庄子曰：天地之道，始必有终，终必有始。阳气安于潜龙，故能 铄金；阴气宁于履霜，故能凝冰。木善秋毫，故能百寻；水乐涓涓，故能成海；飞禽逸于卵鷇，故能高翔；群兽预于胎翅，故能远走。是以 圣人智达无穷，能与天连，变化运动，洞于大常。犹以积德重厚，释心意，隐聪明，忧于溷輓，畏于无形；窜端匿迹，遁类逃情，反于虚无， 归于玄冥。身重天地而不自高，德大阴阳而不自彰。托微处寡，身下万民。饮食无味，衣服无文；方于目饰，志不敢淫。修道操德，与 物浮沉。养民如子，过众若君；德归之天，功移于人；天下辞让，恩厚固深。故祸不能祸而患不能患，福不能逃而德不能遁，非道有私而 天地偏也!戒始慎微，和弱忠信，奉道顺天，与物相参。忧畏得意，安乐困穷，成败存亡，求之于身。”此切宜仔细深参，所谓“畏道、畏 天、畏地、畏人、畏身”之五畏，于畏人之上，尚应加“畏神”，故曰君子有六畏也。
苏辙曰：“夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧；万物之威，杂然乘之，终身 惴惴之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威煜然见于前矣。性之大，可以包络天地，彼不知 者，以四肢九窍为已也。守之而不厌，是以见不出视，闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大，而吾生 之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得!不知有厌有慕之方囿于物也。故教之曰：无厌其所生。夫唯圣人，不狭不厌，与人同生，而与道同 居，无广狭净秽之辨。既不厌生，而后知生之无可厌也。圣人其虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人；恐人之有厌有慕也。 厌慕之心未忘，则犹有畏也。畏去而后大威至也。”其所解深得于道，正其心所以正其身，尽其性所以大其生；与道同居，即可至于“天 人合一”之境界；人天合一，则我入于天，而无我矣，无我则我大，其谁同之?
元泽曰：“民朴而生厚，则畏威。上失其道，多乎有为；以小其道，塞其生，故民巧伪凋薄，而威不能服也。夫如是，则天诛所加，祸 乱将起，故曰大威至。民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴。万蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不湢而伪；唯厌其生，故民不厚而薄。圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性。则其有干威者乎?庄子曰：狶韦氏之国，黄帝之囿，尧舜之宫，汤武之室，此明世世下衰，渐狭其居也。彼圣 人岂有优劣乎?而居乃渐狭者，所遭之时则然也。上不自厌其生而尽性，故民亦得尽性也。庄子曰：不厌其天，此之谓也。厌者，天厌 之之厌。自见则矜成，自贵则物贱，此所以自狭其居，自厌其生，亦以狭民之居，厌民之生也。自知则明乎性而不为妄，自爱则保其身 而不为非!夫然，则岂至于干天威哉!”良以上皆下不厌其生而尽其性，则自可由自尽其性，而尽人之性，而尽物之性，而尽天地之性，以 至于可与天地参，而与道不二矣。
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