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《中庸》原是《礼记》中的一篇。是战国初年著名的哲学家、思想家子思（孔子的孙子）所作。《中庸》是儒家经典的重要组成部分，篇中围绕儒家的“中庸”思想进行全面的的阐释，对世人影响至为深远。 有的人故意把“中庸之道”说得高深莫测，其实它的原理很简单。有一个“搔痒”的谜语：“上边上边，下边下边，左边左边，右边右边，重些重些，轻些轻些，”它的潜台词就是“正好”，这种恰到好处就是中庸之道。北宋大儒学家程颐注释中庸为：不偏之谓中，不易之谓庸。中庸即永恒恪守中正之道。 中庸的三大基本原则： 1、致中和 一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。达到中和的境界，世间万物就各得其所了。 2、执两用中 “叩其两端”、“执两用中”是中庸之道一个重要的原则，“两端”就是过和不及两个极端，“过犹不及”，是指的做一件事情，如果做过头和没有做到一样不得其正，即做事须恰到好处。“中”就是恪守中正之道不偏不倚。“执两用中”与“过犹不及”合而言之，就是坚持“中”，戒其“过”，勉其“不及”。这是中庸之道所据以立论的最基本的法则 3、和而不同 《中庸》认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，即多样性事物之间可以和谐相处、互补共进、宽容包纳。“和而不同”的原则最能体现中和之道的精神，它是正确处理各种关系的黄金规则，具有最普遍的意义。 修中庸之道的三大法宝： 1、慎独 《中庸》中说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”要求人们在一个人独处的时候，更应该谨慎检点。即使在隐蔽之处或细小之事，也时刻格守中庸之道。《中庸》认为道德修养首先要从人所不见的“慎独”工夫做起，由此出发，就能“微之显”，“暗然而彰”，渐渐外化为行动上的“中道”。
2、忠恕 《中庸》中说：“忠恕违道不远”， 忠恕，亦即仁爱，忠就是“已欲立而立人，已欲达而达人”，恕就是“施诸己而不愿，亦勿施于人”，用今天的话说，仁就是人人平等。这一原则要求人们忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。 3、至诚 《中庸》认为“诚者不勉而中，不思而得，从容中道”、“唯天下至诚，为能尽其性”，至诚尽性是实现中庸之道的关键。只有坚持至诚，才能充分发挥自己善良的天性，达到至仁至善的境界。实现“至诚”就可以使人进入道德理想的最高境界。 对中庸之道的认识 中庸之道强调“执两用中”、“中道而行”。很多人认为中庸即平庸，保守，妥协，不求上进，还有人把中庸之道理解成不讲原则的折中主义、平均主义，这是对中庸的曲解。 中庸包含的折中调和思想，应该算一种积极的调和。调和与均衡无论在人类社会还是在自然界，都是事物发展过程中的一种常态。不该认为调和就是坏事。 而且“执两用中”不是简单的折中、平均，这两者之间有着本质的区别，这个“中”是从“两端”中新产生出来的那个的“三”，是认识和发现事物发展的客观规律的基础上，得出的科学、正确处理事情的办法。如何评判“中”，庞朴精妙地概括为“A然而B”、“A而不A”、“亦A亦B”和“不A不B”四种逻辑形式。而绝非（A＋B）÷２。 同时这个“中”的标准随具体境遇的变化而改变，《中庸》所谓“君子之中庸也，君子而时中”，朱熹所谓“中无定体，随时而在”，它提倡的“时中”就是希望在不同时空条件下君子能随时保持中道。历史上也存在着将中庸这种变化法则固定为维护“礼”的倾向，这样中庸便丧失了与时俱进的活力，成为陈腐僵化的教条。封建统治者对“中庸”思想的歪曲，在具体的政治实践中造成了对人性的严重戕害。今天我们应遵循“时中”的法则，找出适合当今社会发展的“中道”，建设理想的和谐社会。 中庸之道的现实意义 中庸是儒家道德的最高境界，其现实意义丝毫不减，它对我们今天的社会实践仍具有一定的指导意义，并且乃至整个人类世界都有影响。 今天，我们汲取中庸之道中的积极因素，对于实现社会和谐的理想具有重要意义。“中庸”其不偏不倚、无过无不及、中正以及中和的思想能使人身心和谐，并能使人处理好人际关系、国际关系及人和自然的关系，以至达到社会的整体和谐，弘扬中庸之道对构建和谐社会具有重用作用。承认不同而谋求“和”，这是世界多元文化实现和平相处必走的一条路。“和而不同”在促进世界各民族和平相处、共同发展方面具有启迪意义。
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