達摩大師的破六宗 原載「知見」雜誌創刊號 中國禪宗初祖達摩大師，有一套很深的辯證理論，他將極其特殊的辯證理論，很技巧地運用在破六宗中。他所破的六宗是：一、有相宗；二、無相宗；三、定慧宗；四、戒行宗；五、無得宗；六、寂靜宗。 此文首先介紹他如何破六宗，然後解析他的破六宗之辯證方法。 一、破有相宗 達摩問（以下稱問）：在一切法界中，什麼是實相？ 薩婆羅答（以下稱答）：在法界諸相中，彼此絕對獨立的，叫作實相。 問：若一切諸相，彼此絕對獨立，叫作實相，我們如何來決定它為實相呢？ 答：在諸相中，因為是絕對獨立的，所以就不需要任何決定，如果將絕對獨立的諸相予以決定的話，那如何能將諸相叫作實相呢？ 問：既然不作決定，便叫作實相，你現在所作的不作決定，又是根據什麼而得到的呢？ 答：我所說的對諸相不作決定，並不是說諸相本身，當說到諸相本身時，諸相本身並不會因為我們所說的是什麼，而有所改變。 問：你所說的不作決定，就是實相，實相應是「定」的，而這一實相的「定」，是由你的不作決定即不定而成，既然是由不定而成，那就不是實相了。 答：定既然是不定而成，那當然不是實相，我現在知道我錯了，那麼實相是既不能作決定又不變的囉！ 問：你現在又怎樣將「不變」叫作實相呢？一切變化中的事物，既然是在變中，則已變化的，就當然成為過去了，難道世間有一種實相或你所說的實相是不變的嗎？ 答：不變當然是存在的，不過，是因為有變的存在，才有不變的存在，因此，實相實包含著變。 問：無論如何，依你所說的，實相應是不變的，若是變易的，就不應該叫作實相。但是我要問你：在有和無之間，你將那樣叫作實相呢？ 答：我將手指虛空，就在虛空中看到我的手，也看到虛空，這就是世間所現的現象。現在我要請問你：我的身體，是否也是這個樣子？ 問：設若你能瞭解什麼是實相，你就能瞭解「非相」│不實的相，若能瞭解非相，就能瞭解一切現象都是非相。不過，在一切現象中，每一現象之所以成為一種現象，還是有它的原因的，也就是說一切現象雖不實在，但只要它成為現象，它就為有，你若能知道這方面道理，這就叫作實相。 解析 達摩大師在破有相宗的論辯中，有四個重點：（一）指不是所指；（二）人對實相是不能作語言上的決定的；（三）實相不在變與不變的範疇中；（四）若瞭解一切現象是非相，就能瞭解實相。 （一）指不是所指。我們在語言上說到一種存在，我們所說的是指，被說的是所指，指不是所指，以指指月，指不是月。 薩婆羅以絕對獨立的存在，叫作實相，「絕對獨立」是用形容語句來陳述實相，「絕對獨立」是語言的指之層次，不是實相本身，亦即指不是所指，根據此一道理，所以達摩問： 實相絕對獨立，「我們如何來決定它為實相呢？」 （二）人對實相是不能作語言上的決定。薩婆羅以不作決定，叫作實相，其實「不作決定」便是一種決定，因此，達摩詰問：不作決定「又是根據什麼而得到的呢？」 薩婆羅說「不作決定必並不是說諸相本身」，這就等於承認所說的是自說自話，純屬語言層次了，一屬語言層次，「不作決定」雖是一種決定，然實際上實是未作決定，也就是語言上對實相不能作決定。 （三）實相不在變與不變的範疇中。凡變易的，當然不是實相，因為既然變易，就當然會在剎那之流中成為過去。不變易的是否為實相呢？或者世間是否存在著一種事物是不變的呢？達摩大師問薩婆羅這一問題，同時將這一問題引向有和無的範疇中。 「有」和「無」的問題，引起薩婆羅用手指虛空。作者認為薩婆羅的用意也許在表明手是變易的，因為不是實相，但無論手指虛空或不指虛空，虛空總是存在的，如果薩婆羅手指虛空是比擬法的話，則這一動作的意義就可意謂實相如虛空了。實相既如虛空，虛空本身是不變的，所以實相應是不變的。 達摩大師是否肯定了薩婆羅認為實相是不變的看法呢？ 完全沒有。這也就是說實相不在變與不變的範疇中。 達摩大師不僅沒有肯定實相是不變的，而且他根本沒有表明是有實相，或者是沒有實相。 他只表明假定有所謂實相的話，則只有先瞭解非相，才能瞭解實相。 《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，既然一切相都是虛妄，當然就不可能有什麼實相。但《金剛經》又說：「若見諸相非相，即見如來。」 「如來」即是實相，此實相為自非相中見，由此可知達摩大師的破有相宗，是不出《金剛經》的思想範疇的。 二、破無相宗 問：你說無相，用什麼方法證無相呢？ 波羅提答（下稱答）：我之所以瞭解無相，是因為心中不出現任何一個相。 問：你心中不出現任何一個相，就叫作無相，你怎麼知道你心中不出現任何一個相呢？ 答：我因為心中不取什麼事物，也不捨什麼事物。當我不取不捨而知道無相的時候，我也不提起心來認為是不取不捨。 問：你心不取和不捨有與無，在不取和不捨的時候，又不提起心來認為是不取不捨，這是因為你心中生起了種種昏暗的緣故。 答：進入到佛的三昧境界，也一無所得，何況要瞭解什麼無相呢！ 問：既然相都不知道，誰又能說有說無呢！有無都本不可得，則那裡有個什麼叫作三昧的？ 答：我所說的是不能證的，因為我們的能證作用，並不能證到一個為無之對相，這不是三昧，不是我所說的三昧。 問：所謂「非三昧」│不是三昧，是憑藉什麼稱它為非三昧呢？你既然不能證到非三昧，則不能證的，又需要你去證個什麼！ 解析 「清淨圓明，了不可得」，不是有相，也非無相，是契入道諦之當下印證。波羅提以不取不捨、心無一物，當作無相，須知不取不捨、心無一物，也為一相，怎能說是無相呢！此所以達摩大師駁其為昏暗故。 波羅提立即體驗到此層，故說三昧境界也一無所得，就更不應說瞭解無相了。 至此轉折，達摩大師仍緊追不捨，連三昧也予以否定。 如此一來，波羅提被逼到死角了，便不得不承認三昧是不能證的。 達摩大師仍不罷休，末尾還來上一句：「不能證的，又需要你去證個什麼！」 無盡的否定，得到永遠的不肯定，這是達摩大師破無相宗的方法。 不過，我們要特別注意的是，不肯定並不等於否定，而無相也並非是沒有相。 三、破定慧宗 問：你學定慧，定慧是一還是二呢？ 婆蘭陀答（以下稱答）：我學的定慧，既不是一，也不是二。 問：定慧既不是一，也不是二，怎麼又叫作定慧呢？ 答：我在定中，並不把它當作定，我處慧時，也不將它看作是慧。這也就是說一即非一，二亦非二。 問：你當在一時不把它當作一，二時不將其視為二，則定慧也就當然不是定慧。既然不是定慧，你又為什麼把它叫作定慧呢？ 答：定慧的不一不二，只要有定慧時，就知道它是不一不二，而所謂非定非慧，也是如此。 問：慧不是你所說的那種情形，重要的是你要知道定慧何以是不一不二，更要知道在定與處慧的，究竟是誰。 解析 「一念不生全體現，六根纔動被雲遮」，此為定慧等持功用。說它是一是二，非一非二，都屬多餘。 婆蘭陀認為當定慧生起時，就知道定慧是不一不二，這其中便是離「被雲遮」還隔一層。 功用不是道體，婆蘭陀始終被達摩大師誘至定慧的功用層面中打轉，最後達摩大師不得不告訴他。 「在定與處慧的，究竟是誰？」 借用哲學的名詞來說，達摩大師是用本體論來破定慧宗的現象論。 現象不可與本體同一，定慧的功用不同於定慧自身，因為從本體言，實沒有一個什麼定慧可說。《心經》說得非常清楚： 「無智亦無得，以無所得故。」 四、戒行宗 問：什麼叫作戒呢？什麼又叫作行呢？戒行是一還是二呢？ 某賢者答：戒行是一而二，二而一的。有戒就有行，有行就有戒，戒與行若依教奉持，就不會有染著，如此就稱作戒行。 問：你說依教奉持，就是戒行，依教若是染著，戒就不稱其為戒，行也就不稱其為行了，因此，依教不能稱作是戒行。復次，戒與行要依教，是有違戒與行自身的。但是如果不從行為中表現出來，而且內心和外在行為不明的話，也不能叫作戒。 答：戒行有內（心）外（行為），我當然徹底知道（通達），既然完全明白了自己的內在心理應該怎樣，外在的行為應該如何，這就是戒行。至於說到違背戒與行的自身，這要看從什麼角度來看，從一個角度來看，它們就為是，從另一角度來看，它們就為非了。然而，只要是清淨，那就是戒，就是行。 問：既然有是又有非，那又怎能說是清淨。同時，你既然通達內外，內外既通，還有什麼內外呢！ 解析 戒於無戒是為大戒，行於無行（無為）即為大行。在比丘戒中為戒，在菩薩戒中即不是戒，在菩薩戒中為戒，在佛性中反不是戒了。 達摩大師破戒行宗有兩個目的，一是暗示方便般若的重要，其次萬法本來不生不滅、不垢不淨、不增不減，既然如此，又有什麼戒行可言。 和蘇格拉底一樣，達摩大師使用助產士的方法，先提出問題，誘使對方作回答時，陷入矛盾的答案中。 使用這一方法的重要關鍵在於導出矛盾，同時要牢牢的掌握住隱藏在背後的答案。 達摩大師隱藏在背後的答案是： 佛法的最後原無戒行。 五、破無得宗 問：你說無得，無得所得的是什麼呢？無得既然是無所得，也就得不到所得的。 答：我所說的無得，不是說沒有得到什麼。而當說得到什麼的時候，那所得的便是無得（將無得當作得之對象）。 問：得既不得到什麼，則得也就不是得了。同時你既然說得到所得到的，則得到所得到的又是什麼呢？ 答：感覺得到的那種得，不是得。只有不是得才是得。同時，假若感覺得到，而不將其當作得，才是得得。 問：得既然不是得，則得所得到的就是無得了。所得的一不成立，那又得個什麼呢？ 解析 得有兩種對象，一是得到實際的東西，另一是得到無。 答者在回答達摩大師的問題時，立場不穩，一會將實際所得（感覺得到的）不當作得；另一會將感覺得到而不將其當作得，才是得。 答者的目的旨在表明無得，但是，如果將無得當作得之對象時，則無得就反而成為得了。 「了不可得」也不可得。 因此，放下，連放下也要放下。 在此達摩大師所要強調的是： 有無兩邊，均不可著，此才無得，無得也無得。 六、破寂靜宗 問：什麼叫作寂靜呢？當在寂靜中時，是誰在靜？誰在寂呢？ 答：我們的心不動，叫作寂。於諸法不染著，叫作靜。 問：本心不寂，要借寂靜使其為寂，本心原來是寂的嘛，又何須要用寂靜使其為寂呢？ 答：諸法本來是空時，因為它是空的，故稱其為空。我們以自性之空，應萬法之空，所以叫作寂靜。 問：空的就已經是空的，萬法都是如此。寂靜是無相的，既然無相，又需要靜個什麼，寂個什麼呢？ 解析 「諸法從本來，常自寂滅相」，既然本已為寂，無心而住，就自然涅槃了。若於寂上，來一「知其為寂」，或「使其為寂」，就犯了《楞嚴經》所說的「知見立知，即無明本」，要「知見無見，斯即涅槃，無漏真淨」。 七、結論 以上所介紹的達摩大師破六宗，是禪宗大師們常用來接引人的手法。達摩大師在破六宗時，使問者人人開悟，由此可見其手法的高明。反過來說，修習禪宗的人，若未徹底瞭解此破六宗的方法，則對禪宗的理解還是隔一重的。 破六宗的原文出自《指月錄》卷之四東土祖師章。 --------来源：达摩书院网站 http://www./
至有相宗所问曰。一切诸法何名实相。彼众中有一尊长萨婆罗。答曰。于诸相中不互诸相。是名实相。祖曰。一切诸相而不互者。若名实相。当何定耶。彼曰。于诸相中实无有定。若定诸相。何名为实。祖曰。诸相不定。便名实相。汝今不定。当何得之。彼曰。我言不定。不说诸相。当说诸相。其义亦然。祖曰。汝言不定。当为实相。定不定故。即非实相。彼曰。定既不定。即非实相。知我非故。不定不变。祖曰。汝今不变。何名实相。已变已往。其义亦然。彼曰。不变当在。在不在故。故变实相。以定其义。祖曰。实相不变。变即非实。于有无中。何名实相。萨婆罗心知圣师悬解潜达。即以手指虚空曰。此是世间有相。亦能空故。当我此身得似此否。祖曰。若解实相。即见非相。若了非相。其色亦然。当于色中不失色体。于非相中不碍有故。若能是解。此名实相。彼众闻已。心意朗然。钦礼信受。祖瞥然匿迹。 至无相宗所而问曰。汝言无相。当何证之。彼众中有波罗提者。答曰。我明无相。心不现故。祖曰。汝心不现。当何明之。彼曰。我明无相。心不取舍。当于明时。亦无当者。祖曰。于诸有无。心不取舍。又无当者。诸明无故。彼曰。入佛三昧。尚无所得。何况无相而欲知之。祖曰。相既不知。谁云有无。尚无所得。何名三昧。彼曰。我说不证。证无所证。非三昧故。我说三昧。祖曰。非三昧者。何当名之。汝既不证。非证何证。波罗提闻祖辨析。即悟本心。礼谢于祖。忏悔往谬。祖记曰。汝当得果。不久证之。此国有魔。非久降之。言已忽然不现。 至定慧宗所问曰。汝学定慧。为一为二。彼众中有婆兰陀者。答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。处慧非慧。一即非一。二亦不二。祖曰。当一不一。当二不二。既非定慧。约何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦复然矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。谁定谁慧。婆兰陀闻之。疑心冰释。 至第四戒行宗所问曰。何者名戒。云何名行。当此戒行为一为二。彼众中有一贤者。答曰。一二二一。皆彼所生。依教无染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破何言依教。此二违背。不及于行。内外非明。何名为戒。彼曰。我有内外。彼已知竟。既得通达。便是戒行。若说违背。俱是俱非。言及清净。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清净。既得通故。何谈内外。贤者闻之即自惭服。 至无得宗所问曰。汝云无得。无得何得。既无所得。亦无得得。彼众中有宝静者。答曰。我说无得。非无得得。当说得得。无得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰见得非得。非得是得。若见不得。名为得得。祖曰。得既非得。得得无得。既无所得。当何得得。宝静闻之顿除疑网。 至寂静宗所问曰。何名寂静。于此法中谁静谁寂。彼众中有尊者答曰。此心不动。是名为寂。于法无染。名之为静。祖曰。本心不寂。要假寂静。本来寂故。何用寂静。彼曰。诸法本空。以空空故。于彼空空。故名寂静。祖曰。空空已空。诸法亦尔。寂静无相。何静何寂。彼尊者闻师指诲。豁然开悟。 于是六众咸誓归依。化被南天。声驰五印。经六十载。度无量众。 |
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