 五行我们大家都知道，就是木火土金水，这是古人朴素的世界观，也可以说是一种原始的科学思维方式。古人认为，我们这个世界是由几种基本元素构成的，这几种元素概括起来就是木火土金水。按照一般的理解，木就是植物、树木的感觉，主要特性是生长性、生发性。植物要不断地生根发芽，种子也要生长，一颗种子会慢慢延伸成一大片植物。火的特性就是具有热能和光能，有温暖和光明之义。土具有包容性和含藏性，比如五行中的木、火、金、水，都是离不开土的，都是大地上的现象嘛，所以土在五行中居中，非常重要。金不是我们现代人指的黄金，而是泛指金属，有硬度、强度，在五行的各种物质里面是最硬的，有“断”的特性。我们锯木头也好，砸石头也好，都可以通过金的特性来解决问题。还有一种是水，它的特性是流动和湿性。对生命体来说，水的作用非常大，生命体的各种元素正是通过水的运化、运行，分布到身体的各个部位。以上就是五行的基本概念。 古人认为，我们这个物质世界就是由这五种元素综合产生的。顺则生，首先是相生；然后是相克。七叶兄在讲《阴符经》的时候把五行的关系讲得非常清楚，生、克、消、长、转这五种关系都讲得很透。我们这里只谈一下五行的生、克就行了。用图例来表示： 生：木→火→土→金→水→木 也可用这个图来表示： 从日常经验中来看，这些道理也很浅显。木头点燃了就生火，火燃完后变成泥巴就生成了土，矿产资源和金属元素都是土里面生出来的，所以土就生金。金生水这个现象一般人觉得不太好了解，但是按照地理学来说，金属矿产资源丰富的地方地下水源也会很丰富。比如我们中国的西北部高原地区，金属矿产非常丰富，亚洲的各大河流也都是发源于这些高原上的，所以金生水，就是这个特点。反过来，水又生木，没有水的地方，比如沙漠就长不出植物来。 相克是怎么回事呢？木克土，庄稼长了一季之后，土地被植物吸收了营养就会变得贫瘠，那就相克了，就要给它施肥，土壤才能恢复它的生长能力。火克金是什么呢？我们平时说真金不怕火炼，实际上金还是怕火的，只不过纯金的溶解度比较高，相对其他金属来说，不容易被融化。土克水比较容易理解，我们平常都说兵来将挡，水来土淹，土就是克水的，我们搞水利要修堤岸来控制水的流动路线、范围和区域，就是利用土克水的道理。金反过来又克木，锯子、斧头造来就是砍伐树木的，所以是金克木。这就是五行之间的关系。 五行是五种基本的物质元素，为什么又会有方位呢？东方是木，南方是火，西方是金，北方是水，中间是土。这和古代天文学的关系非常大，这涉及到古人观察天象，五行在天象上是代表五星的，就是我们熟悉的金木水火土五星。在汉代的时候，又叫做五纬。我们说星辰，辰指的是日月，五星为纬。汉代“纬书”流行，儒家六经都有相应的纬书，实际上就是把儒家的思想附会天上的星相变化，形成了一整套对应系统，也就是“天人合一”的具体表现。那么，与《易经》相应的纬书就叫《易纬》，包括《乾凿度》、《稽览图》、《通卦验》、《干元序制记》等等。我们如果看李鼎祚的《周易集注》，里面保存了许多汉易的内容，就经常会遇到对这些纬书的引用。这都是把《易经》与观察天象结合起来而产生的。 春分的时候，如果站在中国的中原地区观察，木星处于正东方，所以叫做“春分木现于东”；到了夏至的时候，我们在中原地区观察，就是“火现于南”，火星对应于正南方；秋分的时候，是“金现于西”，金星在西边出现。冬至的时候，水星就现于北方，是谓“水现于北”。从东南西北的方位一来看，木火金水都有了，那么中呢？中指的是我们在观察天象时的立足点，我们是在地球上观察的，是站在“土”上观察天象的，所以一切都是以这个观察点为基础的。否则，也就谈不上一年四季天象的变化。必须要有这么个立足点，要有这样的基础，才会看到有一系列的天象变化。这就是观察星象来确立五行的方位，同时，一年四季的方位也是配合星象观察，才确定下来的。 有了五行的概念后，就相应生发出了天干的概念。什么叫天干呢？天，就是天象，这个干（一声）实际上应该读干（四声），是主干的意思。按照道家的思维方式，任何一个元素都是要分阴阳的。木分阴阳，就是甲乙；火分阴阳，就分为丙丁；土分阴阳，就是戊己；金分阴阳，就是庚辛；水分阴阳，就是壬癸。这就是十天干的来源。
所谓的分阴分阳，我们该怎样体会呢？古人是用比喻来说明问题。比如甲木和乙木，也称为阳木和阴木。怎样来感觉呢？甲木，古人的比喻就是栋梁之木；乙木是什么呢？就是桃李果实之木。栋梁之木，就是这种木材最本质的运用；而桃李之木重视的是花果，木质的本身是藏在背后不用的，所以为阴木。南方丙丁之火，指的是丽日，是由太阳产生的热能、光焰；丁火就是灯烛之火，就像蜡烛、马灯点燃的那种星星之火，是随时可能熄灭的。但是丙火，即太阳之火是不会熄灭，永远取之不尽，用之不竭的。虽然说我们有黑夜，但是晚上太阳并没有熄灭啊，它不过是转了个方向而已；而灯烛之火就很飘摇、孤零零的，所以是丁火、阴火。戊己土，古人认为戊土是城墙之土。古代实行的城邦制，实际上一城即为一国，所谓的城墙，是代表一个国家的，这个戊土显示出的，就类似于我们现在国土的感觉，当然应该是阳土。己土是什么呢？就是田园之土，自家的菜园子、自留地之类的，总之是具体又狭小的。庚辛金呢？庚金是阳金，指的是刀剑斧钺之金，是兵器之质，是人们冶炼金属最的本质目的；而辛金指的是女人经常戴的耳环、首饰这些小金属装饰品，当然就是金的附属用途了，所以为阴金。壬癸为水，同样的道理，壬水指的是江河湖海之水，癸水指的是雨露、汗水，等等。《黄帝内经》里面说“女子十四天癸至”，为什么不说是天壬而要说天癸呢？壬癸虽然同样代表水，但这个壬水就太大了，是江河湖海之水。天癸指的是女子月经初潮来临，是身体内很小的水，仅仅是生理上变化的显现，所以是癸水。 天干在整个四季方位图上是有所体现的。东方甲乙木，是春天；南方丙丁火，是夏天；西方庚辛金，是秋天；北方壬癸水，是冬天。这就是五行与四季、方位、天干相配合的基本格局。除了天干，还有地支，这又是怎么回事呢？ 十二地支大家可能也基本了解，就是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。中国的传统纪历，也就是我们现在所说的农历，就是从天干地支来。比如我们今年是戊子年，前一个字“戊”就是天干，后一个字“子”就是地支，按干支纪年的规律来推，明年就是己丑年。我们常说，六十年为以甲子。甲是天干中的第一个，子是地支当中的第一个。天干和地支相配的第一年，就叫做甲子年。最早的甲子，相传是从黄帝时代开始的。从我们现在的戊子年开始往回推推，推到第一个甲子年，一年不差地推下去是什么时候呢？是公元前的2697年，又称为黄帝元年。相传用干支纪年，就是黄帝的大臣（也有说是黄帝的老师）容成子首创的，他创建了天文历法。第一个甲子年离我们现在，相距已经四千七百多年了，我们说中华文明上下五千年，就是这么来的。天干和地支的配合，天干只有10位，地支却有12位，甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉，天干就完了，地支还剩下两个怎么办呢？剩下的两个又回头和天干相配，这个时候，甲就配戌，成为甲戌；乙就配亥，成为乙亥，然后继续轮回。轮回到下一个甲子，正好就是六十年。 我们人的一生，最多只能活过一个甲子，能活过两个甲子的人，不能说没有，但在人中也算是凤毛麟角，稀缺无比了。我们一般人活过了60年，活够一个甲子的人，基本上算是活够正份，够本了。好一些的人，苟延残喘到七、八十岁，也就很不错了，就叫做高龄了。如果连一个甲子都没有活到，大家就会觉得不划算，就是早逝。 一个甲子是六十年，我们古人纪历，是分为年、月、日、时。月是地支来记，也和天干相配，比如黄帝元年，正月这天不叫做甲子月，而是叫做丙寅月，这在上面图中可以体现出来。我们有时候看古书，上面说岁在甲卯、寅月如何，其实指的就是甲卯年的正月。农历二月是卯月，从丙寅、丁卯顺排，重新又回到丙寅月的时候，这个周期是5年。日和年的算法差不多，也是甲子、乙丑这么推，从第一个甲子日到下一个甲子日的轮回就是60天。时间是用地支来计算的，每一个时辰相当于我们现在的两个小时。这就是古人年月日时的纪历方式，今天补充说这些，也是方便大家对传统文化有个基本的了解。 上面这个图已经体现了木火土金水五行，也体现了天干，但地支又如何体现呢？我们可以把12个月分为春夏秋冬四个区，土在中间。因为我们是在地球上区分的四季，离开了这个观察点就没有时节的概念，所以中土是作为基础的。地支是怎么回事呢？农历十一月是子月，十二月是丑月，正月是寅月，依次类推（见上图）。每一年的开端是寅月，是冬天和春天相交的地方，从寅月开始进入春天，整个天干地支就可以通过这个图像表现出来。那么，这个图和易经有什么关系呢？我们上一次讲了文王八卦图，南方是离卦，北方是坎卦，西方是兑卦、东方是震卦。这跟文王八卦的方向完全是一样的。在卦气的学说里面，坎、离、震、兑被称为四正卦，位置摆得很正，同时也代表春夏秋冬四季。这中间还涉及到卦气，即具体每月每天的卦气在一年之中是怎么消长变化的。 乾卦代表的是阳气的生长性，坤卦代表的是阴气的收藏性。按天算，就是从一天的子时开始，按月算，就是从11月开始的子月开始，一阳来复，用复卦来表现。复卦只有一根阳爻在下，其它都是阴爻，是从坤卦中演化出来的。经过一个月的阳气上升以后，二爻变为阳爻，成为临卦。所以子月代表性的卦象就是复卦，丑月代表性卦象就是临卦。到了寅月，天地有了根本性的变化，就成了地天泰卦，上面是坤卦，下面是乾卦。到了卯月，阳气继续上升，就成了雷天大壮之卦。再往上升，到了辰月，就成了泽天夬卦。到了巳月，就恢复到了乾卦。紧接着，午时一阴生，到了午月，一阴始生，就形成了天风姤卦。再往未月走，下面就生了两阴，成为天山遁卦，逃遁嘛，表明阳气在开始逃跑了。再下来，是天地否卦。到了酉月，就是风地观卦。到了戌月，阳气被剥蚀、消灭得差不多了，就成了山地剥卦。到了亥月，阳气全部消失，回到阴气最盛的时候，就成了坤卦。 这十二月卦称之为消息卦，又称之为辟卦。辟为开辟之意，表示用这十二个卦象开显了一年十二个月在阴阳二气上的消长特性。从子月到巳月，即由复卦变为乾卦的过程，为阳气得养而生息，所以复、临、泰、大壮、夬、乾这六卦，称为息卦；从午月到亥月，即由姤、遁、否、观、剥、坤依次变化的过程，即为阳气由盛转衰而渐消的过程，所以又称这六卦为消卦。十二月卦总称消息卦，就是说我们通过这十二个易卦，可以从中观察到一年当中阴阳二气的消减、涨息变化规律，可以从中得到一气流行变化的消息。 我们从这里可以发现，中国传统文化最喜欢的就是一种整体观，啥子东西都要搞成一个整体，不管是天文地理还是社会人文，一定要纳入一个整体。所以我们在这里也要体会到，学习传统文化，一定不能肢解整体，搞得支离破碎，拿到一块就开跑，以偏概全地以为有所得，那就肯定不行。我们这里讲《易经》，书院网站上有个网友发了帖子，谈了自己在《易经》上面的很多体会。《易经》其它的道理他不谈，只把《易经》的六爻纯粹分成天地人三才，说上两爻是天，中两爻是地，下两爻是人，完全用天地人来硬套，自己也建立了一套三才四象的理论，然后觉得过去诸家大儒解易都错了，只有自己是独窥大易之玄奥。我们说，六爻是可以代表天地人三位的，但是历史上都把这种说法放在最后，因为从六爻的结构上来说，还是根据上下卦而来的，如果分成天地人，就把上下卦的格局打破了，八单卦也就不成立了，传统文化中的卦气之说也就不存在了。但是网上这个朋友就非要这么弄，还以为是自己独创的方法，其实是把整个卦象割裂开了，这样就势必走上歧途。 所以，我们不论学易还是学习其它传统文化，都必须要有整体的观念。就像我们上节课讲到如何判断卦爻时，讲到了得位、得中和乘刚、承柔的问题，也讲到了同群者孚，异群者应的规律。如果只从得中的观点来说，有些卦爻明明得中，为什么爻辞不好呢？这就是因为没有把其它因素综合考虑进去。所以我们任何事都要整体观察，才能得出综合的结论。
以上就是我们对文王八卦图的一个补充，也算是对中国传统的、朴素的科学思维进行一个基础性的学习。接下来，我们还是继续讲系辞。 |
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