 “其亡其亡，系于苞桑”，意思是危险啊，危险！就好像是一个很重要、很贵重的东西，绑在苞桑的细枝条上。有过农村经验的朋友就知道，桑树发芽以后，枝条很细很长，非常脆弱。这里说把很贵重的东西绑在桑树新发的细枝条，的确很危险。前面之所以说“休否，大人吉”，就是因为真正的大人君子，他随时都在警惕这种“系于苞桑”危险性。即使是处于太平盛世的时候，对于安危、存亡、治乱之道，都要非常小心谨慎，随时要考虑到未来的变数，考虑到危险性的存在。 我们看现在国家，从改革开放以来，看起来是大治了这么几十年。后人如果来写这段历史的话，这段时期就可以说是天下大治，是太平之世。但是，我们看一下中央的领导人，看他们在电视上出现时的表情，确实有那么一点“其亡其亡，系于苞桑”的感觉啊！前一阵子总书记出来讲话，堪称九字箴言：“不放弃、不懈怠、不折腾”。实际上领导者们看得非常清楚啊！让我们不放弃，全社会都要有一种警惕性，不能放弃了社会责任、目标；不懈怠，是要我们继续努力，坚韧而不放松；不折腾，不要添乱折腾，不能随便浪费社会成本。温总理出镜的时候，我们看他的表情经常很忧虑，那真是有一种“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神在里面。尽管说现在国家显得很太平，但他们一直都保持着很高度的警觉，这就是安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。 另外，“其亡其亡，系于苞桑”也提醒人们，在重大的事情上面，在国之大事上面，不能随便把它系于苞桑之上！国家大事不能随便委托在小人身上，一定要找到名符其实、可以重托的大人君子才行。 上面是我们从否卦九五爻中，引申出来关于安危、存亡、治乱的一套论述。下面这一段涉及到另一个卦。“子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。” 《鼎》：元吉，亨。 《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。 《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 鼎卦是一个非常好的一个卦，鼎在中国政治文化中，本身就是一个意义非常重大的器物。我有一个做青铜器的朋友，外号胡青铜，他仿制了很多青铜鼎，生意非常好，发了大财。他卖得最好的一个鼎，名字叫做“和谐之鼎”，很多当领导的都喜欢。为什么青铜鼎这么受人欢迎？确实有其历史原因。 相传大禹治水成功以后，舜帝把天子之位禅让给了大禹。大禹即位之后，“划天下为九州”，把整个中国划成了九个大块；“集九州之美铜”，把天下最好的铜集中起来，铸造了九个青铜大鼎。铸青铜大鼎做什么呢？是为了“鼎定九州”。在中国历史上，鼎就具有这种安定天下的象征意义。因为鼎是国之重器，而且非常方正，至正至重，所以古代称九鼎为“天下九州，凝命之所在”，九州的命运都是凝固在九鼎上面的。古书上说“逐鹿问鼎”，实际上就是征战群雄、夺取天下的代名词。 九鼎从大禹那儿一代代传承下来，经过夏、商两代，到了周成王的时候，就把九鼎就从商都迁到了洛阳。当时宫廷的巫师因为九鼎搬迁成功，专门卜了一卦，说周朝将继三十世，历七百年。而事实上到了秦国统一中国，废掉了最后一个周天子的时候，周朝是传了三十七代，时间是有八百多年。从中国历史上来看，周朝是历史最长的一个朝代。周代的文化从周文王、周武王再到周公，他们以这一套“德治天下”的文化，福泽于后人，直到今天仍然绵绵不绝。 史载到了周威王的时候，有一次九鼎突然发生震动，这可不得了！天下之重器震动了，史官都大惊失色：大事不好！九鼎震动，周天子之位坐不正了！周天子将失其正位凝命之道。果然就在那一年，韩赵魏三分晋国，晋国的三个大夫把周天子分封的这个诸侯大国给瓜分了。韩赵魏三分晋国之后，周威王不仅没有按照周朝祖宗的礼数行天子之令，声讨叛逆，而且害怕韩赵魏三国的势力，反而把他们也加封为诸侯。从此，周天子的权威不再，春秋五霸的时代结束，战国七雄的时代开始。进入战国以后，诸侯兼并日益剧烈，周天子的地位形同虚设，周朝越来越飘摇零落，势力越来越微弱，直到最后彻底灭亡。 鼎卦的卦辞说“元吉，亨”。我们看《彖辞》是如何解释的：“鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。” 这里的亨，通烹，我们看“烹饪”这个词，从《易经》的时代就有了，不过，从古代流行到现在，已经演变成了厨师的专利。烹，在古代并不是专指厨师的手艺，是有神圣意义的。鼎之象是以木巽火，上离下巽，巽为木，离为火，木头点起火，在鼎里面煮东西，所以是烹饪。当然，它必须是在一种特殊和神圣的情况下，比如祭祀、宴客的时候才能用鼎煮东西，不是一日三餐都用鼎来煮饭吃。“圣人亨以享上帝”，圣人指的是使用鼎器的圣君王者，亨就是煮东西，是为了祭祀上天。“而大亨以养圣贤”，这里祭祀上天都没有说大亨，供养圣贤，才加了个“大”字，所以“大亨以养圣贤”，是用最神圣的鼎器对天下的圣贤之士作大供养，在古代是最重要的事情。 当然，现在“大亨”不是这个意思。现在我们说的都是地产大亨啊、钢铁大亨、石油大亨之类，都是指有钱的大老板。现在的大亨们也不养圣贤啊！现在很多大亨都养贪官，把一个个贪官污吏喂得膘肥体壮。今天波师兄也犯了九斤老太的毛病，也要叹上一句今不如昔、一代不如一代啦！但是在古代，“大亨以养圣贤”，要用最好、最尊贵的礼器供养，来吸引天下圣贤之士到国家的高层来，使他们能够为天下人服务。 “巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。”这一句就涉及到易象。下卦巽为风、为木，有流动、活泼、进入、生发、前行之义。我们看这个鼎卦的卦象，上九阳爻为鼎的盖子，严严实实的；六五阴爻，就像鼎的两只耳朵；中间二三四为阳爻，是为鼎身，初六阴爻，就像鼎足。“巽而耳目聪明”，下卦为巽、为木，上卦为离、为目，所以看起来当然就耳目聪明、活泼而又庄重的感觉。如果真正是具有鼎卦的气质的人，他一定耳目聪明，沉稳大方，一定是一个言出必行、行必有果的大人君子。“柔进而上行”，鼎卦初六为阴爻，六五也为阴爻。初六之阴柔，因有巽风而入的力量，可以柔顺而上行至六五。“得中而应乎刚，是以元亨”，上行六五而得中位，并下与九二阳爻之刚气相呼应。一阴一阳、一柔一刚，相互呼应，所以卦辞说鼎卦有“元亨”之德。 “象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命”。鼎卦的大象辞说，木上面有火，是为鼎卦之象。鼎卦对我们人生修养有什么指导意义呢？那就是“君子以正位凝命”。什么叫正位？一尊鼎器，它摆在任何个地方，都是方方正正，不偏不倚。在古代的庙堂里，摆放鼎器的位置都是很讲究的、很庄重的。鼎器本身作为国之重器，也凝固了神圣的精神意义在其中。所谓凝命，就是因为鼎本身所具有的正大刚毅、凝重沉稳的品质，所以只要它还摆在太庙的正位之上，那么，它就象征着整个国家的命运、民族的命脉，仍然是凝固在一起的。当年冯老师把书院交给我，自己离开成都到南方去讲学，临走之前，曾写了一首诗鼓励大家，其中有“壹志凝神身是鼎，五经范典意如金”两句，就是从鼎卦的大象辞中化出来的。这是鼓励大家要把精神志向集中起来、凝固起来，要壹志凝神；同时要把自己的位置摆正，整个身心性命要像鼎器一样厚重凝固、不可动摇。要做到鼎卦的精神，就必须好好学习圣贤经典，使之成为我们做人的典范，让自己的精神、自己的意志变得像真金一样宝贵。 所以，“君子以正位凝命”，是整个鼎卦最核心的精神价值。那么，《系辞》这里的“子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。”这恰恰是引用了鼎卦最薄弱的部分，引用了九四爻的爻辞。 为什么鼎卦最薄弱的环节，是体现在九四爻上面呢？九四爻辞曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”。我们先来看鼎卦的卦象，九四爻一动，阳爻变阴，就变成了山风蛊卦。为啥爻辞说“鼎折足”呢？因为第四爻变而成蛊卦了后，它的互卦也产生了变化，成了雷泽归妹卦。互卦是指一个卦的内在变化。从归妹卦看，上卦为震，震者动也；下卦为兑，兑为泽为金，亦有毁折之象。所以鼎卦九四爻一动，牵一发而动全局，牵扯到归妹卦这里，上震下兑，上面一震动下面就毁折，所以有“鼎折足”之象。其实，我们如果仔细研究《易经》的话，就会发现每一个卦辞、爻辞，都来自于易象。那么“鼎折足”了会怎么样呢？当然就“覆公餗”，覆，就是颠覆；餗，就是里面煮的食物。你想一个鼎器受到震动，腿一下折断了会是什么效果？里面煮的东西肯定就全部倾倒一地了嘛。这个样子就是“其形渥”。渥，通龌龊的龌，总之是满目狼藉，看起来很龌龊、很不舒服，仿佛是一个很凶的预兆。 “子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”为什么好端端一个鼎会折了足、会闹得一片狼藉呢？就是因为“子曰”的这几句。一个人的能力不足，德行不够，却处于一个很高的位置，当然做不好事。你是一个大祭师，可是你没有能力主持祭祀，甚至连怎么用鼎你都不会，那当然就要把事情搞砸。同样的道理，一个没有智慧的人，偏偏又要想去策划大事情，也是痴心妄想。一个没有力量的人，还想挑起天下的大梁，想担当大任，仍然是不行的。“言不胜其任也”，因为你的能力不能胜任，你把这个鼎打翻了，最后搞得狼藉一片，收拾不了场面，当然就会死得很难看。 上面是从鼎卦九四爻中，所引申出来的精神意义。继续来看《系辞》下面的文字：“子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 我们在讲上传第十章的时候，讲到“圣人之所以极深而研几”时，对“几”的概念就有详细的阐述。在这里，我们结合豫卦的卦德和所引用的六二爻进行一下分析，再对“几”的概念作一定的发挥。 《豫》：利建侯，行师。 《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！ 《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 豫，可以通预备的“预”，也可以作愉快的“愉”、娱乐的“娱”讲。古时候写字没有现在的纸笔，要在龟甲、兽骨、竹片上用小刀刻，很不方便，所以一个同音字往往可以有多种意思。豫卦的这个“豫”，从《彖辞》《象辞》上来看，既可以作“预”讲，也可以作“愉”讲。 豫卦的卦德，或者说它的核心内涵，是讲动，讲我们要如何动才是最好的。它的卦辞是“利建侯，行师”。建侯，就是建国封侯，完成一番建功立业的大事；行师，就是带兵打仗。凡是打卦碰到豫卦，那就是讲建功立业的大事，做大事很有利。 我们来看《彖辞》是怎么解释。“豫，刚应而志行，顺以动，豫”。为什么是豫呢？因为豫卦最重要的一爻，是中间的九四阳爻。九四爻以其阳刚之志，呼应于初六阴爻之柔顺。一阳一阴相互呼应，所以，九四阳刚之志，在初六柔顺的辅助下，得以顺动而施行。另外，豫卦的下卦为坤，柔顺为坤卦之德；上卦为震，雷动为震卦之德。所以“顺以动，豫”，坤之柔顺呼应于震之雷动，所以称之为“豫”。那么，我们要想做大事情，要想“建侯行师”，确实要按照社会变化的规律，预先有所打算。你做一项工程要有正确的预算，你做大事更要有所预备，要有先见之明。顺以动，就是你能够随顺因缘而动，随顺事物的变化规律而行，按既定方针办事，再加上外内合力，刚柔相济，那么一定能够达到预期的目的。 “豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”这就是说，天地都是跟豫卦一样，它都是随顺因缘而动的，更何况你是在社会人事上面呢？天地万物，确实是这么顺其自然的运行。这些自然规律都是可以预知的，天地万物都是顺从于自然规律运动变化的。天地万物是如此，那么你要做建国封侯的大事，要行军打仗，也同样是如此。“天地以顺动，故日月不过而四时不忒”，忒，指混乱、颠倒、错乱。天地都是因为顺其自然的运动，所以日升月落，周而复始，它不会乱来，太阳不会在晚上出来，月亮也不会在白天发光，它们的运行都不会超出自己的轨道；同样，春夏秋冬四个季节更替，它也不会颠倒错乱。“圣人以顺动，则刑罚清而民服”，圣人，是指的居于最高领导地位的圣王君主。圣君能够顺乎自然规律而治理天下，那么刑罚就会很清明，老百姓也会顺服，社会也就太平。 “豫之时义大矣！”我们前面说豫卦的核心是讲怎么动，现在，有了上面对“顺以动”的认识，那么豫卦所体现出来的“动”的精神，就具有非常重要的现实意义，对于每一个时代来说，都非常重要，永远都值得人们借鉴。 下面我们来看大象辞：“象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”雷出地奋，雷地豫，这个就是豫卦的象。“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考”，从这里看得出来，中国古人对“乐”的体会很深。 中国古代是一个礼乐文化的社会，从古至今都非常注重“乐”的教化。“先王”指的是上古的尧舜禹等理想圣王，他们在自己的时代，各有各的庙堂之乐。尧帝的庙堂之乐，按现在的话来说就是国歌，名字叫做《大章》。尧帝把天下治理得非常好，形成了一套效率极佳的章典法度，史书记载他是按照天上星宿的排列，然后指定人间各级官员的位置，他的这个章法是效法于天象的。所以，尧帝时代的国歌叫《大章》，就表明尧帝为人间社会建立起了最了不起的大章大法，非常令后人赞叹。舜帝时代的国歌，称之为《九韶》，韶是韶继之义，舜帝继承了尧帝的德业，那么《九韶》之乐也表示他完全继承了尧帝的大德，所以也令人赞叹。到了大禹继天子之位的时代，国歌又改了，叫《大夏》。因为禹是夏朝的开创者，夏也是指大，有盛大的意思。《大夏》之乐，还是称赞大禹了不起，表明他把尧舜之德能够进一步的发扬光大。 当然，先王作乐并不是像我们现在搞流行音乐的人，做音乐纯粹为了娱乐。先王作乐是为了“崇德”，为了崇高德行，让人们对先王之德有一个崇尚和缅怀；让人们能够以虔诚之心来面对这个新社会，明白自己的幸福生活是来之不易的。按我们小时候流行的话说，今天的幸福生活是无数先烈抛头颅、洒热血换来的，所以要珍惜。以前我们上学，每天升国旗、奏国歌，只要一听到喇叭里响起《义勇军进行曲》的旋律，那是相当的激动、相当的振奋！所以就“作乐崇德”的效果而言，古往今来的庙堂音乐，都是一样的。 当然，现代人对“殷荐之上帝，以配祖考”已经不时兴了。不过对古人来说，这是很要命的大事。这些庙堂音乐，首先是要讨好“上帝”，要让老天爷高兴才行啊！大家不要以为古人迷信哦，其实，古代圣人们的心里亮堂着呢！他让君王们讨好老天爷干什么？实际上，老天爷高兴就是老百姓高兴啊！所以《尚书》里面就说“天视自我民视，视天听自我民听”，你要想知道老天爷眼睛里看到的是什么吗？那你就去看老百姓，他们眼里看到了什么，就是老天爷看到的东西。你要想听见老天爷在说什么吗？那你就下去听老百姓们在说什么，去好好倾听民间的疾苦，老百姓们在说什么，就是老天爷在说什么。所以“殷荐之上帝”，就是要讨老天爷的高兴。老天爷听了这些音乐高不高兴？你讨好老天爷的效果如何？那就要看老百姓高不高兴。 这里的“以配祖考”，就是祭祀祖先的意思。中国人不能数典忘祖，后人做任何事，都有列祖列宗的在天之灵在盯着你，所以要用最好的音乐来敬上天、敬祖宗。 我们前面说豫卦的卦德是“顺以动”，一个人能够做到“顺以动”，最重要的素质是什么？就是要知几。《系辞》这里再次把孔夫子搬出来，“子曰：知几其神乎？”能够知几的人，难道不神奇吗？那么，“几”是什么呢？后面就说了：“几者动之微，吉之先见者也。” 任何一个事物，在将动未动之时、将变未变之时，刚刚有一个极其微小的变化趋势，这个时候就是几。它是处在事物由平衡到变化的转折点上。我在黑板上画了一个太极图，太极图有一个阴阳相交的临界线。几，在这个太极图上是如何体现的呢？就体现在太极图阴阳转换的这一条临界线上。任何一个事情，它在将动未动、似动非动之时，放在太极图上来看，就是这种忽阴忽阳、可阴可阳的临界状态。这就是几。如果一个人真正能够知几，那他就能够“知其白，守其黑”，在做任何事的时候都可以立于不败之地。这样的人，当然就有点神乎其神了。为什么这么说呢？因为知几的人，他是能够明白阴阳转化的道理，能够对吉凶祸福有先见之明，能够抓住阴阳转化的一瞬间，采取最有效的行动。 所以下面就说了，“君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？”一个真正的君子，修养非常高的人，他平时为人处事，对上层的人物不献媚、不巴结，不会低声下气；对下层的人物，在相互结交的时候，他不亵渎、不轻视，对人人都是非常尊重，不卑不亢。孔夫子就说了，这样的君子，就可以说在人事上他是知几的。为什么呢？因为一切东西都是可能转化的。如果对上你去谄媚、巴结，哪一天你巴结的人物一个跟头栽下来，你怎么办？还不是跟着倒霉。历史上这种例子很多嘛，现实中很多事情也是这个样子，一个贪腐干部被揪出来了，就像拔土豆一样的，一拔，一大串盘根错节的人物，一窝全都端出来了。这往往就是谄上的结果。“下交不渎”也同样是如此，你欺负人家、看不起人家，哪一天时来运转，你落到人家的脚底下混饭吃，那就没有好果子了。所以，一个知几的人，从来不会丢失自己的本位，待人接物就是君子相交以道，而不是相交以名、以利。他明白阴阳转换的道理和时机，自己就永远处于这种进可攻、退可守的两可之地。知几的人，在人生事业中可以说是非常善于走钢丝，走钢丝如履平地，而且永远先人一步、棋高一着。 知几，不仅可以从外部事物的变化中来体会，放在我们的精神内部，知几也是一件非常重要的事情。我们在书院对念头功夫的强调，大家听得耳朵都起茧子了。念头功夫说白了，就是知几的功夫。 你内心一念之动，这就是“几”生的时候，念动则几生。你一念善动，一个善的念头刚刚萌生出来，你的良知马上就认识它了，这是一个吉祥的苗头就出现了，这就是知吉。如果你一念不善之动，你的私欲、你的七情六欲一念发动，这时候你内心的良知也马上要认识它，因为这是不吉之几，这就是知凶。能够察知吉凶之几、把握吉凶之几，那你的在“知几”上的修行功夫就很了不起了。所以，一个人只有善于把握自己的念头，善于调理自己的七情六欲，善于把控自己的情绪，这样的人才有“见几而作”的本事，进而才能够达到前面说的“知几其神乎”的境界。 |
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