 是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。 将叛者其辞惭，心中疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 ——《系辞下传?第十二章》 最后一章是对易道、对整个《系辞》的一个简单扼要的总结，对其中一些重要内容再一次提出来，作出强调和阐释。 我们来看原文：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”这两句，其实在《系辞》上传里讲乾坤，“乾之大始，坤作成物”这一段里面讲得非常细，这里不细讲，只给大家做个基本的梳理就够了。乾卦的精神，以“天行健”作为卦德，像天道的运行，有一种刚健自强、永不停息的精神。 西方哲学里面总是在找第一推动力。物理学里面说万有引力，万事万物都是运动的，都有一个相互作用的力存在。但促使万物运动的力是谁施加的？宇宙间能量是守恒的，但最初的能量来源于哪里？牛顿没办法，最后只好回到上帝那里，上帝是第一推动力。但是在中国文化里面，就不存在这个问题。为什么呢？乾为天，“天行健，君子以自强不息”，本来如此，没有谁施加，也从来不会丧失，本来如此。所以，乾卦以天行之健作为它的卦德。乾坤二卦的卦德，都蕴含在万事万物之中。邵雍说“一物其来有一身，一身还有一乾坤”，任何事物都有它的体、相、用，任何一个事物也都全部体现了天地乾坤的精神和法则。“德行恒易以知险”，恒易，就是永远生生不息、变化无穷、自强不息。所以，有的书上注解说，恒易是指平易，是不对的，是望文生义。真正的意思是变易，永远处在不断变化之中。如果学易之人，能体会到这个乾道变化，那么在社会上、人世间遇到任何艰难险阻，你都能够明白来龙去脉，最终就能够化险为夷。 “夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”坤卦的卦德是至顺至柔，能厚德载物，顺从于天。坤德同样也是时刻潜行于万事万物之中，体现出来的精神为简洁、明快，如坤卦六二所说“直方大，不习无不利”。如果我们对坤卦的精神有深入体会以后，遇到任何艰难险阻，也都能够一目了然，以柔顺的态度待之。刚才我们提到庄子说的“知其无可奈何而安之若命”，这就是坤卦“恒简以知阻”的体现。真明白了这一点，遇到再大的事情，也不会有翻不过去的坎，爬不过去的沟。 下面一句“能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。”这中间“诸侯之虑”的侯字是传抄过程中出现的衍文，应是“能研诸虑”，跟前面的“能说诸心”相对。过去互相的书全靠传抄，又没有标点符号，所以容易出现“衍文”，删掉就对了。“能说诸心”，作为学易君子，平日里太平无事的时候，就要用易道来“悦”自己的心。前面讲过“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，平时在家安居的时候，就玩易，高高兴兴地拿易卦来做游戏，像邵雍把六十四卦挂满墙上，一天到晚坐在屋里看着玩，就玩成了易学大师。我们经常说，学易要具有娱乐精神，玩着玩着就玩通了。玩通了以后，一旦大事来临，当然便能透彻社会变化，不管大小疑难之事，都能一目了然。“能研诸虑”，就是能研究、明白人们关于社会的各种疑问。然后就能够“定天下之吉凶”，能逐鹿中原，问鼎天下，建立一番宏伟的事业。就像诸葛亮一样，“臣本布衣，躬耕于南阳”，他其实未必是在那里“躬耕”，他可能也不怎么种地，而是在家里读书研几，走的就是观象玩辞的路子，在南阳隐居，以玩易悦心。但是，他在隐居的时候把天下的变化推演得清清楚楚，了如指掌。等机会来了，刘皇叔三顾茅庐之后，诸葛亮出山辅佐他三足鼎立于天下，成就一番事业，那是非常了不起的。“成天下之亹亹者”，亹亹，就是连绵不断，勤勤恳恳的意思，就是像诸葛亮那个样子，为了理想而“鞠躬尽瘁，死而后已”。 “是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。”前面我们说过“动者尚其变”，一个有所行动的人，要注意通过易道来把握变化，对时节因缘，对社会人事的吉凶悔吝要有所掌握，这是学易的基本功夫。有了这一套基本功以后，再去做事情，当然是成竹在胸，就可以有所作为。为什么要学通易道的变化，才能有所作为呢？因为“吉事有祥”，不吉之事则有不祥。所谓祥，是祥瑞的预兆，一个好事情要冒出头，它一定有预兆，不会空穴来风，天上掉馅饼。有些人晚上做梦踩到狗屎，第二天醒来高兴得很，按四川话说，踩到狗屎要发财，这也是“吉事有祥”。当然，这是民间的说法，有人相信这个东西，同样，不好的事情也有不好的预兆。你真的学通了《易经》、学懂了易道，就能够知机，这个预兆一冒出来，别人忽视了，没有看到，你却能看到。所以你才能“变化云为”，才能真正有所作为。 “象事知器”，是对易卦之象的体会，就是通过易象，能够辨别、使用乃至发明、创造一些对人类社会有用的器具。在《系辞》下传的第二章里面，从“包牺氏以王天下”开始，举出一系列的例子，不管是上山打猎，下河摸鱼，还是坐牛车、坐马车，乃至于修房子、弯弓射箭打仗，等等，都有易象为证，所以是“象事知器”。 “占事知来”，就是能占卜事情，了知未来的一些情况。前面讲过“以卜巫者尚其占”，这也是《易经》的一个基本功能。《易经》之所以能够流传下来，在秦始皇焚书坑儒的时候成为漏网之鱼，主要就是把它当成了一个预测占噬之书，是实用工具类书，所以留下来了。如果把它作为思想文化书的话，早就被秦始皇一把火烧掉了。 “天地设位，圣人成能”，天地乾坤，各有其位，天在上地在下，乾为主坤为从，乾健坤顺，这些都有各自的位置和特点。落实到人道来说，对于天下之大事，所谓“定天下之位”，就是让天下人各安其位，不要让大家找不到位置，也不要让大家坐在位子上不能安分守纪，搞军阀割据混战，搞得天翻地覆。如果真的天下大乱了，有本事出来收拾局面的，只有“圣人成能”，把万事理顺，把世道按平，只有少数的圣人才有这个能力。 “人谋鬼谋，百姓与能”，至于说普通老百姓的婚丧娶嫁、生老病死，乃至于做生意发不发得了财、当官的还有没有希望再高就一步等等，这些说白了，都是小事情。这些小事情只需要“人谋鬼谋”。人谋，就是用人的理性思维、逻辑思维来判断一件事情，这事可不可为？该不该为？做了以后会有什么样的结果？等等。“人谋”必须在“鬼谋”之前，也就是说先要用理智把事情分析清楚，实在不行了，退一万步说确实是遇到了左右为难的事情，不晓得该咋办，急得抓头挠耳，这时也不妨打一卦、抽个签，“鬼谋”一下。为什么？安你的心嘛！你这么做了，管它准不准，总之心就有定了，是吉就去做，是凶就不做。不管怎么做，你心里就不再忐忑不安了。做人做事，最怕的就是犹豫不决，拿不起放不下，一旦做了决定，不论结果如何，反正当时的心里就搁平了。这样的话，先人谋，不行再鬼谋，那么普通老百姓的事情也就能搞定了。 所以，通过“天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能”这几句，就从平定天下这样的大事，到我们普通老百姓的日常小事，都一举解决了。 我们再来看下面一段，“八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！”八卦都是指单八卦，其特点是比拟自然的物象，来告诉我们每一个卦的卦义之所在。我们看“乾坎艮震巽离坤兑”这八卦，都是比拟自然物象，跟人没啥关系，跟吉凶悔吝也没啥关系，只有在六爻重卦里面，才有这些是是非非的东西。“爻彖以情言”，一说到爻，就是指重卦，单卦不能称爻，它只能称仪，阳仪阴仪，只是拟象而已。“爻彖以情言”，也就是说六爻重卦中的每一爻，都是告诉我们易象中蕴含的社会人生意义。每一卦的彖辞，也是具体告诉我们关于社会人事中的现实情形、具体的情状。这个地方的“情”，不是感情或情趣，它指的是情况、具体的状况。“刚柔杂居，而吉凶可见矣！”一个卦的组成，是由阳爻、阴爻错综复杂组合在一起，然后显现出各种事情所具备的吉凶变化的形势。 我们说这一章是总结，这些内容在前面各章中也讲得非常具体，涉及到错综复杂的卦变，等等。这里大体上给大家提示一下，就不再重复讲了。 “变动以利言，吉凶以情迁。”精通易道之人，如果要有所行动，做事情想要有所变化，一定要仔细观察社会现象。当然，观察社会现象也可以落实到观察卦爻之辞、卦爻之象，看它的变动规律。如果有利呢，就可以因此而动；如果不利，最好老实一点，安静一点，不要轻举妄动，动则生吉凶。另外，一个事情的吉凶祸福也不完全是定数，也可能随着人的精神状态、心绪状态而发生变化。 我们学《易经》，一般人很容易拐到迷信的歧途中去，认为啥子事情都铁定了。实际上，即使命运有一定的规律性，但也不是完全一成不变的。俗话说，三分天定，七分人为。所以，一定要把这些天人之际的精微之处看清楚，不要走入一种宿命论的怪圈中去。另外，我们判断吉凶祸福，也要随实际情况的变化而变化，并不是一成不变的。有时候打一卦出来，解释有多种可能，怎样才最准确，那就要看你解卦的能力是否通达无碍。 有一个故事，说是唐朝的易学大师李淳风跟一个人出去郊游，在河边上，看到两匹马在过河，一匹红马，一匹黑马。这些人平日无事，就喜欢观象玩辞，以悦其心。于是大家说，我们来打一卦，看哪一匹马先度过河去。这个人就打了一卦，为离卦，离为火，火是红色，红马肯定先到河对岸去。李淳风打一卦，也是离卦，但他却说黑马先过去。那个人很不以为然，以为自己赢定了。但是一会儿之后，黑马真的反超红马，先到岸上去了。那人觉得很奇怪，就问这到底是怎么回事啊？我们都打的是离卦，离为火，红色，应该红马先过去啊。李淳风就说：“火未发而烟先起”，火还没燃的时候，烟先要冒起来，烟是黑色的，在火燃起之前嘛！ 虽然这只是一个传说，但说明一个道理，过去说文无达诂，诗无达诂，实际上，“易”更无达诂。我们判断事情，一定要先人谋再鬼谋，先通过理性思维认真分析，根据具体情况来作出判断，然后再在参考易卦中的情况，来决定自己的行为。记住哦！一定要把这个先后次序搞清楚，不要动不动打一卦就说“八月有凶”、“三岁不觌”之类，生搬硬套，疑神疑鬼，往往就是自己吓自己。 “是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。”这段内容可以讲得很深、很细，但前面已讲过，文字也比较浅显，这里就简单梳理一下。 “爱恶相攻而吉凶生”，之所以产生吉凶，是因为人的爱好和憎恶，也就是喜欢什么，讨厌什么。其实这个世界上本无吉凶、本无祸福。就像我们前面举的食物链的例子，老虎、豹子要吃梅花鹿、羚羊、兔子，本来就是大自然的安排，无所谓好坏。但是我们教小孩子，说老虎那么凶恶可怕，梅花鹿那么温顺可爱，所以就有了爱恶相攻。其实，这都是人的偏好。把话说大一点，说到人最根本的问题，人的生死，也是一回事。生死本是非常自然的事，有生就有死，但一般人都是贪生怕死，好生而恶死。所以，有了这个贪生怕死的过程，遇到生，你就觉得很吉祥、有福气；遇到死，走向衰落，你就认为是祸事、是凶。所以在易道里面说得非常清楚，吉凶祸福产生的根源，就是人心的爱恶。 “远近相取而悔吝生”，悔吝是介于吉凶之间的一种感觉，“悔吝生”的原因，是在于有亲有疏。远是疏远，近是亲近。你心里面对人有了远近亲疏之分，那么，悔吝就由此产生了。比如本来应该亲近的一些人，可是你把他疏远了，就会产生后悔的感觉；本来你应该疏远的人，恰恰天天和你在一起同吃同住，不是冤家不碰头，就会产生“吝”，就是非常不舒服，一天到晚心里鬼火冒。在生活中怎么避免“生悔吝”呢？那就看你怎么取？怎么舍？如果你能够跳出取舍，像禅宗三祖大师在《信心铭》中说的“至道无难，唯嫌拣择”，你只要不存拣择之心，就会很轻松、很自在地面对社会生活中的复杂局面。 “情伪相感而利害生”，情是人的真情，伪是虚伪之情。真情和虚伪之情相互掺合在一起，就会有利害产生。对这一点大家都应该有所体会。如果人与人之间都是真诚相待，那么一起做事就能形成双赢，乃至于多赢，就不会有害。如果大家都是以虚伪相待，虚情假意地走到一起，做事情就会是一损俱损，对谁都没好处。只有真情、虚伪掺杂到一起，才会出现一会儿有利、一会儿有害的复杂情况。在情伪相感的情况下，这就是考验取舍功夫的时候。一般来说，一个人不可能是绝对的虚伪，也不可能是绝对真诚。你要求人人都能赤诚相见、每时每刻都保持真诚的状态，这个不现实。现实就是“情伪相感”，在这种“利害生”的情况下能够趋利避害，乃至跳出是非利害之外，才是学易之人的真功夫。 “凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。”易道在人事之中通常的情形是什么呢？如果人和人走得很近，却不相得，不能互相信任、互相包容，而是出现了互相猜忌、相互嫉妒等情形，那事情就不妙，就会凶。这一点很好理解。如果两人不投缘，处不到一起，但互相不认识、不相干，也就不会产生不好的结果。如果两个人本来性格迥异、格格不入，根本无法相处，但命运却把你们凑到一起，这个就非常麻烦，往往是悔之晚矣！在这种情况下，“或害之”，互相都会受到伤害；“悔且吝”，又后悔又不舒服，没有一天好日子过。比如现代人的离婚率很高，夫妻之间同床异梦，各想各的，大家不能相互信任，这个家庭就会受害，而且最无辜的就是孩子。再比如历史上，皇族兄弟之间你死我活，宫廷之内斗得血淋淋的，这也是很凶险的情况。而朋友之间，如果不能相互信任，吃喝玩乐的时候还可以，但真正大事情来了，危险来了，互相揭发，互相攻击，相互出卖，这种情况也很多。 总之，“近而不相得则凶”，事情就非常之糟糕，大家都会大受其伤，或凶、或害、或悔、或吝，总之没有什么好结果。 上面这一段，把人世间的这些情形说得很严重、很危险。正因为在人情世故上，有这么多令人忧患的地方，所以《系辞》在下面最后的篇幅里，念念不忘叮嘱大家，在人与人交往的时候，一定要小心，一定要学会察言观色，要学会相人之术，尤其是在语言中观察人的心性状态、品格状态。 “将叛者其辞惭”，两个朋友合伙做生意，如果一个人要出卖商业机密，要甩你死耗子跑掉，那么他跟你说话的时候就会有一种愧疚感，不好意思。其实道理也很简单，人都有良知，只不过有人的良知能发扬出来、光大出来，能把自己身上的毛病解决，而有人的良知则被七情六欲遮弊住了。但尽管如此，良知仍然存在，一旦做了违背良心的事情，良知还在起作用，这个作用就会在语言的细微之处反应出来。 “中心疑者其辞枝”，如果一个人说话的时候犹豫不定、支支吾吾的，那么这个人的心中一定有疑惑，说话没有底气。对这种情况，平时我们也有所体会。比如大家围坐到一起讨论问题，每个人必须依次发言。这时候区别就出来了，有的人发言理直气壮、滔滔不绝，说明他对这个问题确实有自己的认识和体会。但如果你对问题还没有想清楚，这时候轮到你张嘴说话，一定就是支支吾吾，说不清楚。因为你心中有疑，还没把你的想法确定下来。平常看人，如果他在阐述一个问题时没有条理、秩序，语言也不清晰干净，那他对这个事情的认识一定是还没到位。 “吉人之辞寡”，原因是言多必失。言多必失，寡言就少失。过失少的人，当然就处在吉祥不败之地，这也是一个基本的道理。与之相反的是“躁人之辞多”，一个人内心很焦躁，必然会反应在外表上、语言上、行为上。 昨天到跟一个朋友喝茶，从头到尾就他一个人在说话，大家都只能听他讲。这个朋友倒是挺善的一个人，但就是思维刹不住车，张嘴就收不住口。这就说明他内心很躁动，一个念头接着一个念头往外冒，今天做这个生意，还没等做起来，明天又想去做那个生意。我就问他，兄弟，你现在在外面到底有多少个摊摊？他说事情倒是特别多，就是钱没怎么挣到。我就说你人这就么躁，能挣到钱才怪呢！哪天你安静了，没那么多话了，估计就会有点成绩了。所以，《大学》里面讲功夫，首先是知止，“知止而后能静，静而后能定”，你只有把静气养出来，才能有定力。有了止定的功夫，做事情才会集中力量，事业才容易成功。所以在这个“躁”字上，大家可以反观自照一下。自己在遇事的时候，是不是有这种躁动？除了反观自照，我们判断朋友、合作伙伴时，也要看一下他是不是太急躁，急躁就容易考虑不周，容易失误。 “诬善之人其辞游”，春秋战国时多游说之士，当然现在是等而下之，真正凭三寸不烂之舌游说天下、博取功名的人已经谈不上了，但到处说人坏话的“诬善之人”，倒也不在少数。你如果遇到一个人跟你说话，东一句天，西一句地，南北左右到处都说遍了，都还没说到点子上，这时候你就要小心了。为什么？如果一个人“王顾左右而言他”的时候，一定心中有不可告人的目的。这种人往往喜欢说人的坏话，喜欢挑拨离间。他说的话不可信，甚至有时候你要从反面去理解他的话。 “失其守者其辞屈”，这个很好理解，一个人失掉了自己的操守，失去了作人本分的仁、义礼、智、信，那他说话肯定是很难做到理直气壮，往往只会是点头哈腰、猥猥琐琐，处处一副胆心怕事、理屈辞穷的样子。 上面一段是提醒我们在接触人的时候，要从言语中得出的正确的判断。大家可以从这些方面来仔细对照，印证自己是吉人还是躁人？是心中有疑的人呢，还是失其操守之人？实际上在古代的圣贤之道中，对人的语言是非常有讲究的。如佛教对人的语言有四戒：第一是妄语戒，不能随便说谎话。你不要以为说了谎，别人不知道，其实用《易经》的道理一判断，就知道是真是假；第二是不绮语，不说那些粉饰太平、阿腴奉承之语；第三是不两舌，就是不作诬善之人，不作长舌妇，到处去挑拨离间；第四是不恶口，就是说话注意文明语言，不说脏话不骂人。语言也是一把刀啊，语言这把刀有时比实际的钢刀还要利害。这些佛教的基本戒律，也都是有关修行的很重要、很具体的细节。 为什么《系辞》最后用判断人的语言标准作为结束呢？因为《周易》是牢牢地站在人道的立场上，揭示的是人类社会的各种现象，人与人之间的各种关系。在这些关系之中，准确地判断一个人，是我们在人类社会中能够很好地为人处事的基础。我们这里有学中医的朋友，中医虽然说医易同源，但和《周易》出发点还有点不一样。医易更多是从自然的角度而言，很多用的是单卦，比如五脏所对应的坎、离、震、兑、坤卦，也都是三根杠杠的单卦。《周易》六十四卦是牢牢地以人道为核心，是站在人间社会的角度来推演其变化之道的。 最后再给大家写几句话，是本光法师在传授方山易时的四句根本教言，贡献给大家：“一曰正位凝命；二曰正位知命；三曰正位舍命；四曰命根浊乱，凝知舍难”。我们大家学习《易经》，把整个《系辞》都学完了，相信对这几句话应有所体会，这里就不讲了。大家一定要牢记这四句教，一生之大用足矣！ （ 完 ） |
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