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佛教传入中国后，一开始译经便受印度影响而善用韵文。佛陀时代或是为了方便布道，并使信众易于上口，于是广泛采用“偈”——由短句构成、排列成章，或协韵、或不协韵的一种文学形式，来传经布道。佛教自汉代传入中国，大行于魏晋。东土僧人始以“诗偈”形式著作、布道。随着中国诗歌发展到隋唐之鼎盛、僧人诗也大大前进一步。有王梵志、寒山与拾得等僧人承晋僧之风，导俗入佛，流传广泛，故而中国“诗僧”的得名是由他们开始。“诗僧”自此后两千年至今，成为中国诗坛一支重要的生力军。僧入诗从寒山初近高雅到晚唐的皎然、贯休等诗僧之后，方真正走上“僧诗”的正格。以禅喻诗的风气大开，中国诗坛奇葩“禅诗”已然成其规模，两千年来为中国诗风之精华。 禅诗，就是渗透着禅宗理趣的诗。禅诗是禅家沉思参悟的结晶，它打破常俗的知解框架，淋漓尽致地表现了禅的机敏智略与狂放激杨。优秀的禅诗蕴含着深刻的哲理，表现着崇高的道德情操，传达着人类的至情至性。中国的古诗，不少均出自佛门高僧手笔，他们在诗句中充分表达了悲天悯人，胸怀法界的高尚情操。 “禅”乃音译，梵文原音为“禅那”。泛称曰“禅”，即“禅定”之义。所谓“禅”乃音译，梵文原音为“禅那”。泛称曰“禅”，即“禅定”之义。所谓“禅定”是指四禅八定而言，虽云四禅八定其实却是四四定，曰四禅八定者，四禅四定共为八也。佛教传入中国后，始有禅宗产生，六祖慧能谓：“诸佛妙理，非关文字。”传有语录名＜六祖坛经＞。其中解释说：“内见自性不动”为禅。又释禅定说：“外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为掸定。”(见＜坛经＞)所谓禅定，盖有所本，佛家首重“治心”，儒家仅说一个“心”字，以为“正心诚意修身齐家治国平天下”皆源出于心者。而佛家却把他看作甚于毒蛇恶兽怨贼，所以告诫众弟子，首须降服其心魔。佛家曰“治心”，就是外禅内定之义，所谓“禅定”亦即“治心”是。 禅在自身发展变化的同时，又向其他领域渗透，于是就有了禅与诗的结合。参禅者(禅师或居士)把修习禅、理解禅的心得体会表现在诗歌里，这就是所谓的“禅修习诗”。 无禅昧不可称禅诗，同样，没有诗味，也不能算是禅诗。禅诗的诗味有一般诗的特点，但又有与一般诗不同之处。中国古诗的特点，是在形象思维的基础上，用赋、比、兴的手法进行创作。禅诗作为中国古诗园地上的一株奇葩，其形式当然也不外乎中国古诗的这种特点，只不过其更注重个性的抒发而已。中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋个性的抒发而已。中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋以来，逐渐趋向追求表现心灵的自由方面。其主要表现是诗歌“抒情”方式的发展与逐渐完美。这种主观抒情的特点，与掸诗追求的“思维修”、“静虑”乃至掸宗所提倡的“顿悟”极为相通。宋代严羽《沧浪诗话·诗辨》中的一段话，用来说明禅诗的诗味十分恰当。严羽说：“论诗如论禅。……大抵禅道倠在妙悟，诗道亦在妙梧。……惟悟乃为当行，乃为本色。”他还说：“夫诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也。……诗者，吟咏性情也。盛唐诸人维在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，如空中之音，水中之月，言有尽而意无穷。”无迹可求，言尽而意无穷，这不就是掸的妙悟境界，性情中人的肆意想象发挥吗? 禅诗的上乘之作，不在于禅语的运用与否，而在于它所创造的幽远而深邃的意境，这也是禅家所追求的境界——禅境。如唐代王维的《书事》： 轻阴阁小雨，深院昼慵开。 坐看苍苔色，欲上人衣来。 窗外传来细细的雨声，山石的苍苔经过小雨的滋润和冲洗，更焕发出生命的活力。诗把青青苍苔写活了，人的思绪与之合二而一。诗人在诗中创造出的那种物我交融、优美和谐的意境，正是禅家梦寐以求的幽远深邃、宁静空灵的禅定境界。又如唐代皎然《闻钟》诗： 古寺寒山上，远钟扬好风。 声余月松动，响尽霜天空。 永夜一禅子，冷然心境中。 深幽的古寺，钟声伴着和风向远处飘去，随着钟声的回荡，松林摩挲，在暮色的天空畅旋，面对此景，禅子的心境冷然而宁静。诗僧用古寺、寒山、松月、霜天、钟声、暮色，构造出一种寂静清幽的环境，以“禅子”的主观“心境”排除了物境，写出禅僧进入禅境的神妙状态。因此，我们说“意境”是禅诗诗昧的灵魂。一首好的禅诗，即使没有佛禅的字眼，但他所创造的意境——禅境，同样会给人以心灵的震撼和美的享受。禅诗所表现的清新淡泊的情趣，是诗人对尘世烦囂的淡泊心志的表达与潇洒生活的体验。只有谈泊，才能对世态炎凉避得开；只有潇洒，才能生活得自在。 禅诗所表达的禅理，是诗人以特殊的视角观察世界、透视人间的结果。这种结果可使人获得思想上的自由、精神上的逍遥。唐代神秀和慧能为回答五祖弘忍所述教义而写的诗偈，是说理学禅的绝好禅诗。神秀的诗曰： 身是菩提树，心如明镜台。 时时勤拂拭，莫使有尘埃。 这首偈诗所表达的思想是奠定北宗禅的理论基础。它向学禅者指出，学佛参禅，有个循序渐进、坚持不懈的努力的过程。这一见地，后来被人们称为“渐悟”法门。而慧能的诗恰与神秀的诗相对： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃? 这是说佛就在人们的心中，你觉悟了，就能顿悟成佛。这是奠定南宗禅的理论基础，人们称之谓“顿悟”法门。我们且不说二者孰对孰错，就其说理服人方面，都已达到了深切透彻的境地。王梵志、寒山、拾得的某些诗亦有这个特点。 禅诗，是佛教在中国文化中的反映，具有“禅”与“诗”的两重性。元代诗人元好问有两句诗说得好，“诗为禅客添花锦，禅是诗人切玉刀”。禅诗以其禅味寓其理，以其诗味耐人吟咏，二者相辅相成，这也是禅诗能够在中国古诗园地中焕发异彩，得到人们喜爱的原因所在。 禅宗以传佛心印为标榜，在佛教诸宗派中特立一帜。禅宗并不以文字为尚，他们突出强调的是自我的觉悟。他们号召“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，真是何等痛快淋漓! 禅宗扫一切法，灭所有迹，卓立特行，无所执著，皆是为着一个至上的目标，即明心见性。它是禅宗的宗旨所在，也是评价一个禅者是否真正登堂入室的标尺。 弘忍看后，对众人说：后世学人如能依此修行，亦得胜果，并劝大家诵之。惠能听人诵后，以为还不尽意，便改作一偈，请人写在壁上。弘忍见偈，便知惠能确已体知法要，便秘授法衣，是为掸宗六祖。 照我们看来，弘忍大师据此揭定惠能为接班人，是有他的道理的。因为这两首偈所体现的见地确有差别。神秀在偈中，主张精勤修持，勿使身心有染，应该说这是修行的必由路径，还是不错的。但是如果以一代宗师大匠的标准来衡量，他的境界就还嫌不够，属于修行途中的一个层次，尚待更进一步。 而从惠能所作偈来看，他确已登堂入室，得其神髓。我们知道，这里用菩提树来比喻佛法修持所追求的最高境界和果位，而明镜台则比喻心灵纯净无染的状态。这首偈前两句说的是世间万有都是因缘和合，无有自性的道理，教人不要执著物我，分别善恶，只有消融真与妄、善与恶的差别，才能真正得到解脱。后两句则直接指明人心本然乃清明无染，纯真无暇，因此只要觉悟自性，即登彼岸。 惠能后来在岭南弘扬顿悟法门，倡言“即心即佛”，旨在“直指人心，见性成佛”，把中国禅宗推向了一个全新的阶段。 禅诗是佛教艺术园地里的一朵奇范，以其隽永玄妙的韵味，秀逸空灵的意境，引入入胜，耐人寻味。 禅，在本质上是一种主体的自我观照，并由此渐入物我两忘，任意自在的精神境界。掸诗便是禅者独特人生智慧的显发和写照。细品禅诗，将使你与禅者一道共享生命的安详、净明和飘逸，共同领略生命的本色。 诸法无我，明心见性，不以物喜，不以己悲。入于禅的人生是智慧且充满机趣，淡泊而又归于宁静。这种人生，特使你摆脱多少尘世的烦恼，跳出多少荣辱的惊扰，品味多少生命的真趣，撷取多少心灵的清光! 禅，其实非常简单，即使你并没有真正懂得禅理，而你在举手投足之中却处处体现了禅理，因此你不要刻意地寻求禅，禅就在生活当中，只要你用心去体会，处处都是禅。 禅宗清净，佛理明心，若是把参禅看成诵经打坐，却只得其形，而未得其实。修禅即是修心，拜佛亦是拜心。佛即是心，心即是佛；万物皆禅，万事皆禅。修练在自身，作为在天地。 唐中宗派中使薛简去征召六祖慧能大师时，他就曾问过六祖慧能大师：“现在京城参禅的大师们都说，我们要觉悟就必须坐禅习定，请问大师您有什么高见?” 慧能大师回答说：“禅理需要用心体梧，怎么能仅靠打坐呢?” 这句话非常重要，我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。六祖说： 生来坐不卧，死去卧不坐； 原是臭骨头，何为立功过? 从这—教导中，我们可以真正体会到，行住坐卧，搬柴运水，乃至扬眉瞬目，—举一动，哪一样不是禅的境界?只有寓禅于行住坐卧的生活之中，才能体悟真止的禅趣! 生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，混湿溪水是禅，青山翠竹是样，郎郁黄花是禅。真正学禅决不仅仅是参参禅，念几句弥陀，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。 修禅不是投机取巧 通常喜爱禅宗的人会有一种观念，以为顿悟成佛，即是不费力气，一悟便休。这种弄巧卖乖之人古来即有，而与真正的禅者作风无疑相去十万八千里!企幕不劳而获本身即是一大妄想，又焉能体道。实际上，历代许多宗门大德总是历尽干辛万苦才得识本来面目的；而一旦开悟，还须做保住勿失的功夫。禅者为求得自性的解放，是不辞辛苦，不计付出之代价的。 尘劳迥脱（释希运） 尘劳迥脱事非常， 紧把绳头做一场。 不是一番寒彻骨， 争得梅花扑鼻香。 希运禅师是唐代中期的著名人物，在禅宗史上影响很大。他的这首诗的意思明白如话，却深蕴义理。它告诉我们，修禅参悟是刻苦异常的，若要免受尘劳之苦，入于净明掸境，并非等闲之事。制服妄想杂念，就如同牢牢把握一头顽牛的绳头，一刻也不容懈怠，这样下力气大干一场方可奏效。这首偈的后两句用寒梅经冬来比喻修道，贴切自然，富有哲理，已成为众所周知的名言。 不光参禅求道是这样，世间事无不如此。我们目睹多少一味投机取巧、专门走捷径的人结果却吃了大亏，这就是聪明反被聪明误了。所以，到头来还是老实合算哩。 禅是一种人生智慧 禅是一种人生智慧，又何尝不是一种人生艺术。我们在生活的艺术中融禅理，便可进退自如、荣辱不惊，一切本于自然，不用丝毫的牵强扭曲。通常人一味强求外事外物符合自己的片面意志，而不知如何行事。悟得禅的淡泊与宁静人才能在花繁柳密处拨得开，风狂雨急时立得住。 插秧诗（释契此） 手把青秧插满田， 低头便见水中天。 心地清净方为道， 退步原来是向前。 农夫插秧，手里拿着满把的秧苗、低头弯腰，倒退着身子，一步步顺次把秧插进田里。而在这时，却看到倒映在水里的青天是那么的清静明澈，使人恍然悟到，一旦心地清明，低头、抬头都能看到蓝天白云。这就是禅的意境。诗的本句，借插秧的以退为进，类比为人处世，只要心境清朗，无论进退，同样还是 修禅也偏爱有准备的头脑 佛祖释迦牟尼在灵山法会上拈花示众而传掸宗后，禅诗中有好多关于花和看花的描写，借以发挥参禅悟禅的道理。 某女尼写过一首《悟道诗》： 尽日寻春不见春， 芒鞋踏遍陇头云。 归来偶拈梅花嗅， 春在枝头已十分。 诗作者为宋代—女尼，未知其姓名，但她所作的这首嗅梅悟道七绝诗却历来为人们所称道。 这是一首通过寻春咏梅，反映悟道机趣的上乘禅诗。诗中说我梅花尼终日寻春，踏破芒鞋，苦苦寻觅，却不知道春在哪里，谁知在失望中随意地拈梅而嗅，却发现是春在枝头，早已春花烂漫了，梅花尼也不禁破颜而笑了r 诗中运用比喻的手法，生动形象地说明了梅花尼为求道遍访深山，拜师学道，却不得要领，最后在不经意地拈梅而嗅的一刹那问，福至性灵，心花顿发，体会到那遍在的活泼泼的禅机。诗中表达了女尼在千辛万苦参禅学道的路途中“偶嗅梅花”而开悟的喜悦心情。同时也启示人们，平时你所追求的真理、乐趣，原来就在你的身边，你的周围，又何必舍近求远，去做不着边际的追求呢? 禅僧看花的感悟 宋朝的清洪禅师写过一首《山花》诗，来说明悟道不在于有情无情，而在于是否具有一双能助你悟道的慧眼： 几树山花红灼灼， 一池清水绿漪漪； 衲僧若具超慧眼， 不待无情为发机。 “镜花水月”被用来形容虚幻不实的事物。在禅诗中亦有借看盛开的牡丹而悟出人生富贵如花似幻的禅理。 如隋朝的灵藏和尚写的一首《看花》诗： 满山红踯躅， 殊胜牡丹花； 富贵生犹死， 贫寒志不赊。 而唐朝的知玄禅师则从人生无常的观点写有一首《咏花》的禅诗： 花开满树红， 花落万树空； 惟余一朵在， 明日定随风。 元朝的拍子庭禅师也写了《看花》诗一首： 或说桃花艳， 常言梅蕊清； 存心但如此， 臧否曷权衡? 禅师用拟人化的手法，借花的口气来说明人要随缘自如，不要因为他人的评论而徒使自己烦恼。 明朝的道源禅师从早放的梅花枝头体会出学佛参掸的境界： 《早梅》 万树寒无色， 南枝独有花； 香闻流水处， 影落野人家。 清代自号八指头陀的敬安禅师(又名读山，号寄禅)因为看到桃花凋零、落红遍地，顿悟人生四大皆空、如尘幻灭，便毅然在佛前自燃二指供佛。他写过一首咏荷花的诗《暑月访龙潭寄禅上人》，其诗曰： 一瓶一钵一诗囊， 十里荷花两袖香。 只为多情寻故旧， 禅心本不在炎凉。 诗僧以荷花自喻，表现出他超俗绝尘的品格和看破世态炎凉的掸悟。 刘建华先生在《佛与人生》这本书中说得好：“一朵花的生命虽然短暂，但在长空万古的宇宙中，人何尝不像一朵花一样呢?艳丽的桃花会随风而落，华贵的牡丹会因时而谢，而冷艳清越的梅花又何尝有明天可以寄托?人如果不能在看花时有所醒悟，则人的生死和花的开落又有什么区别?” 五代时的清凉文益掸师(因住金陵清凉院，世称清凉文益)有首著名的禅诗写得好： 拥毳对芳丛，由来趣不同。 发从今日白，花是去年红。 艳冶随朝露，馨香逐晚风。 何须待零落，然后始知空? 诗人把自己比成一枝花，感叹人生当下即老(“发从今日白”)，何待明天? 所梧正是佛禅般若思想的体现：“色即是空，不待色灭然后为空，是以见色异于空者，则二于法相也。”同样“拥毳”对花，有人只见红花满树，不见落花空枝；有人却在花开正艳时已见落红满地的“空相”了。人的所悟如此大不相同(由来趣不同)，原因何在? 其“趣”(参掸的悟性) 不同 (“由来趣不同”) 是也。 禅诗中禅僧看花的感悟是否对我们人生的醒悟有所启示呢? “放生诗”里说“放生” “放生”这个词出于佛教的大乘经典，它是基于佛教众生平等、大慈大悲的思想和生死轮回的因果论提出来的。信仰虔诚的佛教徒在他可能的条件下，都要进行放生活动，以实践他们救济众生的生命危难和痛苦的誓愿。在《放生仪轨》里录有十二首放生诗，都是历史上有名的大护法所作。从中我们可了解到一些佛禅关于放生的知识。这里仅从十二首里选出其中六首： 香饵见来须闭口，大江归去好藏身； 盘涡峻激多倾险，莫学长鲸拟害人。 (白居易) 干戈兵革斗未止，凤凰联解安在哉! 吾徒胡为纵此乐，暴殄天物圣所哀。 (杜 甫) 已落双雕血尚新，鸣鞭走马又翻新； 劝君莫射南来雁，恐有家书寄原人。 (杜 牧) 血肉淋漓味足珍，一般痛苦怨谁伸? 设身处地扪心问，谁肯将刀割自身! (陆 游) 同生今世亦前缘，同尽沧桑一梦间； 往事不堪回首论，放生池畔亿前愆。 (赵松雪) 物我同来本一真，幻型分处不分神； 如何共嚼娘生肉，大地哀号惨杀人。 (陶望龄) 《放生仪轨)的十二首诗分别从爱生、护生、放生、戒杀生以及物我同体、生死轮回等角度写出放生对人生学佛的真实意义。 放生的根据，主要来自两部佛经。一部是《梵网菩萨戒经》。该经中说：“若佛子以慈心故，行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆是我父母，而杀而食者即杀我父母，亦杀我故身。一切地水，是我先身；一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若见世人杀畜牲时，应方便救护，解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。” 另一部是(金光明经》。该经在卷四“流水长者子品”中讲了释伽牟尼前身行菩萨道时用大象运水救干涸池中鱼的故事，这是后来开设放生池的根据。总之，放生是从佛教戒规中的“戒杀”衍生而来的，也可以说，戒杀是放生的前提。佛教还提倡众生都有佛性，人人即可成佛，动物属于众生之一，有寿命相，当然，亦可成佛。放生也就属于助他人成佛的善行之一了。而助人为乐又得益于大慈大悲精神的感染，因此看，戒杀仅止恶，属于被动的善行，放生救生才是终极的善行。 当今，放生已经成为佛教界的一项重要的佛事活动。每逢佛教节日，大规模的放生是必不可少的。放生的种类不外乎是一些极易受到伤害的虫鱼鸟兽，其来源都是佛教信众花钱买来的。佛教的放生是一种慈悲精神的体现，同时也具有保护环境和维持生态平衡的意义。保护动物，特别是那些濒临灭绝的珍贵稀有的动物，不能仅仅靠精神和道德的约束，而且还要靠国家的法律来保护它们。 禅诗中的衣食住行 衣、食、住、行是一个人最基本的生活条件。禅对这些生活的基本条件怎么看，换句话说，禅对衣食住行是个什么要求?简单地说，禅的要求是，除了遵守佛规戒律之外，对生活条件的要求是越简朴、素淡、清净、自然越好。我们且来看看禅诗是怎样描写掸僧的日常生活的。 唐代的诗僧寒山有一首《自乐》诗写道： 自乐平生道，烟萝石洞间。 野情多放旷，长伴白云闲。 有路不通世，无心孰可攀。 石床孤夜坐，园月上寒山。 寒山的这首诗是他参禅的艺术灵性之体现，远离尘世，避俗孤赏，一个人住在石洞里，睡在石床上，住的条件如此简朴，但他心似白云舒卷，情如月洒寒山，真实而又形象地表达了一个禅僧的生活情趣。 也是唐代的诗僧法常，他的《示法诗》云： 摧残枯木依寒林，几度逢春不变心。 樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。 一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。 刚被世人知住处，又移茅舍入深居。 法常是马祖道一的弟子，一生坚持“即心即佛”的修持。你看，他住的是深山里的茅屋，吃的是松花(即松籽)，穿的是荷叶，就是这样简朴的生活，也丝毫没有改变他的参禅向佛的决心(“几度逢春不变心”)。 唐代的无可禅师写的《送僧》诗： 四海无拘系，行心兴自浓。 百年三事钠，万里一枝筇。 夜减当晴影，春消过雪踪。 白云深处去，知宿在何峰? 无可的这首诗写的是“穿衣”和“行脚”。“三事衲”是用五条、七条、九条布缝制的僧衣，这里是僧衣的通称。掸僧为了学佛，不断地行走在参禅悟道的路途上，过着行脚僧的生活。诗人所送的禅僧穿着百年不变的僧衣，手拄一枝竹拐杖(邦)，踏雪而行，渐渐消失在白云深处。诗人笔下，是一幅无声的画卷：空阔、孤寂、幽远、清冷，天际禅僧与白云大地融合在一起，渐远渐无，瞬间的虚空，瞬间的永恒，诗人把我们带进了一个多么奇妙的佛禅世界。 |
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