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“尊孔学儒”，即“尊礼学奴”，即“失道败德” ——中国人是一个长期以来早就没有了人类“道德”的民族 黎 鸣 经过近二十多年批孔的思考和对老子《道德经》的深究，我有了一个重大的发现，这个发现对于彻底地改变中国人未来历史的命运，将应该具有巨大的价值。我的这个发现首先震惊的是我自己，我相信，也一定会震惊所有的中国人。这个发现是什么？这个发现即：原来中国人在过去两千多年的历史之中，居然从来就是一个丧失了最起码“道德”观念的民族。说白了，中国人从来就是一个丧失了最基本人类道德的民族。 什么是人类的“道德”？为什么中国人从来就没有了“道德”？ 在中国，对于“道德”二字最具有发言权的只有老子，除老子之外，根本就没有其他任何人对于此二字进行过任何系统思想的解释。老子对于“道德”的解释演化成了他的洋洋洒洒五千言伟大的《道德经》。这部《道德经》足以成为全人类最伟大的精神智慧的瑰宝。作为老子《道德经》的最新价值的诠释者，我用最简单的语言来解释什么是人类真正的道德。 “道”即人类自然言说的先验抽象的信念，它的最高的抽象即“玄同”，说白了，即人人平等的最抽象的表达：无亲疏、无利害、无贵贱。“德”即人类智慧思维的超验理想的目标，它的最高的理想即“玄德”，说白了，即人人自由的最理想的表达：生而不有，为而不恃，长而不宰。其实，“道德经”只是老子“五千言”的简称，在“道”与“德”之间还有一个非常重要的关于“宝”的概念。“宝”是在“道”和“德”之间的非常重要的“中介”，是对于人类经验方法的最重要的概括，是经验具象的方法论、工具论和认识论。“宝”有三：慈、俭、不敢伪。慈是对待思考问题的原则方法；俭是对待行为问题的原则方法；不敢伪是对待言说问题的原则方法。如果再用最简单的话来概括老子的关于人类的最基本的“道德”，即说话必须自然地真（不伪装）；做事必须尽量以少胜多，以简驭繁，俭朴利众；思考必须尽量对人怀有爱心。总之，言真、行善、思美即人类最基本的道德。关于全面阐释老子道德的专论，可以参阅我以后将出版的关于阐释老子《道德经》的著作：《东方的荒漠甘泉》，以及我在网络上已经发表了的有关老子的文章。 从来中国人的“尊孔学儒”，实质上是“尊礼学奴”，而根本就与人类的“道德”无关。为什么这么说？因为孔丘从来就是一个铁杆的“礼乐主义者”。关于这一点，我在前面的许多文章之中已经指出，孔丘的全部思想观念，包括所有最重要的概念，例如仁、义、智、信、和，孝悌、忠恕，亲亲尊尊，君君臣臣父父子子，等等等等，全都是根据“礼乐”的规定性来加以定义的。例如“仁”是“克己复礼”，“义”是“礼之宜”，“智”是“礼之知”，“信”是“礼之信”，“和”是“礼之用”，“孝悌”是“礼之本”，……“亲亲尊尊”、“君君臣臣父父子子”是“礼乐”的最内在的“核心”。而对于什么是“道”，什么是“德”，孔丘从来就没有过任何系统的解说，反倒是从“礼乐”的意义上完全颠覆了“道”和“德”的本质。 孔丘对于“道”的解说是“礼乐”、人治的“正道”，其实是孔丘的“政治之道”，而孔丘关于“德”则纯粹是让人去胡猜，根本就没有任何明说。他实际上是把人们完全引向他的“仁义”的谎言，更是索性就把他的“孝悌忠恕”即当作了他所谓的“德”。这也正是中国人两千多年来迄今为止一直对“德”的极端错谬的误解。正是这种对于孔丘无“道”之“德”的误解，整整让中国人的历史走了两千多年的根本就丧失了人类真正“道德”的邪路。而中国人，尤其中国的文人们，却直到今天还依然继续在把孔丘的无“道”之“德”的“孝悌忠恕”当作了中国人自身的“道德”，从而实际上使得中国人成为了世界上最无人类“道德”的民族。 说中国人最无道德，丝毫没有冤枉中国人。中国人两千多年来的“尊孔读经学儒”实质上是让自己成为了永远“礼乐”的奴隶，实质上是成为了极权专制统治者们的永远的奴隶。孔丘从来所关心的就只有天朝的“礼崩乐坏”，而根本就没有半点涉及“道德败坏”，孔丘所一心想要拯救和维护的从来就只有周代“礼乐”的完整性，至高无上性和不可侵犯性，说白了，是统治者们血统权力的完整性、至高无上性和不可侵犯性。在孔丘的心里，根本就没有半点老子所提出的“道德”的观念。尤其是没有老子的关于“道”的最高属性“玄同”和“德”的最高属性“玄德”的观念。更重要的是，孔丘是一个彻底否定“人人平等”观念的惟一主张“亲亲尊尊”的“礼乐主义者”，是一个根本就没有任何道德观念的实实在在的政治流氓和文化流氓。 我在前面的文章之中已经非常严峻地指出，凡是没有“人人平等”真理信念的人们，实质上即不可能具有真正人类的“道德”，老子的“玄同”的观念即是非常完整的“人人平等”的信念，所以老子所提出的“道德”才是全人类最正宗的“道德”，甚至是比犹太人的宗教道德和西方人的哲学道德还更完整和更全面的真正人类正宗的“道德”，而孔丘，则根本就没有半点真正人类的“道德”可言。因为孔丘压根儿就反对任何意义的“人人平等”。 中国人经常把《论语》中的“己所不欲，勿施于人”视为人类伦理学的“金律”，似乎孔丘是中国人传统“道德”的鼻祖。这真是非常滑稽透顶。且不说“己所不欲，勿施于人”根本就不能等同于“人人平等”，而是必须要有前提才可能成立，即“人”之所“欲”之中的“人”和“欲”全都必须加以界定。例如有人惟欲山珍海味，而不欲吃饭，以至他也不许别人与他不同，从而不让人吃饭。反之，“己所欲，必施于人”也依然是如此。绝对不同于“人人平等”，根本就不必有任何附加的条件。所以，只有“人人平等”才能成为人类伦理学理论的真正的“金律”，或者说第一定律。 真正的问题还在于，孔丘是铁杆的“礼乐主义者”，他的一切的“学问”，全都是只在于维护周代的“礼乐”，崇拜周代的“礼乐”，以至崇拜制礼作乐的“周公”。也正是因此，他的无论“六经”（诗、书、礼、乐、易、春秋）、“六艺”（礼、乐、射、御、书、数），还是“仁、义、礼、智、信”、“孝悌、忠恕”、“礼义廉耻”等等等等，总之孔丘的所有的所谓“学问”，全都是只有维护“亲亲尊尊”、“君君臣臣父父子子”的“礼乐”的完全主张“人人不平等”的等级主义“天下”的内涵。请问，如此的一个人，他能够具有哪门子的人类“道德”可言呢？偏偏中国的儒家文人们，就是锲而不舍、盲目无知、极其顽固地坚持认为，孔丘才是中国人传统“道德”的始祖或奠基人。天啦，这个孔丘到底曾经有过什么样的“道德”给予了中国人呢？即便是“孝悌忠恕”也不能称作是人类社会的公共的“道德”呀，充其量也只能是家庭和私人之间的“私德”而已。 完全可以得出结论，两千多年来的中国人坚持“尊孔读经学儒”的结果，完全就只能有“尊礼学奴”和“失道败德”，这才造成了中国人的历史长期以来的巨大的悲剧，而造成这个巨大悲剧的最终的根源，即在由于“尊孔”，中国人全都成为了世界上没有了最起码的人类道德观念的人们。一个民族两千多年的长期以来居然没有“道德”，大家可以设想，这是一个多么巨大的历史的悲剧，更是所有中国人自身永远不可能解脱的巨大的灾难！中国人的问题，正在于所有中国人的自身，而这个自身的根源，就在没有了“道德”。回到老子吧，我所有亲爱的同胞们，孔丘，儒家，永远是中国人自身历史不幸的灾难之源、悲剧之源。（2913,12,9.）
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