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三千年中国合礼，但绝对不合理 黎 鸣 三千年的中国是客观存在的，但绝对是不合理的。评判是否合理，不仅要从自然，更应从文化角度进行。即使从自然的角度进行评判，我们也应看到，三千年中国的存在是完全人为反自然而不合理的，但却是完全人为合礼的。具体言之，什么是理？从全息逻辑的理论看，理有三层：自然之理，社会之理，精神智慧之理。而在老子，则是道，既有“道法自然”之“道”，也有“上善若水”之“道”，更有“三生万物”之“道”。什么是“礼”？“礼”即孔儒坚持的完全人为的《周礼》、《礼乐》之“礼”，说白了，即完全是周代统治者人为的封建等级制度，既反自然，也反社会，更反人类的精神智慧。 从人类历史看，应有人类的自然状态、社会状态和精神智慧状态三种层次，因此人类的“合理性”或“合道性”也必须从这三种层次去进行分辨。 自然的、社会的、精神的“理”或“道”，这三种层次之间的关系是什么？ 按照老子的全息逻辑理论，没有自然之理，必不会有社会之理，没有社会之理，必不会有精神智慧之理；反之，有精神智慧之理，必有社会之理，有社会之理，必有自然之理。 大家可以看到，自然之“理”的存在，是所有其他“理”存在的第一必要条件（没有…即必没有…）；而精神之“理”的存在，则是其他“理”存在的充要条件（有…则必有…）。 从人类的本体论看，也即从自然发生的必要条件看，作为人类自然之“理”的第一必要条件是什么？在老子即“道法自然”，更在“玄同”的“人人平等”；而在孔丘及其儒家，则是“道反自然”而人为《周礼》、《礼乐》之“礼”的“亲亲”，完全无视“人人平等”。 作为人类社会之“理”的第二必要条件是什么？在老子即“上善若水”，更在“我有三宝”的“人人自主、自律”，而在孔丘及其儒家，却只有《周礼》、《礼乐》之“礼”的“尊尊”，换言之，即永远人人不平等的“等级制”，说白了，即永远的“亲亲、尊尊、长长”。 作为人类精神之“理”的第三必要条件是什么？在老子即“三生万物”，更在“玄德”的“人人自由”，而在孔丘及其儒家，则是完全的空无，孔丘及其儒家到了第二层次，便完全终止了，换言之，即孔丘及其儒家完全无视了对于人类精神也即智慧的追求，既无真理信仰，也无规律真知，更无逻辑真成。自然就更不可能会有“人人自由”的观念。 从人类的认识论看，也即从人类认识的充要条件看，上述的第三必要条件则成了第一充要条件，第二必要条件则仍为第二充要条件，而第一必要条件则成了第三充要条件。 按照老子全息逻辑的理论来进行本文标题的分析，将立即可以获得如下正确的结论： 三千年中国的存在，基本上可以判定为周孔儒家文化传统的存在，这种存在，第一，无第一必要条件，即无“道法自然”之“道”，也即无“玄同”的“人人平等”，而只有“道反自然”的“礼”，只有人人永远的不平等；第二，无第一充要条件，即无“三生万物”，也即无“玄德”的“人人自由”，而只有永远维持《周礼》、《礼乐》之“礼”的“亲亲、尊尊、长长”的人人永远不自由。所以，我们完全可以获得正确的总结论如下： 第一，因为丧失了第一必要条件，即没有“道法自然”的“人人平等”之“理”，所以三千年中国的存在将必然丧失了“合理”的社会存在，也即丧失了“上善若水”，也即丧失了“我有三宝”的“人人自主、自律”的第二必要条件，而永远就只有孔丘及其儒家“合礼”的“天下”封建等级体制的存在； 第二，因为丧失了第一充要条件，也即丧失了“三生万物”的“人人自由”之“理”，所以三千年中国的存在将必然也丧失了“合理”的社会存在，也即丧失了“上善若水”，也即丧失了“我有三宝”的“人人自主、自律”的合理社会，而只有孔丘及其儒家的“合礼”的封建等级体制的“天下”（丛林的）存在。 经过了上述从自然出发的本体论和从精神出发的认识论的双重论证，我们得到了今天文章必然的结论：三千年中国的存在是合礼的，但绝对是不合理的。证毕。（2018,6,20.）
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