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作者：鼎乾坤
六十四卦方图、方圆图
《易经》六十四卦大象全解 易首先是对天地万物事理的简化，故称简易；再者，也是对事物变化过程的把握，故称变易；又是在变化过程中对事物变化规律的把握，故称不易。又《系辞》中说“乾以易知，坤以简能”，“易简而天下之理得矣”，故又称之易简。 经者，径也。是人学而至道的途径。人由经而知圣人之教，经是达道之路径。圣人留经为助道业弘化，后人得道自可弃经而不用，而不用亦不贬经，为不忘本。不忘本不为自己，只为后世学人保有信心。但不可不告知此理，以使后世学人不至于泥古不化，执经说理，死在句下。 天地本无极，浩瀚无边无际，亦无可分界。亘古无际，未来无穷，也不可分世。所以，世界只是一个假名。然不说世界，人无可而知。故于无可奈何之中，分出世界，以三十年为世，以河为界，这是世界之初相。 而于宇宙之中，如何分出世界？先人当空画出一圆，以此为世界。称之为太极。本无极，称之太极，此中玄妙难测。“太”字由“大”加一点组成，大者，至大无外，小者，至小无内，又极大，又极小，大无边际，小不可分，以太称之，故名太极。所以，太极的本质是无极，囊括一切。《西游记》中青牛怪偷太上老君的一个圈子，可套万物，就是太极的一个形象表述。太上老君，就是至高无上的意思，因为这四个字，都表达的浩远和尊贵的意思。为何画成圆形？圆是世界上最完美的图形。圆，周而复始，圆上每一个点都是开始，又都是结束，圆上多一点少一点都不成其为圆，故圆就是满，圆满就是不多不少刚刚好，圆是一切天体所选择的最标准形象，所以，圆就是最完美的图形，用圆来象形太极是最好不过了。 于太极中，一划开天，盘古一板斧避开天地，青轻者上为天，黄浊者下为地，阳为天，阴为地，阴阳从此而分，此为两仪。 两仪并非安处其位，唯一不变的是变，阴阳也在不断地变化之中、交互之中。由此交互中出现少阴少阳，由此而出现四时交替春夏秋冬，称为四象。 四象之动，出现阳中阴，阴中阳，交互之间，显出八种形象。由此，八卦成列。以三画为终，因而以之效天、地、人三才。又以小象三位变化而象之以天地泽风雷山水火，效法天地间刚健、柔顺、喜悦、附丽等象，又以之相父母子女，又以之相首腹手足耳目股口，并相之以马牛龙鸡豕雉狗羊等物，天下万物均囊括在其中。 又因三才之中又分上下内外，如人有大人小人，天有雨天晴天，因而三划又重而象之，如此而成六十四卦。 六十四卦，是先贤效法天、地、人三才变化而设的象形之法，是对天地间万事万物变化过程的模拟简化。所以，卦是象，三百八十四爻，是位。看卦先看象，再看位，推演而现变化，动静有常，从中审时度势，确定谋略。圣人为君子谋，不为小人谋，故卦爻辞皆告诫君子处位应变之方。 君子学《易经》，可使自己做事上合天心，下因地利，中和人情，做事顺天应人，时时顺利。安处时变，而不惊心。 传说八卦成而鬼神惊，从此天下无机密，唯愿小子能解真意。
人类的认识过程是先有存在，而后才有认识。反之，没有存在，人类的认识也不可能产生。《易经》正是以六十四个卦来告诉我们如何认识我们所生存的宇宙以及宇宙内的所有事物。我们首先要搞清楚《易经》关于卦的几个基本名词。 综卦：将《易经》的一个卦倒转或旋转180度而形成了一个新的卦，这个新卦与原卦形成互为卦象，称之为综卦。综卦的象是相对的，综卦告诉我们人类所处的空间是一个相对的空间，万事万物具有相对性，如：阴、阳，刚、柔，矛、盾等等。需要说明的是有的易学家也将综卦称之为互卦，实际上说的是一回事。 错卦：是阴阳交错的意思。两个卦之间与之相对应的每一爻均发生阴、阳交错的转化，错卦的理是立场相同，目标一致，可是看待事物的角度不同，所见自然不同，结论也就不同。 内卦：一个卦通过内部的变化，而组成新的卦称之为内卦。变化的方法为正卦（或目标卦）的2、3、4爻组成新卦的下卦部分，正卦的3、4、5爻组成新卦的上卦部分，由此得到的新卦被称为内卦。内卦的理是事物内部的变化对事物的影响，这个影响起着决定性的作用。 第一种解卦模式，在《易经》六十四卦中，多数卦具有正反相对的象即综卦，综卦的卦象就是相对应，而综卦的理，是告诉我们万事要客观，因为立场不同观念就完全两样，因而就形成了我们认识问题的所谓二分论。 但《易经》还告诉我们，在六十四种卦象中同时存在着绝对的象，即没有综卦的卦。通过卦象可以看出它们是乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚，无论单方面看还是相对的看，它们的象都是一个样子，因而它们的象被称为绝对的象。 乾卦 《易经》中有五十六卦两两互为综卦，这是一种简单快捷分析问题的模式，一直被人们所采用。 在对卦进行分析时，一定要考虑到她的错卦以及综卦，才能从正反两个方面来认识问题，也就是事物的二元论，不至于犯主观上的认识错误。当然事物的变化是错、综、复、杂的，所以认识的方法也一定要错综复杂起来，而“错综复杂”一词也正是来自 《易经》 下图给出解卦的顺序。
这样一来人类认识事物的方法有如下几种：1、二分法，属于基本的认识方法。图示中（1）（2），（1）（3），（1）（4）三种二分法；2、东、南、西、北4向分析法，这类分析方法可以基本全面的认识事物。图示中将（1）（2）（3）（4）结合起来；3、八面玲珑法即八方，从八个不同的角度或位置看待事物，可以说能够达到全面的认识事物了。图示中将（1）（2）（3）（4）（6）（8）（9）（10） 结合起来，或者（1）（2）（3）（4）与（5）（6）（7）（8）（9）（10）中的任何4个加以结合构成了八面玲珑法；4、错、综、复、杂分析法，这是由十个角度或位置的全方位认识事物，达到了十全十美的理想境界，符合《易经》“合十”并“合适”的最高境界，这是由图示中全部卦组成。 由此可知，不同的人看待事物的角度不同，自然会得出不同的结论，所以万事、万物就一定存在着所谓“仁者见仁，智者见智”的现象。也只有在上述3、4的认识方法上，才能最接近事物的本质。理论上来讲任何人的观点都是对的，理由是他所处位置决定了他看待事物的角度，因而决定了他的观点。由于我们所处的时空的相对性，观点也是具有相对性的。依据事物的本质来看待不同的观点，存在着所谓的三乘（这里的“乘”是借用名词，并无特殊意义）或三重境界说，一个人不会永远处于下乘，同样也不会永远处于上乘，原因就在于事物在不断的变化，看待事物的角度也一直在发生着变化。需要指出的是并不是每一个事物都会存在着完整的十个观察角度，角度存在的多少与事物的复杂性相关，只有那些极其复杂的事物才会提供足够的10个角度来助你分析事物，这一点我们在应用《易经》的认识方法过程中会有所体验。 《易经》每卦的六爻为事物的发展进程或演变为六个阶段，对卦爻的分析我们则需要深入理解孔子的论述：“六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？” 易大象辞，为该卦修为之大纲。易系辞曰：“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉，无不利。”是古圣贤观易以修身励行。子曰：“假我数年，五十以学易，可以无大过矣。”故观易玩辞，圣贤乐之。宋王禹偁《黄冈竹楼记》云：“公退之暇，被鹤氅衣，戴华阳巾，手执《周易》一卷，焚香默坐，消遣世虑。”此贤者之乐也。今人爱乾坤二卦之大象辞，于它卦之大象及卦爻之辞则知之甚少。玩易者多溺于数术而不知修心性为道之本，本立而道生，此不易之教也，望君子善识之。 下文为本ID按图索骥汇集的《易经》六十四卦大象辞，供诸学友一览。匆忙之间难免不出纰漏，望诸君及时指正。  ○乾，元亨利贞。 ○初九，潜龙勿用。 ○九二，见龙在田，利见大人。 ○九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。 ○九四，或跃在渊，无咎。 ○九五，飞龙在天，利见大人。 ○上九，亢龙有悔。 ○用九，见群龙无首，吉。 ◎《彖》曰：大哉乾元，万物资始乃统天，云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 ◎《象》曰：天行健，君子以自强不息。 乾为天为父为刚健为运行不止。纯阳，为天地正气的代表。 本卦陈述中以龙相之，因龙变化莫测，上可及天，下可入渊，神龙见首不见尾，如天之浩渺而难测。 其气尚清尚明，其动或成风雨。兴云布雨，也是龙之象。《管子?水地篇》：“伏暗能存而能亡者，蓍龟与龙是也。龟生于水，发之于火，于是为万物先，为祸福正。龙生于水，被五色而游，故神。欲小则化如蚕蠋，欲大则藏于天下，欲尚则凌于云气，欲下则入于深泉；变化无日，上下无时，谓之神。龟与龙，伏暗能存而能亡者也。”故乾的这种特点以龙来象形是最妙不过了。 《中庸》说：“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。”一划开天，盘古之始。天是一元之始，天道运行不息，君子相之以自强不息。 乾卦为天，而名之为乾，因乾乾为努力不止运行不息之貌。不名之以相而名之以用也。 凡阳爻都由乾而来，处不同之位，乾便有不同的表现。参见乾卦六爻辞可知大略。 初九，静为复动为姤，阳在地下，不敢有所作为，潜而勿用。然其为龙，当然应该颐养于深渊中，积蓄力量。 九二，静为师动为同人，见龙在田，文明现出于众，利见大人。 九三，静为谦动为履，自强不息努力工作，但不敢居功，动静之间都不敢违礼乖度，如此方可保无咎。 九四，静为豫动为小蓄，宜有小成，故敢动以自试。 九五，静为比动为大有，静有众人比附，动可成就大功，唯大人能守之，故曰利见大人。 上九，静为剥动为夬，动静皆现离散之相，因为成为亢龙之故，所以有悔。 用九，现群龙无首，吉。即夫子所说的无可无不可。在什么情况下做什么事情，永远不背离自己的原则。这是心中有正气的阳刚君子审时度势的处世风格。 坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。 ◎《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无强。舍弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无强。 ◎《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。 “人法地，地法天，天法道，道法自然。” 坤为母为承为顺为柔为生为养，是一切阴气的代表。 聚为大地以生养万物。 象之以牝马。以其善生而应地无疆。 坤道应以柔顺承天道刚健，自己不能在先，以阴处上，必疑于阳，而出现龙战于野的后果。故应后得主，母仪天下。西南为兑为坤为离，皆是阴卦，故得朋。东北为震为艮为乾，均为阳卦，故丧朋。离开同类，与阳相结合，阴阳男女夫妇和合，成就天下大道，故曰有庆。 坤尚宁尚静尚和尚聚，故能以德承载万物，生养万物，成就万物。 在《系辞》中讲圣人“垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤”，一者乾为上衣，坤为下裳，再者，这两卦纯一无杂，象圣人这心纯一为民，无杂染私心，故天下治也。 ○屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。 ◎《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。 ◎《象》曰：云雷屯，君子以经纶。 上面云雨积聚，下面雷声震动。这是天地间最原始的力量在涌动。第一组象征生命的蛋白质就在这样的环境中诞生。古人对此莫非有先知之明？ 其卦相，动乎险中，四阴而二阳，阴阳刚刚开始交错，便出现险相。但下面震动的力量却显示了出来。 互坤顺而艮止。其动顺乎天意，其止亦顺乎天意，故应该建立侯国于此，诸侯以此建立基业。 上承小险而心中显出大明，明心中得众，建侯业的时机正在此时。 故此卦相中，雷雨之动满盈，似乎惊天动地险难重重，其实心中大明，动而有功，得到众人的帮助，天造的行动的好时机。 屯字就象征草刚刚出土，刚刚露出点头，雷不可击，雨正好润泽，故曰天造草昧。此时应该抓紧时机成长，而不应该停顿，故曰宜建侯而不宁。 所以，君子相此云雷震动的时机，以天下为己任，开始经纶自己的事业。
○蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 ◎《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨，以亨行，时中也；匪我求童蒙，童蒙求我，志应也；初筮告，以刚中也；再三渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。 ◎《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。 山下有险，险而止，坎为遇困，山阻隔而不行，在此人不知其所往，心中不明，故称之为蒙。 蒙就是蒙昧，《序卦》说，屯者，物之始生也。又说，蒙者，物之稚也。物始生之稚嫩时期，毕竟蒙昧，幸而以刚守中，互动以巽顺，犹为可教之材。故亨通。 此卦中，以阴爻为弱小，阳爻为大人，由内而外求教，下动而上止，二五、三上皆应。其求教之心发自内心，故匪我求童蒙，童蒙求我。此合乎《礼记》中“只闻来学，未闻往教”的告诫。 初筮告，乃初爻求，九二以中正而刚健，应乎大明，故告之。再三，则是三、四、五爻再求，与上九成艮止之相，不再告了。为什么不告？以为渎蒙故不告。渎，就是心中的诚意已经受到了质问。 山下已经出泉，必有以此滋养而而生发者，互震为动为足，喻果行，山泉养育者，唯君子之德行。此为蒙以养正又进行说明。在蒙互中，动而顺乎天意，故申之以教化之礼。来学方显诚意，初告即行，确实孺子可教，言教有方，才显出效果。再三问，那诚意不足，再告似乎陷入戏论，故不告也。于道郑重真诚，故曰利贞。 ○需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。 ◎《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 ◎《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。 云积于天上，因无风（兑为反巽，故无风），中间阳光尚且充足，因阳明存乎中（互离），故曰需，需就是等待的意思。 以其中心刚健，心内坚实，能取信于众，故曰有孚。 云在天上，中间形成互离，互中上明而下悦，故曰光亨。乾刚健而有力，当然可以涉大川而不陷，往则有功。 在这种情况下，君子当然可以乐天知命，在此安心等待。等待中有喜悦之相，那上面的坎水变成了酒食，君子便开始饮食宴乐。 既然天命需要等待，君子何不养精蓄锐以待时机呢？ ○讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。 ◎《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中也；终凶，讼不可成也；利见大人，尚中正也；不利涉大川，入于渊也。 ◎《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。 此卦相，天与水违行，天心不顺人心，藏险于内而示刚健于外，自认为心中之明可昭日月，即得理（离）于中，故外示巽顺之相，以直其理，期于得众支持，以邀天心（乾）。这不就是讼者之心吗？ 《序卦》说，饮食必起争端而成讼，故受之以讼。 上刚下险，险而健，故敢用讼。说有孚，以刚健守中而言。窒，指有可讼之实而不得通，可信者不能自伸，故不得不申之于公。二五皆刚而不应，故而生惕。由于处在中间，故而吉祥。 但毕竟藏险于内，故讼不可以究竟。故，讼中吉，见好便收最好，终凶，得理不饶人，必至两败俱伤。 然而能鉴于此明者，必须是有些包荒肚量的大人，故曰利见大人。另，于讼者中，必有曲直，其中或有以曲为直并聘能言善辩之徒为其辩护，因而很有可能使曲为直使直为曲造成冤狱者，故，只有廉明清正的大人才可以明断是非伸张正义，故曰利见大人。九五至尊，刚健中正：刚而能察，健而能决，中则无偏，正则无私，故能是非立判，曲直无妄，正是这样的大人，故获元吉。无论上下爻，皆以刚健处中，故曰“尚中正”也。 互巽为木为舟，下为水，出现了渡船之相，但是相中说不利涉大川，只因舟上一阳爻相横，显出船沉没之相，故不可涉。故《彖传》说“入于渊也”。 大象说天与水违行讼，君子以作事谋始。因为讼是麻烦的事情，之所以后来形成需要用讼的方式来解决问题，完全是因为开始就没有做好。卦是由下往上逆划的，前三步先划出了坎来，后来哪怕步步都刚健中正，后来也只能以讼来解决后续问题。所以，君子鉴于此，告诫大家要作事谋始。 64卦中，坤卦六五元吉后，遇到的第一个元吉是讼元吉。 讼六五为什么会得元吉呢？ 我从这里看到毛主席说的“枪杆子里出政权”。 天下危难之时，圣人号召大家拿起武器（互离），使得天下巽服，而正义得以伸张，这是讼元吉的体现。我从这个卦相中，似乎看到1949年刚刚解放之后天下人对毛主席和共产党领导的赞誉，看到了万民振奋热火朝天搞建设要求跑步走向共产主义的场面。
○师，贞，丈人吉，无咎。 一阳居内处中，谓之刚中，六五与之相应而整个代表众人的坤卦都来与之相应，这叫刚中而应。九二在内有初六、六三比附，在外有四五上三爻来附，当然是众起之相。故，称之为师卦，师者，众也。 师九二以中正刚健而处柔位，为大将军。六五英明虚怀之主，自己没有任何意见，唯九二之言是听。这是行师之正。故曰师贞丈人吉。丈人，是大丈夫，也称是年高而位尊的长老，因其德高望众，为众望所归，所以吉。此卦辞专称丈人，应称道其德。将为丈人则兵众服之，君为丈人，则将才方可施展。故，在此卦相中，君位以柔处之吉，将位以刚处之吉。双方皆吉，故曰师贞丈人吉。君与将能各处其位，不越位，当然可以无咎。 在彖传中，说刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之。《管子?牧民》所说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能生育之，则民为之灭绝。”如果能如此顺应民心，民当然能够不避死伤而从之。 大象传说，地中有水师，君子以容民畜众。于险中动，动而能顺乎民意天心，坎在内为水为法度，内有法度，外能柔顺，以此仁爱之政对待人民，当然能够容民畜众了。 |
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