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《青囊经》揭秘
卷上：化始
“天尊地卑，阳奇阴偶。”天者上，地者下，阳者一，阴者二。“天尊地卑”一语岀自《易传、系辞上》；“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣”由此见之“天尊地卑”并非俗指贵贱而言,而是指其天地乾坤位次，阴阳对待主从而言。天者尊高，地者卑下，此乃君臣主从，尊者有下济之德，卑者有上行之义。天道地道乃阴阳之对待也。“阳奇阴偶”此乘上句而言；天一地二，阳奇阴偶，理於爻象；一画为阳，两画为阴。此言天地上下对待之阴阳，故称天一为阳，地二为阴，并非单指一三五七九奇数为阳，二四六八十为偶为阴。但盖理於其中矣。《素问、阴阳应象大论》：“阴阳者；天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”因此，杨公以天地之大阴阳悟其道,以一物一太极之小阴阳为万物因果之本始,变易之物理,故天地之道立矣。天地之间为一气流行，乃分动静，以流行之气而言，统言之为天，其罗万象。以动静言之；阳刚阴柔。然以其质而言则阴刚阳柔。故气与质，刚柔有别。《地理小補》曰；“天地之始,始於无形,无形何测?有气在焉；其气何测？有理在焉；其理何测？有数在焉；其数何测？有象在焉；其象何测？有法在焉”。故此圣贤作易，以法天地之道，以明阴阳之理。河图，洛书皆以昭象数之跡，故理明而数立。由是；於气中察形，形中观气，以水验气，因气验水，气水相交，方为真水。以形察脉，认脉观神，气主里，神主表，表而易见，内气难观。是故；形止气蓄，察神而知气矣。神认生死，法於理气。理为天之体，气为天之用。天者，气也。气之始，万物生，万物生於土，然非无气之土所能生也。故收山纳水须承天气，方谓之承生气。三才一体，理象法明，阴阳尊卑，善恶以兆。老子曰"道生一,一生二,三生万物"理盖於此。一者；天道也。二者；地道也。三者；人道也。由是；三才备矣。“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途，五兆生成，流行终始”。天地者，阴阳也，尊卑也，阴阳对待之序也，阴阳者；理也，奇偶者；象数也。一三五七九统东西南北中，立五方兆五行，天道立矣。二四六八乃西南，东南，西北，东北四偶之位，地道备矣。五兆生成，八卦九宫位次定矣。故宫位布曰："戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足"四象交位，中五皇极，纵横十五，五位相得，数各有合。无极而太极，太极有阴阳，一气相合，此乃太一，一阳始生名曰；太阳，太阳交而曰：太阴，是曰：两仪。太阳太阴再交；而曰；少阴少阳。由是四象生，乾坤生六子而成八卦，四象交中而五位立，数乃生，八卦托体储精，阴阳显用之所也。因此爻象理数，阴阳阖辟，奇偶对待，参伍配合，五兆生成，皆始於天地之道，理於河洛之源。数有奇偶乃分阴阳，阳者为天，阴者为地。又一二三四五；五数为生数，六七八九十；五数为成数。数者；理也，一加五得六，六去五存一，二加五得七，七去五存二，三加五得八，八去五存三，四加五得九，九去五存四，五加五得十，十去五存五；土之生数也，生数加五而得成数。十乃五加五所得，乃土之成数也。万物非土不以为生，土非气不以为育。此乃阴阳化生之象。"天一生水,地六成之,地二生火,天七成之.天三生木,地八成之,地四生金,天九成之,天五生土,地十成之"。坎一北方阳气始生，离九为火，南方盛极，震三为木，阳气渐長，兑七为金，阳气渐消。阴阳阖辟，流行终始，五行之兆成，生成之数具，故阴阳之气相感，天地之机自萌，气感流行，伦常尊卑，万世昭列，纲纪永赖，天机造化，五兆昭明。故地理之源，演经立义，阴阳理法成矣。“八体宏布,子母分施,天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射”。八体者；乃乾坤艮兑震巽坎离先天八卦之体，宏布於八卦之序。子母分施，乃乾坤生六子而成八卦。天地父母一九定位之后，三七，二八，四六共分三路皆子息卦也。故谓之分施也。此为先天卦位，理在河图。一九，三七，二八，四六纵横十五，纲纪不乱。先天乾坤交而生六子；卦从坤易；以坤媾乾则变阴为阳。坤为地，地德上载，先由下爻始变；由下而上，而中为序。坤易初爻为震，为长男，为贪；易上爻为艮，为少男，为巨；易中爻为坎，为中男，为禄；复为坤为文；薕五入中；乾为阴极而生，乃至刚之物故为武曲金；乾媾坤变阳为阴。乾为天，天光下临，乾卦先易上爻，而下而中为序；乾易上爻为兑，为少女，为破；易下爻为巽，为长女，为辅；易中爻为离，为中女，为弼。此乃元空大卦之源。阴阳涵育，乾阳育三女，坤阴生三男。此正谓之阴中含阳，阳中含阴，天地互根，人道立矣。星卦位序，雌雄相对，眷属一家。故谓之八体位序。天地定位，父母老而退位。山泽，雷风，水火而成损、恒、既济三卦。故有二十四山管三卦之谓。〔此三卦并非一卦三山之爻象〕其八卦又皆为父母，每卦变岀者又皆为子息。如坤之母，先天位坎，坤乾相对，坤易乾之上爻为艮，为少男，为巨。代坎之上爻坐壬；易乾之中爻为坎，为中男，为禄，代坎之中爻坐子；易乾之下爻为震，为贪，为长男，代坎之初爻坐癸；又如先天震在后天之艮；先天震巽相对，震易巽之上爻为离，为中女，为弼；代后天艮卦之上爻坐丑；震易巽之中爻为兑，为少女，为破；代后天艮卦坐中爻；震易巽之初爻为巽，为长女，为辅，代艮初爻坐寅。其它各卦皆以此变。所变之卦皆是长男对长女,中男对中女,少男对少女,此方为真雌雄,真夫妻。二十四山骨肉眷属成矣，其中含宗支之妙，含东西，南北，父母卦之妙，此方谓之宏布也。“中五立极,临制四方,背一面九,三七居旁,二八四六,纵横纪纲”。天地一大太极，一物一小太极，已经立极，方偶界位，八国方偶，前后左右，东南西北，山泽通气，雌雄相对，阴阳交媾，周流六虚，中五立极，九宫乃成。阴阳化育九星临兆。此乃元空二十四山挨星之秘。〈祥见下图〉地理之学以河图，洛书谓之纲纪，五兆生成，吉凶劭然。以五入中分顺逆两排，而得四正四偶，对待之天元卦。其正合变易心传：颠倒一九。按一六七二，九四三八与九四三八，一六七二作顺逆两排合其十。“阳以相阴,阴以含阳,阳生於阴,柔生於刚,阴德宏济,阳德顺昌”。阴阳二气为天地万物之主宰。阴阳以气言之，刚柔以质言之。孤阴不生，独阳不长。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。阴阳互根，动静乃常，刚柔有变，方以类聚，物以群分，物种繁衍，五兆化生。气行於天，质凝於地。刚柔可见，形气方明。阴阳之气乃无形之气，集刚柔之质而为体，合阴阳之气而成性，形气备，性体立，雌雄辨，雌雄含阴阳之性，但阴阳未必皆是雌雄之体，雌雄乃是有性之活体。“楊公老来看雌雄”，是把阴阳动气剝換变易后的阴阳，比喻作有性之活体，喻为真夫妻。此方为真阴阳，真雌雄，其妙“媾合”二字,同性异种不言媾,异性同种方媾合。天地阴阳；是气与形，只谓之交合；山与川是同类种之阴阳，界合媾交；乃是真雌雄相见，山与水是阴阳非同种，故只言相见交合之阴阳。山静为阴；当束咽动气剥換星峰，山水界合止生，山由阴变为真阳。水动为阳；非真阴阳，必须停蓄，关拦，闭锁<禽星,捍门,地轴,石印等塞水口>使之流泻相对静止，使阳变阴，方为真阴。动气者；尤如一少年男子，声不变，性未熟，取妻焉能生子，虽为阳性但阳气未动不为真阳。这就是先看金龙动不动的道理，也是真阴阳，真雌雄的道理。这就是山龙动，水龙动其一种现象。余者不敢再泄。总之山有山之阴阳，水有水之阴阳，山上水里各有六法。“是故，阳本阴,阴育阳，天依形，地附气，此之谓化始。”阳以相阴，阴以含阳。阳自阴始，阴自阳生。气能生质，质还生气，此谓之刚生於柔，柔生於刚，刚柔相济，质方能聚，气之所能行。天尊地卑，贵阳贱阴。阳为主，阴为辅。阳之贵；乃来於阴，为阴中之真阳也。阳以相阴，阴以含阳。阴为之感天德地德二气互根，刚柔生焉，顺昌育焉，天道地道立矣。天光下临，地德上载，天依形，地附气，阴阳交感，复姤运昌。天依形，地附气，天地阴阳虽言二气，实乃一气之阴阳，所生天地者此一气，所生万物者亦此一气，此方谓之化始。
卷中：化机
“天有五星,地有五行,天分星宿,地列山川,气行於地,形麗於天,因形察气,以立人纪”。五星乃天之象，五行乃地之质，此借五行言地之五星，峦头五星歌云：“木直,金弯,土宿横,火星尖秀向南生,水星一似生蛇走,说与时师论五行”。天高而尊；星宿炫耀，日月五星，七政四余，周天罗列，分宫布象。地卑谷渊；山川乃列，五行之质成形列体，星峦禽兽，龙、虎、玄、雀。此正谓之“天光下临，地列山川”。气至形变，形聚气生，天地互根，形气具备，人道中立。此正谓之：“立天之道,曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义，阴阳成象，刚柔成质”。天上有五星五气，地上有五行五质，有五常五性。仰观俯察，以立三才之道。天与地，气与质，两相交感，而人寓乎其间，天地则锺灵毓秀，人杰地灵。“因形察气”以察气之所禀，以因形之所呈。有形则有气，有气则有形，形气合一，气质全备，有形无气，形亦死形，有气无形，气亦死气。故形气盖分生死，存乎阴阳，形有动静，雌雄有别。气有往来，形分顺逆。气有清浊，形有善恶。气有厚薄，形有大小。地理之道理盖於此。天地交感，人道中立。形气交通，机萌生息。而人纪立矣。“紫微天极,太乙之御,君临四正,南面而治,天市东宫,少微西掖,太微南垣,旁照四极。四七为经，五德为纬，運斡坤輿，垂光乾纪，七政枢机，流通终始”。此乘上文“天分星宿，地列山川讲“天”说“地”。《易》曰“天垂象见吉凶”。此文言天星垣局以应四正、四兽。二十四天星统於四垣，此四垣为天星最贵，惟紫微、天市、太微三垣有帝座，建都有验。四垣临苍龙、白虎、朱雀、玄武、四兽，各代七宿分野，四七者；二十八宿也，七政枢机，布列经纬，七政即阴阳五行之本，枢在北斗，布列周天，以房、虚、昴、星、应日；心、危、毕、張、应月；角、斗、奎、井、应岁；尾、室、觜、翼、应荧惑；亢、牛、娄、鬼、应太白；箕、壁、参、轸应辰星；氐、女、胃、柳、应镇星；各临其舍。经星立极，经纬纵横，浑天周度，星宿各居纏舍，日月五星往来如纬，步天有度，下临有界，吉凶有兆，五星有五德；木为岁星，东主春令，其德为仁；火为荧惑，南主夏令，其德为礼；土为镇星，中主四季，其德为信；金为太白，西主秋令，其德为义；水为辰星，北主冬令，其德为智。七政即日月及五星；金水日月四吉及四兽分野星宿具在其中。七政躔舍，斗转星移，运气流行。坤舆乃地道，地纪之谓。《素问天元纪大论》曰：“终地纪者,五岁为一周”此言运气学说也。“堪天道，舆地道，上数天文，下度地纪”。乾为天，乾纪为天纪，天纪地纪，四时更替，五行气机随动，五德之性盛衰合机随缘。吉凶可兆。古云：“燥宿葬埋为吉,威星征讨称良”燥宿即翼，尾，室，觜四火禽。威星即亢，牛，娄，鬼四金禽也。凡遇火禽唯葬埋最吉，若造舍，开门主火灾。凡四金禽唯利上任岀征，空手求财，作灶钉门，岀行商贩皆宜。二十八宿；凡择日得斗首五气，值时令得位，格局盖吉，更遇天星值日辰上，合方合向，又逢时令生旺登垣，谓之天星照命。此正谓之：“一经一纬意不同”矣。由是；七政流行，运斡坤舆，天道生，地道成，人道立。地理之法，原於二气化育，运气流行，日月纏耀，挨星五兆。此方为挨星之真原。“地德上载，天光下临，阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞，阴阳相乖，祸咎踵门”。天光下临，阳气始生，光运流行，六气布施，水火相济。地德上载以乘。五行皆备，万物萌生，理於阴阳，相济相生。世间万物无不含有阴阳之体，无不含有阴阳化育之道。从陆地到海洋，水生动植；无不由雌雄相济，媾合化育而成也。然运气流行，化育失时，火水未济，亦不能繁盛之。春播冬藏，性乘孕机。若阴阳失调，皆为病理。病而不育，育而不盛，盖於理中。比喻；在同一块地里播放种子，一半由其自然生长，另一半赋之与水，赋之与气而不赋之於光。其结果是截然不同的。这就是阴气，阴水的病理。春天菜农种大葱，必过了春分春社日方可下种，否则！同一样的种子，种早了就起苔秀苞打种不长大葱。这就是无形运气的作用。他可以改变种子的基因要素。因此古人仰观天文，俯察地理，利用阴阳学说，发明了地理之术。古人用北斗为统摄阴阳二气之纲纪。使用七星、九星挨星布运，使用五行而兆吉凶，使用阴阳顺逆、朝迎而调阴阳。“顺者昌，逆者亡”，阴阳合昌乃吉，“阴阳相乖，祸咎踵门”。天有天之阴阳，地有地之阴阳，气有气之阴阳，山有山之阴阳，水有水之阴阳，数有数之阴阳，万物皆据阴阳之体。阴阳化育，三才具备，其道成矣。“运斡”乃言五运六气”“元运之流转，“坤舆”者；地道也．其意在於运用运气流行之法，配合天地旋转与气运的流转，决定了地理术中的“顺逆”与“颠倒”挨星之法。“垂光乾纪”乃是用天象星辰为纪纲，言其七政纲纪与九星权衡之意也。此乃真运气流转微妙之玄机。北极七曜，左辅右弼而为九星；合於九宫，九宫九畴虚中五,合而为十。天心立极十道成象，混凝於气者则合为五行，五星与五行合济而成德纬，行四七经度之间；日月往来，阴阳阖辟，水火升降，八野流荒，无微不至，无气不达，此乃真元空挨星之源。“阴阳相见”者；实乃体用相见。体者；山情水意也。用者；乃山上排龙与水里排龙之阴阳星辰相见也。“天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生，气感而应，鬼福及人，是故天有象，地有形，上下相须而成一体，此之谓化机”。天气，地气，中立人气；形止气蓄，天地人合一，气感而应，鬼福及人焉。乘上文“地德上載，天光下临．．．．．．”之句，天上有的，地下亦然，此乃天地化育感应的结果．故天有星宿，地列山川，天有九星，地有九星，天有天之五星，地有地之五星。这就是大自然的杰作。此正是“天有象，地有形”之谓也。然有气则有形，形止则气蓄，天气下临媾於地气，地为之盛。因此天地二气化育而胎孕穴星；所立之墓宅与天地之气溶於一体，有感而应，荫子荫孙。这就是上下相须，人道中立而化育一体的结果。是故；“一方水土养一方人”，“人杰地灵”，“山以仁静，水以智流”，盖於天地之德的造化之功．用现在的唯物主义科学观分析问题；这就是自然科学。其理在於人们身居工作生活空间环境与其气场的感应与阴阳二气的化育结果。这就是阴阳不调而为病，阴阳相乖而为祸的道理。天有不测，地有所及；事有所巧，物有所妙；自然而然，人道逢缘；阴阳化育，机缘乃成；此正谓之化机。
下卷：化成
“无极而太极也，理寓於气，气囿於形，日月星宿，刚气上腾，山川草木，柔气下凝，资阳以昌，用阴以成，阳德有象，阴德有位”。“无极而太极”：据《国史周敦颐传》所载《太极图说》其原文为“自无极而为太极”。朱熹在考订《太极图论》时便删去了“自”与“为”二字。并一再解释；“无极乃是指太极，非太之外復有太极也”。由此看来，古人并沒有把“无极”与“太极”的关系搞明白。因此各说不一；《周易，系辞上》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。《老子》第二十八章曰："知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极"。根据《周易“系辞上》：“易有太极,是生两仪”。如此太极即是阴阳一体，合二为一的“太极”之体。这与《弄圆歌》所言：“我有一丸 ，黑白相合，虽是两分，还是一个”。是一致的。既然《老子》有：“知其白，守其黑”。即言明了太极的阴阳之体，既然先圣有；“复归於无极”。可見无极与太极是有先后因果变化的区别，不然就无从谈；“复归”二字。“自无极而为太极”,这是言其变化之序，从无极而化为太极。而不是朱熹所言：“无极乃是指太极”。《地理小補》一书中亦言：“无极即太极也,太极即无极也,非太极之外复有太极”。由此可见，古人也是大道不明。依本人参照《老子》与《太极图说》，进一步证实了；“自无极而为太极”，即是；“无极生太极,太极生两仪,两仪生四象”。方是圣人真旨。这正复合；“天地未判，混然一体，混沌蒙蒙，是谓无极 。阴者；净极生阳，阴阳始判，乃成太极 。这就是：“自无极而为太极”，阴阳化育的自然规律。无极即是道，是比太极更加原始 ，更加终极的混沌状态。确切之；无极乃混沌之体，两仪未分。太极乃物极而变，两仪乃成。太极乃无极所受之命，为一理一源，乃万物之祖。大而宇宙，天地，乃大太极之一统。小而天下万物各具一小太极。阴阳化育，万物萌生，皆始於无极而太极也。天地生成，在於一气一形，气则化始，形则化机，气机化成，其理在焉。理者；大道也，天地之道乃为理。“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。形气备焉。其理在於阴阳二气的气机化成之因果，其理寓气，气囿於形之因果循环无端。气囿於形；乃是本太极之形体所蕴含，滋生，禀赋之气。这就是气能生质，质能化气，“人在气中,气在人中”的道理。气与质乃是五行之气，亦是五行之质。这就是物象别类分形的自然之理。形无气不动，气无形不成，言气；则形即寓，形不离气，气不离形，形气合一 ，而为一体，始机合一而化成 ，太极之理焉。寻龙点穴，观形察气，始判阴阳，生死可测。元空，雌雄可定。“日月星宿,刚气上腾,山川草木,柔气下凝,资阳以昌,用阴以成。阳德有象，阴德有位”。日月星宿，天光下临，乃至刚气上腾，这就是阴滋阳生，万物萌生的道理。日月星宿 ，布列周天 ，有四时之序，五运，六气，三元九运，七耀，五星均有其气机生化之妙。地气上腾 ，此乃“气囿於形”也。言日月星宿者，乃天与气。言山川草木者，乃地与质。两仪备焉。言刚气上腾曰阳。言柔气下凝曰阴 。二气备焉。资阳以昌 ，用阴以成。乃阴滋阳生 ，阳滋阴长。阴阳化育，气机乃成。这就是地理术中的 ；“阴用阳朝，阳用阴应 ”； “阴阳相见，福禄永贞 ，阴阳相乖，祸咎踵门”的道理。言此阴阳者；山水也，龙运也 ，坐向也，形气也，体用也，男女也........盖在阴阳一理之中。故此；上元用下元水，下元用上元水，阳龍要逆水朝来，阴龙要顺水朝来，二十四山管三卦；长男配长女，中男配中女，少男配少女而成三卦，乾坤父母老而退位。此皆理於阴阳旺衰之道也。“阳德有象 ，阴德有位 ”。此指阴阳形体而言 。接前；“资阳以昌 ,用阴以成 ”此乃成‘形’成‘器’也。形则居阴阳之体 ，其 “德”五行也 。由是；星峦有阴阳之体 ，有五行，九星之德也。阴阳形体各有其象，各居其位，中五立极，八国定位，德性各居，阴阳布施，周流六虚，挨星之法成也，此言峦头，星体形法之象为阳，以立极定位理气为阴，乃作法体用之阴阳也。“地有四势 ,气从八方 ,外气行形 ,内气止生 ,乘风则散 ,界水则止 ”。此承上而言：“阳德有象 ,阴德有位 ”。形气两备，体用咸明。以经立极，太极乘之为四势，八国乃就。四势八国乃太极生成之象，乃河洛之形气。皆是太极象位所主。故地理之术不离河洛之妙。四势者；从四象而言；为青龙，为白虎，为朱雀，为玄武，四象长生之所；居於寅申巳亥之位，其势显；高峻，卑下，横展，直达之四势形态。四势应四方之气；五行乃为木火金水。青龍蜿蜒，白虎驯伏，朱雀翔舞，玄武垂头，形态有兆，吉凶可验。青龙飞去，白虎嫉主，玄武拒尸，朱雀腾飞，凶兆見矣。气从八方；乃四正四偶八方之气布，时应八节，三奇有兆。气从八方，八方者；言方言卦，三八二十四爻，山水二十四位，四十八局，天气周流，地气萌生，行龙结穴。川流奔泻，水逝而气行，得会合水界气止。一气一形，一山一水，只有立极布象；元空，雌雄，挨星兆成。各得阴阳配偶之形 ，天地交泰 ，"外气行形 ，内气止生"。外气者 ；天之气也，内气者；地之脉血也 。“风 ”气也 ,动而为阳，“水”形也 ，静而为阴 。这就是风水自身之阴阳。风可以吹砂土而成丘，水可以积泥砂而成滩。这是风水直接作应於地理的“行形” 。“内气止生” ,水聚龙驻 ,界水则止 ,止则聚蓄生气，束咽起星。故谓之内气止生，止生者；只有停蓄，龙水会聚，形气媾合方能聚气萌生穴星，媾合者：首先是形的止，止者；乃山与川的雌雄界合，此乃山川形体之雌雄媾合界止。而后则为山与水，形与气的阴阳相见，此方为之“止生” 。尤如人之体 ；不得水谷无以滋生后天生气 ，后天水谷无以乘体 ，何谈谷气滋生 ，此皆天地之道也 。古云 ：“人在气中 ，气在中 ”。人处在大气之中 ；其氧 ；为人所需提供了内需之外气 ，大气交換了外排之阴浊。气在人中；气领血行，阳滋阴生，阴阳调合，无以为病，然若无内气行血 ，谷气化生 ，何以有生长，男女无阴阳之精气媾合，何以有胎孕。孤阴不生，独阳不长。只有内外阴阳二气交感，一气成因 ,这就是“太一”。故万物皆具阴阳太极之体，地理亦然。只有外气与内体之形气的阴阳化育，方能成胎。然体无界水止，则不能化育生气，这就是山水不交 ，雌雄不媾的道理 。“天之所临 ,地之所盛,形止气蓄,万物化生 ”，这方是天地阴阳与形气之阴阳的媾合之妙。“乘风则散，界水则止”。乘者；坐当风口也，亦为凹风煞。〈亦有谓之风水阴阳不合，不藏风聚气，谓之相乘者。〉盖因穴场风吹气散，非山水止生会聚之所。即谓之雌雄不交，外气飘荡，内气散乱不蓄 ，何来生气 。虽有界水，但气飘荡，内外雌雄不交 ，亦无生气。因此龙穴需要周围关拦，天门开阔，地户紧闭，得界水交会，方能止生内气。否则即是凶穴 “死穴或花假之穴 。“是故，顺五兆 ,用八卦 ,排六甲 ,布八门 ,推五运 ,定六气 ,明地德,立人道 ,因变化 ,原终始 ,此谓之化成 ”。此文乘上文言其“道”与“理”而言其“法” 。天地之道乃阴阳之道。理者；天理，地理 ，人理。乃三才合一 ，故妙言“合理”。理不合，非理也。统而言之；这就是“道理”。万物阴阳，一形一气。万事万物不离太极生化之妙。此卷文乃兼形 ，兼气 从性理而言，乃为之所用也。其理不离河珞，其法不离变易 ，错综。随气运行，随机而化 ，传经论卦，顺五兆 ，用八卦 ，推五运，定六气，布雷施 ，排六甲，相阴阳，观流泉 ，演太岁 ，择日课，辨吉凶 。法不离於理 ，理不离於性 ，性不离於形，形不离於气，气不离於道，道即是阴阳，道理明，则理昌 。天是形 ；星辰运转，寒署往来 ，气运流行 ，此乃性 。人亦是形 ；男女合和，三纲五常之气，亦其性。地是形；上承下载，山峙川流 ，草木荣枯，四时旺衰，其因於气 ，亦是性主 。地理之道，原於性理之道，实乃性理之阴阳，盖属天地之道也。然立天地之道，乘其四时，元运之流转 ，仰观天文 ,覆察地理 ,相阴阳 ,观流泉，明元空，用六法。此乃堪舆之法也。五兆者；五行也，顺五兆乃言顺五行之气，五行体於五星 ，当审五星五行正变之体，立其体，辨生克，详美恶。此所谓顺五兆也。顺者昌，逆者亡，顺逆五兆而知生死也。用八卦；含先后天水法，体用之别。先天为体，后天为用，用者；用后天八卦兼用河洛以代九星。以此审零正，合城门，立元运旺衰。排六甲；乃一四七运起甲子之类，流年布运，每元分为二纪，三元乃得六甲。六甲乃；甲子，甲戌，甲申，甲午，甲辰，甲寅之旬首。审其纪年流转，临宫所兆，以卜災祥。布八门；演生死，扶生气。此八门非奇门而言，即布星於八宫以审生旺衰死。并配合太岁之法，“立地见分明”也。然其八门，古人多隐於混淆，其有二意；在於城门一诀最为良。水之来去,审城门定之,水从何方来,风从何方岀。水从何方去，风从何方入。四正四偶皆有城门，故曰布八门。五运者；乃十干化运，一岁之五音，季时之盈虚也。六气者；即地分时令六侯之代谢。其主气又叫地气；即风木，君火，相火，湿土，燥金，寒水六气也。六气来於十二地支对化；子午对化少阴君火，丑未对化太阴湿土，寅申对化少阳相火，巳亥对化厥阴风木。六气各有司令之时；如厥阴风木为初气，主春分前六十日又八十七刻半。以风木为东方生气之始。中州派玄空以九星吊替，择日；以配合元运，流年，山向运盘中星皆与五运六气有关。《天元纪大论》曰；“动静相召,上下相临 ,阴阳相错 ,而变由生也” 。这就是主制为临 ，以侍为御的道理。明此法，而得天地正旺之气，以荫生气，应福极速也。然其诸法；均贯穿於杨公；元空 ，雌雄 ，金龙 ，挨星，城门，太岁之六法之中。知此者，方明地德；乾坤毓秀，山嶽锺灵，居此者，方立人道，圣贤岀，豪杰湧。这正如《阳宅天元赋》所言：天元垂象，九霄开梵气之中；大地秉灵，九野兆坤维之纪。龙马以河图启瑞，神龟以洛书效珍。剖混沌之先机，昭乾坤之大法。自然妙化，至人因之。建都邑以御万邦 ，授室庐以绥兆姓 。“资阳以昌 ,用阴以成”；从化始，化机，到化成，皆阴阳变化之道也。物有生死，因从变化；这正如"生死歌"所云：“阳生阴死,阴生阳死。阴阳生死，堪舆祕旨。皆生皆死，不生不死。错乱生死，其祸立至。岀得生死，太罗仙子”。这正谓之：阴阳变化有因由，生死死生总无穷。天地轮回阴阳理，龙马龟书兆先机。此就是“因变化，原终始之意”。从理从象而言之，万物皆有变化与生死循环。从始到终，从终到始皆来原於化始，化机，化成至死而后生，生而复死，循环无端，这就是阴阳天地之道也。
玄龙子写於祖博堂
於庚寅年九月九日 ，
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