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道德指向“善”，艺术指向“美”，都属于价值，但是，属于价值的问题就因人而异了！那么，这在怀特海的庞大系统中，怎么表现出来呢？这里有很大的困难。不光是善与美的区别，如何欣赏、与这个世界平静相处，亦是一门值得学习的知识。傅佩荣教授在《西方哲学与人生》中借介绍怀特海的哲学观念，向我们转述了艺术与价值的意义。 譬如一个做好人的和一个做坏人的，二者有什么差别？做好人的，给别人提供一个“善”的摄受机会；做坏人的，固然会有不良影响，但没有坏人，怎么凸显出好人呢？所以好坏的分辨，本身就有价值上的困难。怀特海庞大哲学系统的缺点，就是对于价值很难做充分的解释。他很容易将价值视为程度上的差别，就像所有的事物均由现实物所构成，只是有的很精密，有的很粗糙而已，如此就只有程度的差别，而没有本质上的差别，这是我们无法接受的，因为我们讲善恶，一定是指本质上的差别，否则人的道德自决能力将受到减化，后果则是很难再作真正的道德要求了。前文提及怀氏的“自由观”，可知他所谓的自由并不是以道德抉择中的意志自由为焦点，而是置于万物摄受的体系中去理解。既然无法肯定人的特定道德价值，又如何要求人行善避恶呢？ 怀特海认为：每一个人都受环境的摄受，他的行善行恶都是受各种条件所促成，所以他本身的责任便降低了。就这点而言。也许是因为怀特海本身有强烈的宗教信仰，所以他不在乎如此说。但就一般而言，他如果没有信仰，价值将怎么安顿呢？这是很大的问题。 艺术也是价值，怀特海又怎么说呢？他说：“艺术是一种审美领悟的习惯，艺术的习惯是享受现实价值的习惯。”譬如，你看到日落黄昏时，你就该欣赏、享受，因为任何存在，都会有价值，你就得设法去享受它，这就是怀特海所谓的艺术。又说：“伟大的艺术，就是安排环境，使它为灵魂创造生动活泼、却又匆匆流逝的价值。”这是说人生于世，将一切均转化为概念时，或是定下生活规范时，一切都按部就班，不能有所变化。但是灵魂要求变化，他说：“灵魂大声疾呼地要求要到变化里面去。”变化就代表着艺术的可能性。
他进一步说明：“伟大的艺术还不仅是一时的刺激。它为灵魂增添了自我达成感的恒存的丰富内容。它存在的理由一方面是直接的享乐，另一方面是内在的存在法则，这种法则与享乐并无区别，而是由享乐产生的，它使灵魂变成了永恒价值的体现，超越了他从前的自我。”这种艺术及美学上的考虑，是每一时代都需要的。他谈到19世纪的英国时，说：“我所坚持的是，那时的人即使是最贤明的，对于美学在一个民族的生命中具有什么意义这一点上，也全是睁眼瞎子。” 这种说法是他的哲学发展下来必然的结果。我们不能另外设定一个道德的善、艺术的美，作为人生追求的价值，因为道德的善和艺术的美也需要摄受，不管是“物理摄受”还是“概念摄受”。由此可知，怀特海的目的在于说明：人活在世上，“概念摄受”的对象是永恒且固定的，譬如追求知识，此时会觉得单调而疲乏，于是需要活泼的、流动的生机，这时就需要艺术。所以，艺术的价值在于制造一些变化，产生一些活力，而使人感觉到生命的趣味。最重要地，是要让人在生存的能力方面，于现实生活的历程中，都可以设法去欣赏。因此，如何培养欣赏的能力，就是价值的唯一目的了。 怀特海说法的优点是：你不要试着去改变整个世界，而是要去欣赏这个世界，因为世界本身很美，只是你没有注意到而已！他在《科学与现代世界》一书的结尾部分，说了一段精彩的话：“理智的力量是伟大的，它对人类生活具有决定性的影响。伟大的征服者，从亚历山大到恺撒，从恺撒到拿破仑，对后世的生活都有深刻的影响。但是从泰勒斯到现代一系列的思想家，则能够移风易俗，改革思想原则。前者比起后者，又显得微不足道了。这些思想家个别看来是无能为力的，但最后却是世界的主宰。”
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