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管子与诸子——诸子源于管子 卢泰然 管仲的基本思想既源于太公，又有发展。他认为“齐在海滨”，只有“通货积财”，才能“富国强兵”。他主张“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。他认识到，“论卑而易行，”“俗之所欲因而与之，俗之所否因而去之”。他“修齐国政，连五家之兵，设轻重鱼盐之利，以赈贫穷，禄贤能，”从而国力大增。齐桓公一举成为春秋五霸之一而“九合诸侯，一匡天下”。 后来齐国的国君虽然改姓田，但齐的国号没有变，太公的立国之本没有变。所以，在齐威王、齐宣王的励精图治下，强大的齐国又成为“战国七雄”之一。 纵观那段历史，可以得出这样的结论：凡是推行礼乐、以礼乐为国本的诸侯国大都不成气候，如鲁国、宋国；那些不把礼乐当回事的诸侯国反而个个强大，齐有太公立国，秦有商鞅变法，吴有孙武，楚有伍举，这些人没有一个是鼓吹礼乐的，却都使国家强盛。 管子的思想包罗万象，其后的诸子百家几乎无一不是从管子学说中分离而出。 管子的思想收罗在《管子》一书中，与其他的诸子一样，《管子》中的文章有管子自写，也有后人补充。《管子》共八十六篇，现存七十六篇。通读《管子》，就会发现管子是诸子他们亲爹这一铁的事实。 在贾志刚版的《原来这才是春秋》中，对于这一事实做了简单的描述，现摘录部分作为佐证。 儒家： “国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻。礼不踰节，义不自进。廉不蔽恶，耻不从枉。故不踰节，则上位安；不自进，则民无巧诈；不蔽恶，则行自全；不从枉，则邪事不生。” 这里的“四维”就是礼、义、廉、耻，缺了一维，国家就倾斜；缺了两维，国家就危险；缺了三维，国家就颠覆；缺了四维，国家就会灭亡。管子认为有了礼，人们就不会超越应守的规范；有了义，就不会妄自求进；有了廉，就不会掩饰过错；有了耻，就不会趋从坏人。有了“四维”，国家就有了秩序，邪乱的事情也就不会发生了。 这就是管子的四项基本原则，国家要发展，人民要富裕，这四项基本原则是基础，是必备的条件。 礼、义、廉、耻，这就是儒家思想的基础。 法家： 关于法，管仲的论述非常之多，内容也非常全，从法的重要性，到法律制度的建设、法律的执行等各个方面一应俱全。稍作摘选，就能发现管仲是一个如假包换的法家，他的思想也正是后来法家们的理论基础。 “正法直度，罪杀不赦，杀戮必信，民畏而惧。武威既明，令不再行。”翻译过来就是：法律公正，制度明确；杀有罪，不宽赦；执行刑罚一定说到做到，民众就会畏惧。权威明示于众，法律就不必一再重申。用今天的话说，就是严格执法，公开执法。 “君一置其仪，则百官守其法；上明陈其制，则下皆会其度。君之置其仪也不一，则下之倍法而立私理者必多矣。”翻译过来就是：国君统一立法，百官就能守法；上面把制度公开，下面行事就都能合于制度。如果国君立法不能统一，下面为公法而另立私理的人就会增加。换成今天的说法，就是公开公平公正，让权力在阳光下运行。 “明君察于治民之本，本莫要于令。故曰：亏令则死，益令则死，不行令则死，留令则死，不从令则死。五者死而无赦，唯令是视。故曰：令重而下恐。”翻译过来就是：英明的君主知道治民的根本，根本中没有比法令更重要的。所以说，随意增删法令的，不执行不遵守法令的和扣押法令的都必须处死，法令有了权威，下面的人就畏惧了。严刑峻法，对于现代社会来讲，当然会有个适用性的问题，但在当时，自有其时代意义。 甚至对于一些法律疑难问题，管仲也有很好的解答。 “令未布，而民或为之，而商从之，则是上妄予也。上妄予则功臣怨，功臣怨而愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布，而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛则民轻生，民轻生则暴人兴，曹党起而乱人作矣。”什么意思？就是说还没有颁布法令，有人偶尔执行了，国君不应该奖赏他，否则守法的人们就会抱怨，而一些人就会猜测还要出什么法律而提前去做，那样国家就要大乱了。同样，法律还没有公布之前有人触犯了，也不能去惩罚他，否则人们就不知道自己能做什么，就会没有安全感，也会引起社会的动乱。 著名的范跑跑被开除了，按照管跑跑的思想，开除他是不对的。 对于法治的精神，管仲的思想可以说入木三分。即便活在现在，做一个哈佛法学院的博士后导师绰绰有余。 道家： 管子的哲学思想可以说是博大精深，《管子》一书中，至少有九章专门讲述哲学问题。分别是宙合第十一、枢言第十二、冶心术上第三十六、冶心术下第三十七、五行第四十一、势第四十二、内业第四十九、九受第五十五、版法解第六十六。除此之外，其他章节中也都论及。 “道”是管子重点讲解的一个概念，这个概念由管子提出并进行解释，后来老子写《道德经》，就是继承了管子关于道的概念，延伸而成。 关于道，管仲多处提到，举几个例子。 “道，不远而难及也，与人并处而难得也。” “虚无无形谓之道，大道可安而不可说。” “是故有道之君子，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。” “道在天地之间，其大无外，其小无内。” …… 关于道的解释还有很多，这里不再一一列举，也不再一一翻译。基本上，管仲的哲学思想属于辩证法和一部分的唯物主义，《道德经》重点发扬了管仲辩证法的部分，而《墨子》更注重管仲的唯物主义部分。 除了大谈道，管子还对许多哲学现象进行定义，譬如规律、规范、势等词汇的意思，就都是管子当初为我们定义的。 如果说管子是伟大的哲学家，那是对世界哲学界的一种奖励。 兵家： 管仲是一个军事奇才，他打仗的原则被后人广泛应用。 “霸王之形，德义胜之，智谋胜之，兵战胜之，地形胜之，动作胜之，故王之。” “夫争强之国，必先争谋，争形，争权。” 管仲不是一个喜好打仗的人，首先做的是以德服人，其次则是通过谋略，再其次是外交，最后才是出兵。《孙子兵法》基本照搬了管仲的理念，这一点非常清晰。因此，管仲不是劝齐桓公征讨谁，相反，他常常劝齐桓公不要出兵。无论对大国对小国，管仲首先选择的是用和平手段解决问题。 不打没有准备的战争，不打没有把握的战争是管仲的军事思想的一个基本原则。因此，管仲指挥下的齐军没有打过一场败仗，管仲对于赏罚、军费、建制、号令、武器、地图、敌情等等几乎每一个军事要素都有具体的要求。知己知彼、百战百胜的概念首先来自于管仲这里。 篇幅所限，更多更细节的东西无法再说，在后面会有少量的具体介绍。 可以说，《孙子兵法》脱胎于管仲的军事思想，是管仲军事思想的整理版。 其余的就不用所说了吧？战国时期的所谓纵横家，其权术的使用，也都是脱胎于管仲，管仲的权术可以说使用得登峰造极。 事实上，管子的思想超越诸子百家中的任何一家。那么，为什么中国历史上如此轻视管子呢？理由很简单：统治者害怕老百姓懂得管子学说。 《管子》中民本的东西太多，直接批评国君的东西太多，这是统治者们不愿意看到的；《管子》中讲到具体事物的东西太多，开启智慧的东西太多，这也是统治者们不愿意看到的；《管子》中讲权术的东西太多，治理国家的技巧的东西太多，这也是统治者不愿意让老百姓知道的；《管子》中法的东西太多，老百姓的福利太多，这更是统治者们不愿意看到的。 与管子不同，儒家宣扬的是对国君的遵从，宣扬的是如何成为谦谦君子，这一点统治者喜欢；道家讲的是如何无为清静，安于天命，这一点统治者们也不反对；而其他各家尽管未必是统治者们愿意见到的，但是他们对于统治者们的统治并不造成实质性的威胁，因此，他们也是可以被容忍的。 只有管子，是被“封杀”的。 所以，讲诸子百家而不讲管子，充其量不过是新瓶装旧酒而已。 |
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