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万物存在和发展的基本规律 ： 佛家认为，世间万法都由因缘而起，因而事物本身虽无自性，但因果关系却是普遍存在的。所谓因，是能生，是生起某一事物的原因;所谓果，是所生，是由某种原因所导致的结果。世间一切事物，有因必有果，有果必有因。也就是说，世间一切事物都不是孤立地存在的，任何事物都是由一定的原因和条件所导致的结果。 从时间角度考量，因果之间有个时间上的先后关系，即先有因，后有果。这在佛家称为异时因果。时间的先后可长至隔世，即以生命的轮回转世角度来看，前世的因，可影响为今世的果;今世所作之“业”，也可成为后世得果之因。这样就形成所谓三世因果报应说。这种异时之果，在佛家则称为异熟果。然而，从事物存在的空间关系来考量，则可看到，因果关系是相辅相成的。这就如同两捆互相依傍着的芦苇，只有互相依靠，才能倚立起来，其中缺任何一方也不成，缺一方则另一方也不能成立，这就是互为因果。从这一角度来看，因果又是同时存在的。 佛教的因果论与业报说相结合，构成了因果报应的宗教理论。以因果报应说来解释现实的社会生活，会遇到很大的一个问题，即为什么行善者常常不能得到好报，而作恶者却往往反而比别人生活得更好。那么，就此看来，佛教所说的因果报应究竟表现在哪里呢?佛教传人中国后，这个问题常常是儒佛之间发生争论的一个重要论题。然而，佛教所说的因果关系，在时间.上来看，如上所说，是通三世的。有了三世说，就能比较圆满地解释因果报应问题了。 由善恶业因引起的苦乐果报，并不一定是在当世就完成的，这时的因果关系是异熟因和异熟果之关系，也就是说，今世的业因将在来世获得果报，而这来世的果报，在现世却是无法去证明的。 通三世的因果报应论，是佛教因果说的特点之一。古代印度思想界，对因果关系有许多不同的论述，如有些派别认为世界万物都是由某一造物主所创，于是这一造物主即成为世界万物的根本原因。这种因果论，在佛教看来是“邪因邪果论”。有些派别则干脆否认因果关系，认为世事万物都是独立存在之体，它们之间根本就没有什么因果关系存在，等等。 佛教的因果论，强调的有两点：第一，因果关系在宇宙间是普遍存在的。世间任何事物无一例外，都逃不脱因果律。第二，因果关系是互相转化的。也就是说，事物之间互为因果。就甲乙两者之问的因果关系来说，从某一角度看，我们可以说甲是乙的因，乙是甲的果;但从另一角度来考察，我们也可说乙是甲之因而甲为乙之果。两者之间，因中有果，果中有因，如此因果相生，互相联系，互相作用，从而形成了整个宇宙世界。因此，我们可以看到，佛教所说的因果论，实是佛教理论学说的基础。 以上论述，我们可以看到，佛教所说的因果论，对佛教整个教义学说的确立，是极为重要的。对于这样一种重要的理论基础，佛教各派当然要进行详细的阐述和发挥。在佛教各派中，具有代表性的是小乘俱舍学派的四缘、六因、五果说和大乘唯识学派的四 缘、十因、五果说。下面我们将分别加以解释。 |
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