1-13 有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。
繁体的“義”上羊下我。大家都看到过羊群，每一群羊都有一只头羊，头羊往哪走，羊群就往哪走，上刀山下火海也跟着，毫不犹豫。这只头羊就是国君，“我”就是小民百姓，国君往哪领，老百姓就往哪跟。这，大概就是 “义”字的本义。儒家坚信，国君领的，当然都是正道，让你做的事，也都是适宜去做的事。所以《孟子/离娄章句下》曰：“义，人之正路也。”，《中庸》曰：“义者，宜也。”
信，人言也。人话是要算数的，因为它不是鬼话，也不是神话。
在讲“信近于义，言可复也”这句话之前，我们先来看看《左传》上的一个故事。
据《左传/哀公十六年》记载，楚平王有个孙子名叫胜，住在吴国。楚国大司马子西想召他回国，叶（she）公认为这个人回来肯定会作乱，于是反对这一动议。子西说：“吾闻胜也信而勇，不为不利。”叶公说：“吾闻胜也好复言，...复言，非信也。”
子西认为胜很有“信”，不会作乱。但叶公指出，实践诺言(复言)并不一定都叫 “信”。胜招了一帮死士，许诺得天下与诸公共享之，这种“复言”很不义，因此 “非信也”。
《庄子/盗趾》也讲了这样一个故事：“尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。”
这个痴尾生，在网上约了个MM到桥下约会，姑娘没来。河里涨水，他还在那儿死等，结果抱着桥柱子淹死了。
我要是骂尾生傻，一众女生一定会跟我过不去。不过这种“信”不是儒家所提倡的，因为它“不宜”。所以“信”只有近于“义”(宜)，言才可以复，诺言才可以遵守。用英语可以翻成：Faithfulness be proper, Promise can be kept。
据说尾生抱柱而溺的这座桥在陕西蓝田县，叫做“蓝桥”。尾生的故事还有个煽情的名字叫“魂断蓝桥”。电影Waterloo Bridge的译名，就来自于此典故。
各位可能会问，像你这么解，岂不是在说“言不必信”？孔夫子可是教导我们说：“言必信，行必果。”这句话，可是很多中国人的座右铭啊！笔者曾读到一篇文章，某记者问法国驻中国大使，您最喜欢的中国格言是哪句，这位仁兄的回答就是“言必信，行必果。”
流毒都传到国外去了。
“言必信，行必果”出自《论语/子路》，后人往往只引用这两句，其实最重要的话还在后面，孔子的原文是这样的：“言必信，行必果，硁硁（Keng）然小人哉！”
硁硁，是敲石头的声音，表示一个人很固执。孔子的意思是，如果言必信，行必果，那你只不过是个固执倔强的小人罢了。也就是说，孔子根本就不推崇“言必信，行必果”。
有子对老师的话，可谓理解透彻了，所以才说：“信近于义，言可复也。”合宜則守信，不合宜則不必守信。我答应替你杀人，结果发现这个人不是坏人，这种“信”当然是不必守的，因为它不义。孟子在《离娄章句下》里说得更直接：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。” 这也从反面说明，如果你有言必信，有行必果，不顾义与不义，那你算不上君子大人，你就只是个硁硁然的小人！
恭近于礼，远耻辱也。“恭”下面是一个“心”，上面是一个“共”，“共”字在甲骨文里就是两手相捧，拱卫的意思。两手相拱，心里一派虔诚，就是“恭”。对人要恭敬，但一定要有礼有节。日本人打来了，你也对他恭恭敬敬，当汉奸，就远离“礼”了，就是条摇尾乞怜的哈巴狗，卑躬屈膝的小奴才，让人瞧不起，是耻辱。
“因不失其亲，亦可宗也。”这句话，从古到今就没个权威的解释。朱熹说“因”是“倚靠”的意思，所依不失其所可亲之人，亦可宗而主之矣。还有人说“因”通“姻”，婚姻不失其亲，亦可位列宗族之内。相比而言，朱熹的解释要靠谱一些。有个成语叫“因人成事”，就是依靠某人成就某事。按我的理解，这句话的意思是说，你要投靠的人，必须是你喜欢的人，道不同不相为谋嘛！如果你不喜欢一个人的为人处事，即使你投靠他，你对他也尊敬不起来。
如切如磋，如琢如磨
1-14 子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
君子食不求饱，居不求安，那这君子还有什么做头？在这一点上，孔子可谓理论的巨人，行动的矮子。
其实孔子是个相当讲究的人。据记录孔子生活起居的《论语/乡党》所载，他穿黑上衣必须配小羊皮大衣；穿白上衣必须配鹿皮大衣；穿黄上衣必须配狐皮大衣。讲究吧，有品味吧。
孔子吃东西比穿衣服讲究还多，不光“求饱”，还要求精，求细，所谓“食不厌精，脍不厌细”是也。
当然，我们要正确理解夫子的话，他是要我们不要过分追求物质享受。做事要敏捷，说话要谨慎(Quick in actions and cautious in words)。多和有道之人接触，以匡正自己，无友不如己者嘛。都做到了，就可以算是一个好学的人了。
1-15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
俗话说：人穷志短。这人一穷，腰杆子上的骨头虽不比别人少一根，可就是直不起来。同样，人一富，就比较容易张狂，不知自己老大贵姓。
一般人能做到“贫而无谄，富而无骄”，已经不错了。穷，但不会为了生活而低三下四；富，也不会目中无人。但这只是做到了应该做的，就像说钱少了不偷，钱多了不烧一样，是最基本的本分，并没有任何道德上的提升。显然，孔子还有更高的要求，那就是“贫而乐道，富而好礼”。“贫而无谄”只是做到了“安贫”，安贫且乐道，才到了一种境界。“富而好礼”也是这个道理。
“如切如磋，如琢如磨”出自《诗经/卫风/淇澳》。古人找到一块含玉的大石头，先把它“切”开，把石头部分“磋”(搓)掉，然后把毛坯玉“琢”成各种形状，最后“磨”光，整个一玉器生产工艺流程说明。
子贡的“贫而无谄，富而无骄”，勉强算得上是个毛坯玉；夫子“贫而乐道，富而好礼”才能算是磨光的成品，档次明显不一样。
子贡用“如切如磋，如琢如磨”来形容他和老师的这段对话，可谓懂诗，且能举一反三，活学活用。所以孔子赞叹到：“端木赐，你可以跟老师谈《诗经》了。告诉你我有个老婆，你就知道我将来肯定会有个儿子，孺子可教也。”
1-16 子曰：不患人之不已知，患不知人也。
孔子在《论语》开篇就说“人不知而不愠”，这里又说，不怕别人不知自己，就怕自己不知别人。话是这么说，其实如果别人不“知”他，孔子也很郁闷。他周游列国，就是想让人“知”嘛，结果处处碰壁，于是在《论语/公冶长》里发牢骚：“道不行，乘桴浮于海。”等于说，如果我的道行不通，还不如坐船出国。老子当年，因为道不行，骑着青牛就出了函谷海关，出国潇洒去了。孔子也就说说而已，到底没舍得出国，还想留下来被人“知”。有时甚至饥不择食，连两个叛臣召他去做官，他都准备去了。子路很不高兴，埋汰老师说：“难道没地方去了吗，连这种人召你你也去？”气得孔子大喊大叫：“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”我难道是匏瓜吗？只能系在藤子上而不被人摘下来吃？
看来即使是孔圣人，人不知也是要愠的。
孔子也搞无为而治
为政篇第二
2-1. 子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
北辰，即北极星。共通拱，北极星端居不动，其它星辰都乖乖地拱卫着它。
地球围绕地轴自转，北极星正处在地轴的北部延长线上，所以从地球上的任何一个角度看过去，北极星都是不动的。它还有个名字，叫天枢，天之枢纽。北极星位于天之中心，位置最高，最为恒定，所以在中国人的心目中，它有着极其崇高的地位，是帝王之星，是上帝之所在。上帝住的地方，叫紫微宫，这紫微宫，当然也是以北极星为中轴线的。
北极星是天之中心，天中，是天帝之所在。那地上的天子是天帝之子，当然也要继承衣钵，于是在地上找“地中”，我们为什么叫中国，中土，中原啊，就是因为我们认为这块地是“地中”。天上的宫殿叫紫微宫，所以我们地上的就叫紫禁城。
北极星居中不动，周围的大星小星都围着它转。所以中国的帝王对诸侯和四夷们说，我是秉承天命来统治你们的,我就是地上的北极星，你们都要围着我转。
众星为什么要围着北辰转？因为它在中心，它最高，它恒定。如果你乱窜，人家想围着你转也找不准目标啊！在天成象，在地成形。遵循天道的老子因此悟出个“无为而治”来。他还结合地上的实际，给我们举出个 “治大国若烹小鲜” 的例子：煎一条小鱼，你不能老翻它，翻来翻去就全烂了；但你也不能不管它，把握好火候，适当的时候翻一下，又是必要的，否则就糊了。所以“无为而治”也不是什么也不“为”，是不要乱“为”。管的越少，治的越好(Governing least, Governing best)。
孔子曾拜老子为师，两个人的思想其实是很接近的。老子的境界，也是孔子所向往的。只是人类离老子的“理想国”越来越远，老子一看人们背离其道，长叹一声，跨上青牛背，扬长而去了。孔子忧国忧民，怕大家在错误的道路上越陷越深，于是给老师的背影鞠了个躬，匆匆赶过来，又是做路牌，又是安交通灯，希望大家在这条错路上尽量有秩序，少出点交通事故。
明知不可为而为之，孔子其实更值得敬重。
孔子的“为政以德”，其实就是翻版的“无为而治”。统治者有德，什么也不用做，像北极星一样，一动也不用动，老百姓自然拥护你，从四面八方跑来归附你，紧密团结在以你为首的党中央周围。
老子的《道德经》共81章，讲的就是两个字：道和德。德是道的体现。道无形无声无像，却又无所不在。它体现在每一个具体事物中的属性，就是德。如果把道形容成普照万物的月光，那洒在某一朵花上的那某一抹月光，就是“德”。
道家提倡“无为而治”，儒家提倡“德治”，法家提倡“法治”。各有各的道理，各有各的侧重。老子的境界，一般统治者很难做到，那是一种理想国，你做不到，却不能说它不好，只是你做不到。纯粹的“德治”其实也很难做到，所以历代英明统治者都是揉其三者为一体，为政以道德，辅之于刑法。
孔夫子，集大成者，抑或是破坏
2-2 子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。
据《史记/孔子世家》记载：“古者《诗》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义……”凑成三百零五篇。
孔子凭一己之爱好，大笔一挥，将古代采诗官们从民间收集的三千多首诗歌，一下子删掉了十分之九。想想就心疼啊！那被孔子砍掉的两千多首诗歌，不知道都长什么模样！孔子到底是中国文化的集大成者，还是不可饶恕的破坏者？我看是兼而有之吧。
孔子刀下幸存的那三百零五篇，就是我们今天看到的《诗经》，当时叫“诗”。诗、书、礼、乐，孔子的私校当时就教这四门课，称为“四术”。后来又增开了《易》和《春秋》等研究生课程，统称“六艺”。汉朝时将《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》定为“五经”，“诗”才成了“诗经”。
其实《诗经》共有三百十一篇，其中有六篇只有题目，没有内容，称为“笙诗”。剩下的三百零五篇，被分成了三部分：风（160篇）、雅（105篇）、颂（40篇）。
《风》，也称《国风》。朱熹《诗集传》曰：“国者，诸侯所封之域；而风者，民俗歌谣之诗也。” 《诗经》中一共有十五国风，包括周南、召南、邶、墉、卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳等十五个地区的民歌。周南是周公统治的南方地区，即今天江汉一带的民歌；召南是召公统治的南方地区，即今天长江中上游一带的民歌；邶、墉、卫、王、郑、陈、桧等七风都是河南各地的民歌；齐风、曹风是山东民歌；魏风、唐风是山西民歌；秦风和豳风是甘肃陕西一带的民歌。南怀瑾先生在《论语别裁》里还提到一个“鲁风”，不知道从哪来的。
《雅》是宫廷的乐歌，是士大夫的作品，是正音。《雅》分为《大雅》和《小雅》，《大雅》是朝会之乐，《小雅》是宴飨之乐。
《颂》是宗庙祭祀的乐歌，是教堂音乐，分《周颂》、《鲁颂》和《商颂》三部分。
不管是民歌、雅歌、还是祭祀颂歌，都是用来唱的。这也就是当时“诗”的定义。
中国早期的文化，用两个字就可以概括：风骚。“风”就是十五国风，代指《诗经》；“骚”就是屈原的《离骚》，代指楚地的“楚辞”。后世的学者们往往人为地割裂中原文化与楚文化的联系。其实，国风里开篇的《周南》、《召南》就是楚地的民歌，就是“楚辞”的先声。楚文化与中原文化，二者一开始就是一体的。
《吕氏春秋/音初》将古代各地始创的民歌分作“东音”、“南音”、“西音”和“北音”。其中“南音”产生的年代最早，传说为夏禹之妻涂山氏始创。夏禹忙于革命工作，到处抗洪救灾，妻子站在山上傻等，写下了中国现存最早的一首诗，只有四个字：“候人兮猗”。其实有意思的就两个字：候人（等人）。后面的“兮猗”就是我们今天民歌里的咦咦呀呀。正常的说话，加点语气词，就成了诗歌。
“南音”就是楚地诗歌的源头。我的笔名叫“南音”，就是这么来的，因为我是楚国人。
“蔽”，概括。诗三百，用一句话来概括，就是“思无邪”。
“思无邪”是《诗经/鲁颂/駉》里的一句诗。孔子从《诗经》里找出这句诗，来总括三百篇诗的要意。诗三百，篇篇都是真情流露之作，能让你没有邪思，归于正。
“无邪”是夫子对诗三百思想内容的总评。这句话对《诗经》本身及中国文学的影响，可谓巨大。
我们今天读到的《诗经》，是通过汉代的毛亨、毛苌叔侄俩传下来的，所以又叫《毛诗》。
《诗经》开卷就是谈情说爱：关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。这可是“经”啊，怎么能一开始就你追我求的？孔圣人怎么能喜欢这种“淫”诗，而且还放在第一篇？不可能！绝对不可能！于是二毛作如是解曰：“关雎，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。”
好好的一首男欢女爱，摇身一变，成了歌颂后妃之德了，借男女相思来表达对君王的忠诚。
简直是胡说八道！
不仅如此，诗三百，篇篇都被二毛进行了“美化”，而且都是伟大光荣正确一类的。一个美丽纯真的少女，被二毛一通蹩脚的化妆后，天然尽失；再加上后人一层层涂抹，如今已是面目全非了。
