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卷四
○周易下经△□坎下兑上
（《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力进也，不已必困矣，故升之后受之以困也。困者惫乏之义。为卦，兑上而坎下。水居泽上，则泽中有水也；乃在泽下，枯涸无水之象，为困乏之义。又兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔揜于阳刚，所以为困也。君子为小人所揜蔽，穷困之时也。）
困：亨，贞大人吉，无咎，有言不信。
（如卦之才，则困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能吉而无咎。大人处困，不唯其道自吉，乐天安命，乃不失其吉也。况随时善处，复有裕乎。有言不信，当困而言，人谁信之。）
《彖》曰：困，刚揜也。
（卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也。陷亦揜也。刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。）险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！
（以卦才言处困之道也。下险而上说，为处险而能说，虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。）
贞大人吉，以刚中也。
（困而能贞，大人所以吉也，盖其以刚中之道也。五与二是也。非刚中，则遇困而失其正矣。）有言不信，尚口乃穷也。
（当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有尚口之戒。）《象》曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
（泽无水，困乏之象也。君子当困穷之时，既尽其防虑之道，而不得免，则命也，当推致其命，以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？）
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
（六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困不能自济者也。必得在上刚明之人为援助，则可以济其困矣。初与四为正应，九四以阳而居阴为不正，失刚而不中，又方困于阴揜，是恶能济人之困。犹株木之下，不能荫覆于物。株木，无枝叶之木也。四近君之位，在他卦不为无助，以居困而不能庇物，故为株木。臀，所以居也。臀困于株木，谓无所庇而不得安其居，居安则非困也。入于幽谷，阴柔之人，非能安其所遇，既不能免于困，则益迷暗妄动，入于深困。幽谷，深暗之所也。方益入于困，无自出之势，故至于三岁不觌，终困者也。不觌，不遇其所亨也。）
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
（幽，不明也，谓益入昏暗，自陷于深困也。明则不至于陷矣。）九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
（酒食，人所欲而所以施惠也。二以刚中之才，而处困之时，君子安其所遇，虽穷厄险难，无所动其心，不恤其为困也。所困者，唯困于所欲耳。君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故为困于酒食也。大人君子怀其道而困于下，必得有道之君求而用之，然后能施其所蕴。二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故云朱绂方来。方来，方且来也。朱绂，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。利用亨祀，亨祀，以至诚通神明也。在困之时，利用至诚，如亨祀然，其德既诚，自能感通于上。自昔贤哲困于幽远，而德卒升闻，道卒为用者，惟自守至诚而已。征凶无咎，方困之时，若不至诚安处以俟命，征而求之，则犯难得凶，乃自取也，将谁咎乎。不度时而征，乃不安其所，为困所动也。失刚中之德，自取凶悔，何所怨咎？诸卦二五以阴阳相应而吉，惟《小畜》与《困》，乃厄于阴，故同道相求：《小畜》，阳为阴所畜；《困》，阳为阴所揜也。）
《象》曰：困于酒食，中有庆也。
（虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有庆也。）六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
（六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚。居阳，用刚也，不善处困之甚者也。石，坚重难胜之物。蒺藜，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺，据于蒺藜也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宫，其居所安也。妻，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。《系辞》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶。”二阳不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事恶也。三在二上，固为据之，然苟能谦柔以下之，则无害矣；乃用刚险以乘之，则不安而取困，如据蒺藜也。如是，死其将至，所安之主可得而见乎。）
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。
（据于蒺藜，谓乘九二之刚，不安犹藉刺也。不祥者，不善之征；失其所安者，不善之效；故云不见其妻不祥也。）九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
（唯力不足故困，亨困之道，必由援助。当困之时，上下相求，理当然也。四与初为正应，然四以不中正处困，其才不足以济人之困。初比二，二有刚中之才，足以拯困，则宜为初所从矣。金，刚也。车，载物者也。二以刚在下载己，故谓之金车。四欲从初而阻于二，故其来迟疑而徐徐，是困于金车也。己之所应，疑其少己而之他，将从之，则犹豫不敢遽前，岂不可羞吝乎？有终者，事之所归者正也。初四正应，终必相从也。寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已，苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。二与四皆以阳居阴，而二以刚中之才，所以能济困也。居阴者，尚柔也；得中者，不失刚柔之宜也。）
《象》曰：来徐徐，志在下也，虽不当位，有与也。
（四应于初而隔于二，志在下求，故徐徐而来；虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。）九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
（截鼻曰劓，伤于上也。去足为刖，伤于下也。上下皆揜于阴，为其伤害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下无与也。赤绂，臣下之服，取行来之义，故以绂言。人君之困，以天下不来也，天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也。利用祭祀，祭祀之事，必致其诚敬，而后受福。人君在困时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然，致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。五与二同德，而云上下无与，何也？曰：阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉，分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德，同而相应，相求而后合者也。如君臣朋友，义合也。方其始困，安有上下之与？有与，则非困，故徐合而后有说也。二云享祀，五云祭祀，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所当用也。）
《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。
（始为阴揜，无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于困也。不曰中正，与二合者云直乃宜也。直比正意差缓。尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而享受其福庆也。）
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
（物极则反，事极则变。困既极矣，理当变矣。葛藟，缠束之物，臲卼，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，困于葛藟与臲卼也。动悔，动辄有悔，无所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自谓也。若能曰，如是动皆得悔，当变前之所为，有悔也；能悔，则往而得吉也。困极而征，则出于困矣，故吉。三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰：三居刚而处险，困而用刚，险故凶。上以柔居说，唯为困极耳，困极则有变困之道也。《困》与《屯》之上，皆以无应居卦终，《屯》则泣血涟如，《困》则有悔征吉，《屯》险极而《困》说体故也，以说顺进，可以离乎困也。）
《象》曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。
（为困所缠，而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。）△□巽下坎上
（《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”为言，谓上升不已而困，则必反于下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。为卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象则木也，巽之义则入也。木，器之象。木入于水下而上乎水，汲井之象也。）
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。
（井之为物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可迁也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，无丧无得也。至者皆得其用，往来井井也。无丧无得，其德也常；往来井井，其用也周。常也，周也，井之道也。）
汔至，亦未濆井，羸其瓶，凶。
（汔，几也。繘，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于井同也。君子之道，贵乎有成，所以五谷不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用，而未及物，犹无有也。羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以凶也。羸，毁败也。）
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。
（巽入于水下而上其水者井也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可迁，亦其德之常也。二五之爻，刚中之德，其常乃如是，卦之才与义合也。）
汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。
（虽使几至，既未为用，亦与未繘井同。井以济用为功，水出乃为用，未出则何功也？瓶所以上水而致用也，羸败具瓶，则不为用矣，是以凶也。）
《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
（木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也。劳徕其民，法井之用也；劝民使相助，法井之施也。）
初六，井泥不食，旧井无禽。
（井与鼎皆物也，就物以为义。六以阴柔居下，上无应援，无上水之象。不能济物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之养人也，无水，则舍置不用矣。井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往矣，盖无以济物也。井本济人之物，六以阴居下，无上水之象，故为不食。井之不食，以泥也，犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。）
《象》曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。
（以阴而居井之下，泥之象也。无水而泥，人所不食也。人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也。若能及禽鸟，是亦有所济也。舍，上声，与《乾》之“时舍”音不同。）
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
（二虽刚阳之才而居下，上无应而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也；涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，则养人而济物，今乃下就污泥，注于鲋而已。鲋，或以为虾，或以为蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注于鲋也。瓮敝漏，如瓮之破漏也。阳刚之才，本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。井之初二无功，而不言悔咎，何也？曰：失则有悔，过则为咎。无应援而不能成用，非悔咎也。居二比初，岂非过乎？曰：处中非过也。不能上，由无援，非以比初也。）
《象》曰：井谷射鲋，无与也。
（井以上出为功。二，阳刚之才，本可济用。以在下而上无应援，是以下比而射鲋。若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。）九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。
（三以阳刚居得其正，是有济用之才者也；在井下之上，木之清洁可食者也。井以上为用，居下，未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃有才用而切于施为；未得其用，则如井之渫治清洁，而不见食，为心之恻怛也。三居井之时，刚而不中，故切于施为，异乎用之则行、舍之则藏者也。然明王用人，岂求备也？故王明则受福矣。三之才足以济用，如井之清洁，可用汲而食也。若上有明王，则当用之而得其效。贤才见用，则己得行其道，君得享其功，下得被其泽，上下并受其福也。）
《象》曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。
（井渫治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不得行为恻，则岂免有求也？故求王明而受福，志切于行也。）六四，井甃无咎。
（四虽阴柔而处正，上承九五之君，才不足以广施利物，亦可自守者也，故能修治，则得无咎。甃，砌累也，谓修治也。四虽才弱，不能广济物之功，修治其事，不至于废可也。若不能修治，废其养人之功，则失井之道，其咎大矣。居高位而得刚阳中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。）
《象》曰：井甃无咎，修井也。
（甃者，修治于井也。虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故无咎，仅能免咎而已。若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。）九五，井洌寒泉食。
（五以阳刚中正，居尊位，其才其德，尽善尽美，井洌寒泉食也。洌，谓甘洁也。井泉以寒为美。甘洁之寒泉，可为人食也。于井道为至善也，然而不言吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言元吉。）
《象》曰：寒泉之食，中正也。
（寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，为至善之义。）上六，井收勿幕，有孚元吉。
（井以上出为用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣，大矣。有孚，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之终，为极为变，唯《井》与《鼎》终乃为成功，是以吉也。）
《象》曰：元吉在上，大成也。
（以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上为成功。）△□离下兑上
（《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故井之后，受之以革也。为卦，兑上离下，泽中有火也。革，变革也。水火，相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。）
革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
（革者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必巳日，然后人心信从。元亨利贞，悔亡，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利于正，道则可久而得去故之义；无变动之悔，乃悔亡也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。）
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
（泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。息为止息，又为生息。物止而后有生，故为生义。革之相息，谓止息也。）巳日乃孚，革而信之。
（事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信。终不孚而成善治者，未之有也。）
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
（以卦才言革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。如是，变革得其至当，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。惟革之至当，则新旧之悔皆亡也。）
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
（推革之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之革命。汤、武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。天道变改，世故迁易，革之至大也，故赞之曰，革之时大矣哉！）
《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
（水火相息为革，革，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时；观四时而顺变革，则与天地合其序矣。）
初九，巩用黄牛之革。
（变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。九，以时则初也，动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象；以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重；以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣，盖刚不中而体躁，所不足者中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。巩，局束也。革，所以包束。黄，中色。牛，顺物。巩用黄牛之革，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？）
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。（以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。）六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
（以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。变革者，事之大，故有此戒。二得中而应刚，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。）
《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
（巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事。处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。）九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
（九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。革言，谓当革之论。就，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当，乃有孚也。己可信而众所信也，如此则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害；唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。）
《象》曰：革言三就，又何之矣？
（稽之众论，至于三就，事至当也。又何之矣？乃俗语更何往也？如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。）九四，悔亡，有孚，改命吉。
（九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。革之既当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉。改命，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。《易》之取义无常也，随时而已。）
《象》曰：改命之吉，信志也。
（改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。革之道，以上下之信为本。不当不孚则不信。当而不信，犹不可行也，况不当乎？）九五，大人虎变，未占有孚。
（九五以刚阳之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳著，如虎之文采，故云虎变。龙虎，大人之象也。变者，事物之变。曰虎，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。）
《象》曰：大人虎变，其文炳也。（事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？）上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
（革之终，革道之成也。君子谓善人，良善则己从革而变，其著见，若豹之彬蔚也。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣百有余年，天下被化，可谓深且久矣，而有苗、有象，其来格烝乂，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚，已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也，故革之终戒以居贞则吉也。居贞非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为；虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。）
《象》曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。
（君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。）
△□巽下离上
（《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之为用，所以革物也，变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也，能使相合为用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。为卦，上离下巽。所以为鼎，则取其象焉，取其义焉。取其象者有二：以全体言之，则下植为足，中实为腹，受物在中之象，对峙于上者耳也，横亘乎上者铉也，鼎之象也；以上下二体言之，则中虚在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其义，则木从火也，巽入也，顺从之义，以木从火，为然之象。火之用惟燔与烹，燔不假器，故取烹象而为鼎，以木巽火，烹饪之象也。制器取其象也，乃象器以为卦乎？曰：制器取于象也，象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器，不待见卦而后知象，以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然，器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器以为义也。）
鼎：元吉亨。
（以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止当云元亨，文羡吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖复止云元亨，其羡明矣。）《彖》曰：鼎，象也。
（卦之为鼎，取鼎之象也；鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。鼎，大器也，重宝也，故其制作形模，法象尤严。鼎之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下，周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然后成安重之象。故鼎者法象之器，卦之为鼎，以其象也。）
以木巽火，亨饪也；圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
（以二体言鼎之用也。以木巽火，以木从火，所以亨饪也。鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤。圣人，古之圣王。大，言其广。）
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
周易传文(序卦杂卦文言说卦)
序卦
（一）
有天地，然后万物生焉。①盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。②物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。③物穉不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。④饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师，师者，众也。⑤众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。⑥物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。⑦物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。⑧与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。⑨有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。⑩以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。⑾有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。⑿可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。⒀致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。⒁复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。⒂物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。⒃物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。⒄
注释：
①天地：此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生万物说明乾坤为六十四卦之首的原因。万物：指自然界万物，此以“万物”说明六十四卦，“二篇之策万有一千五百二十，当万之数”。
②盈：满。受：继，承继。屯：卦名。屯本义从屮从一，屮即草，一为地，故有草木茁芽于地之义。《屯》卦下震上坎，坎为雨，震为雷，雷雨动荡，其气充塞。故屯为“盈”。又震为乾刚坤柔始交，故屯为“物之始生”。
③蒙：卦名。蒙本义是冢上草木，有覆盖之义。此通萌，郑玄曰：“齐人谓萌为蒙”，即指幼小之貌。物之初生幼小是未开著，故蒙为蒙昧。穉，一本作“稺”、“稚”。古三字通，有幼稚之义。
④需：卦名。通雩，本义指求雨之祭，引申为需求。《需》下乾上坎，坎为水，乾为天，云上于天，待时而落，故曰需有待、求雨之义。求雨为保丰年，而饮食有所依赖，故需又为“饮食之道”。
⑤讼：卦名。《讼》上乾为天，下坎为水，天在上，水在下，天与水违行，故有争讼之义。师：卦名。师为军旅之名，古二千五百人为师，师有众义。《师》下坎上坤，坤为众，坎为众。《国语·晋语》：“坎，劳也，水也，众也。”故师为众。
⑥比：卦名。一指周代社会基层组织，五家为比，比有亲密无间之义，《比》卦象是水在地上，有亲比之义。畜：一本作“蓄”，有畜养之义。小畜，为卦名。《小畜》＄一阴五阳，有一阴畜养五阳之义。阴为小，故曰小畜。
⑦履：卦名。履本指鞋，有践履之义，《履》卦上乾为天，下兑为泽，天高在上，泽卑在下，上下尊卑分明，故履为礼。《荀子》云：“礼者，人之所履也。”帛《易》履皆作“礼”。礼，指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在“故受之以履”之后有“履者，礼也”。泰：卦名。帛《易》“泰”作“柰”。《泰》下乾上坤，乾阳下降，坤阴上升，故有阴阳交通之义，正如《彖》所言：“天地交而万物通也。”
⑧否：卦名。帛《易》“否”作“妇”，《否》与《泰》相反，《否》上乾为天，下坤为地，天地阴阳不交通，故否有不通之义。如《彖》所言：“天地不交而万物不通也。”同人：卦名。人即仁。同人即同仁，《同人》下离上乾，乾为天，离为火，天阳在上，离火炎上，故有志向相同之义。
⑨大有：卦名。古称丰年曰有，大丰年曰大有。《大有》一阴拥有五阳，大而富有，即《彖》所谓“柔得尊位，而上下应之，曰大有”。阳为大。谦：卦名。《谦》下艮上坤，艮山高而处地下，故有谦退之义。
⑩豫：卦名。豫本指象大，引申为娱乐，《豫》下坤上震，坤为地，震为雷，雷出地奋，万物顺性而动，故有喜乐之义。随：卦名。《随》下震上兑，震为雷在下，兑为泽在上，雷藏于泽中，随时休息，故有随从之义。
⑾蛊：卦名。蛊字本义为器皿食物腐败生虫，有败坏之义。《蛊》下巽上艮，艮为山，巽为风，风落山，其木摧坏，故有败坏之义。又艮为少男，巽为长女，有女惑男之象，万事从惑而起，故以蛊为事，蛊为事，盖假借“故”，非蛊字有“事”之训。王引之曰：“蛊之言，故也。《尚书大传》云：‘乃命五史。以书五帝之蛊事。’蛊事犹故事也。”
⑿临：卦名。帛易《临》卦作“林”，从爻画看《临》二刚临四柔，“刚浸而长”，故《临》刚有长大之义。观：卦名。《观》与《临》相反，《观》二阳在上，阳为大，故“物大然后可观”。
⒀噬嗑：卦名。噬嗑本义指嘴里有食物而咬合，《噬嗑》＄上下两阳，中一阳即是嘴里食物之象，此卦下震上离，离为电、震为雷、雷动而威，电闪而明，雷电相合，故有“合”之义。苟：但。《贲》：卦名。《贲》卦刚柔相错而文饰，故贲有饰之义。
⒁剥：卦名。剥有剥落之义。《剥》下坤上艮，艮为山，坤为地，山高反附于地故有剥落之义。又《剥》＄一阳于五阴之上，故有五阴剥落一阳之义。穷上反下：穷尽于上必复返于下。穷上，指《剥》一阳居上而穷尽。反下，指《复》卦一阳复一初爻。反，复。《复》＄一阳于五阴之下，有一阳复返之义。
⒂复则不妄：案《系辞》“复以自知”。自知而不妄，不妄即不妄行。《无妄》下震上乾，乾为天，震为雷，天下有雷动，故为不妄动。畜，本又作“蓄”，有积聚；蓄养之义。《大畜》下乾上艮，艮为山，乾为天，天在山中，天至大，山静止，山静止畜养至大，故为大畜。
⒃颐：原指人两腮。《颐》下震上艮，艮为止，震为动，上止下动。口腔之象，从卦画言《颐》＄上下二阳中四阴，外实中虚。像口腔，食物由口而入以养生，故颐有“养”之义。大过：指大的过失，《大过》下巽上兑，兑为泽，巽为木，泽灭木象故有过，从爻画看《大过》＄中四阳上下两阴，中间阳盛，上下弱，即本末弱，故为大过，阳为大。
⒄陷：通险。《坎》上下皆坎，坎阳陷于阴中故曰陷。丽：依附。《离》卦上下皆离，离阴依附于阳，故离为丽。
（二）
有天地然后有万物。有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼仪有所错。①夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。②物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。③进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反一于家，故受之以家人。④家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。⑤物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益。⑥益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。⑦物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升。故受之以升。⑧升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。⑨革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。⑩物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。⑾得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。⑿旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。⒀说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚。⒁有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济。终焉。⒂
注释：
①此句就《咸》而言。《咸》下艮上兑，兑为少女，艮为少男，故称“男女”。《咸》“柔上而刚下，二气感应”，故有“夫妇”之象。艮兑为乾坤求索而生,故曰“父子”。乾坤有尊卑上下，故曰“君臣”“上下”。错。设置。
②恒：恒久。《恒》下巽上震，巽为风，震为雷，雷风相与而有恒久之义。遯：通“豚”，谓小猪。《周易》古经“遯”字皆为此义。而《易传》训遯为“退”。《遯》下艮上乾，艮为山，乾为天，山高上逼，天远山而退去，故遯为退，从爻画看，《遯》＄二阴在四阳之下，有渐长趋势，阳将退去，故曰退。
③大壮：此卦四阳盛长而壮大，故先儒多训壮为大。依《系辞》“日中则昃，月盈则食”之理，其《大壮》四阳盛长已过半，不久当止。故有止义。《杂卦》“大壮则止”是其确证。晋，有渐进之义。《晋》下坤上离，坤为地，离为日，日出地上，渐进上长，又从爻画看，“柔进而上行”，故晋有“进”义。
④明夷：有光明受伤之义。《明夷》与《晋》相反，《晋》是日出地上，《明夷》是日入地中，其光明受伤，故“明夷”有明伤之义。伤于外：《晋》离日在外，进极而伤入其内（变《明夷》）。反其家：《家人》离日在内。家人：指一家之人。《家人》下离上巽，离为火，巽为风，风火相与，有家人之义，又《家人》二五得正相应，二为女在内，五为男在外，男女正，故有家人之义。
⑤家道穷：指室家至亲，过而失节。乖：离散。睽：本义指目不相视，引申为乖异离散，《睽》下兑上离，离为火，兑为泽，火炎上，泽润下，二者相违背，故有“乖”之义。蹇：本指腿跛，行动不便，此引申为难，《蹇》下艮上坎，艮为山，坎为水，水为山所阻不得下流，故有“难”义。
⑥解：有缓解之义。《解》下坎上震，坎为雨，震为雷，雷震天上，雨落地下，故有缓解之义。损，减损。《损》下兑上艮，艮为山，兑为泽，泽深山高有损深而增高之义。从爻画看，《损》＄“损下益上”，故有减损之义。《益》与《损》相反，益，有增益之义，指上增益下，《益》下震上巽，巽为风，震为雷，雷风相与而增益，从爻画看，《益》＄“损上益下”，故有增益之义。
⑦决：溃决，决断。夬：朱骏声训本义为“＄”，“象环缺之形”。在《易传》，“夬”训之决。《夬》卦下乾上兑，乾为天，兑为泽，泽上于天，势必下流而散，有决之义，又从爻画看，《夬》＄一阴在五阳之上，有阳盛和决去一阴之象。决必有所遇：以阳决阴必有所喜遇。姤：相遇之义。《姤》下巽上乾，巽为风，乾为天，风行天下，无所不遇，故为遇，从爻画看，《姤》＄一阴在下与五阳相遇，故姤有“遇”之义。
⑧萃：会聚之义。《萃》下坤上兑，坤为地，兑为泽，泽在地上，聚水之象，从爻画看，《萃》九五居中得正，上下众阴皆应，故有聚会之义。聚而上者谓之升：是说反《萃》而成《升》，坤为众，《萃》卦坤众聚于下，《升》卦坤众在上，故曰“聚而上者谓之升”。聚，指坤众而言。升，有上升之义。《升》下巽上坤，巽为木，坤为地，地中生木，日长而升高，故有上升之义。
⑨困：穷困。《困》下坎上兑，坎为水，兑为泽，水在泽下，水下漏而上乾枯，故有穷困之义。困乎上者：指《困》卦水在泽下，泽上无水而穷困。必反下：反《困》成《井》，《困》兑泽到下，成巽木，而成《井》。故曰“反下”。井，有养之义。井道不可不革：即《系辞》所谓“居其所而迁”。即井能出水而利民，故曰“不可不革”。革，本指兽皮治去其毛此指变革。《革》卦下离上兑，兑为泽，离为火，泽火相息，故有变革之义。
⑩鼎：本指古代一种烹饪器和礼器，因鼎烹饪以成新物，故有取新之义。《杂卦》：“鼎，取新也。”故曰“革物莫若鼎”。《鼎》下巽上离，离为火，巽为木。木上有火，鼎烹饪之象。主器者：主管祭祀人。器，指鼎。主器者莫若长子：是指由长子主管祭祀。古代宗法世袭制度，王侯大夫之国与邑，原则上由长子继承，故长子掌管祭祀。震为长子。
⑾物不可终动：指反《震》成《艮》。屈万里《读易三种》：“岳珂九经三传沿革例，如《易序卦》‘不可以终动，动必止之’，诸本无‘动必，二字，惟蜀本；兴国本有之。”止，不动。《艮》上下皆艮，即上下不动，故曰止。渐，有渐进之义。《渐》下艮上巽，艮为山，巽木，为木生山上渐渐增高，故渐为“进”。进必有所归：指反《渐》成《归妹》。古代女子出嫁，按六礼进行，成婚过程称为渐，成婚为归妹。归，嫁。《归妹》下兑上震，震为长男，兑为少女，有少女归长男之象。
⑿丰：丰大之义。《丰》下离上震，震为雷，离为电，雷电至，威严而光明，丰有“大”义。旅：旅行。《旅》下艮上离，艮为山，离为火，山上有火，火行而不停。故有行之义。又内卦艮山静止为主，外卦火动为客，山不动如馆舍，火动不止如旅客，故旅有旅行之义。
⒀旅而无所容：旅客行动而无所容身。巽：帛《易》作“筭”，本指计算工具，此训为“入”，《巽》两巽相重，巽为风，风相随，风吹无所不入，故有“入”之义。兑：有欢悦之义，兑为口，故亦为“说”，通悦。
⒁涣：离散。《涣》下坎上巽，坎为水，巽为风，风行水上，将水冲散，故涣有“离”之义。离：散。节：节度。《节》卦下兑上坎，兑为泽，坎为水，泽上有水，其容量有限度，故节有节度之义。节而信之：节制而有诚信。中孚，中有孚信。《中孚》下兑上巽，巽为风，兑为泽，风令行于上，泽惠施于下，上下感应，有中孚之义。从爻画看，《中孚》＄上下二阳，中为二阴，内虚外实，心虚而有实，故为中孚。
⒂小过：小的经过。《小过》下艮上震，艮为山，震为雷，雷在山上，故有小过之象，从爻画看，《小过》上下各二阴，中间二阳，有二阴经过二阳之义。阴为小，故曰小过。此“过”不是过失而是经过。济：渡过，引申为成功。既济：指已成功。《既济》下离上坎，坎为水，离为火，水火相互交通，各得其用，故为“既济”之义。未济，未渡过，引申为未成功。《未济》与《既济》相反，为水火不相交，故有“未济”之义。
杂卦
乾刚坤柔，比乐师忧(1)。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著(2)。震，起也；艮，止也。损益，盛衰之始也。大畜，时也；无妄，灾也(3)。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。噬嗑，食也；贲，无色也。兑见而巽伏也(4)。随，无故也；蛊，则饬也。剥，烂也；复，反也。晋，昼也；明夷，诛也(5)。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。涣，离也；节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；家人，内也。否泰，反其类也(6)。大壮则止，遯则退也。大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也(7)。小过，过也；中孚，信也。丰，多故也；亲寡，旅也。离上而坎下也⑧。小畜，寡也；履，不处也。需，不进也；讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也(9)。颐，养正也，即济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。(10)
注释：
①乾刚：《乾》卦六爻由纯阳组成，故曰乾刚。坤柔：《坤》卦六爻由纯阴组成，故曰坤柔。比乐：《比》有亲辅之义，故乐。师忧：《师》主军旅，动从行险，故忧。
②或与或求：或者为施予或者为营求。与，施予；求：营求。《临》二阳在四阴之下，有在上而临下之义，故曰“与”。《观》二阳在四阴之上，“大观在上”有下以仰观上之义，故曰“求”。屯见：《屯》为“物之始生”故曰“见”。见，现。不失其居：指各居其所。《屯》二阳皆当位，故曰“不失其居”。蒙杂：《蒙》二阳失位，阴阳杂居。“屯见而不失其居，蒙杂而著”当为《杂卦》作者以当时传授的象义解《屯》《蒙》二卦。“屯见”、“蒙杂”以及“居”、“著”究竟确义为何，先儒虽有种种解说，恐皆未得实。笔者在此虽参照先儒之说解之，但仍觉不妥，故言明以待来者。
③盛衰之始：《损》＄为减损《泰》＄下而增益其上，即《彖》所谓“损下益上”，故为衰之始。泰为盛。《益》＄为减损《否》＄上增益其下，即《彖》所谓“损上益下”，故为盛之始。否为衰。时：待时。古“时”、“待”通。王引之云：“家大人（王念孙）曰：‘时：当读为待，经言：归妹愆期，迟归有时。故《传》申之曰：愆期之志，有待而行也’”大畜有畜养其德之义，故曰“时”。灾：《无妄》为大旱卦。《集解》引京氏注《无妄》卦：“大旱之年，万物皆死，无所复生。”故《彖》称：“天命不祐。”故曰“灾”。
④不平：即《序卦》所谓“聚而上者谓之升”。《萃》卦三阴聚于下，《升》卦三阴在于上，故曰“不来”。到内曰来，到外称往。不来，指不在内而在外。谦轻：《谦》卦有谦退之义，故曰轻。豫怠：《豫》卦有娱乐之义，故怠。怠，和乐。一本作怡，怠、怡二字通。食：吃。噬嗑是指口中有物，故曰食。无色：即白色。《贲》离日在艮山下而无光，故曰“无色”。兑见而巽状：兑阴在上故曰“见”，巽阴在下故曰“伏”。
⑤无故：无事。《随《卦》有随时而安之义，即《象传》所谓“君子以向晦入宴息”。故为“无故”。饬：一本作“饰”，训为整治，《蛊》为有事之卦，《序卦》“蛊者，事也”，有事则需要修整，故曰“饬”。烂：熟烂。《剥》一阳被五阴剥落，象果熟烂被剥落一样，故曰“烂”。反：通“返”。《复》一阳复返于初，故曰“反”。昼：《晋》卦下坤为地，上离为日，日出地上，故为“昼”。诛：伤。《明夷》下离为日，上坤为地，日入地中，其光明受伤，故曰“诛”。
⑥井通而困相遇：井水本在下，而《井》卦水在木上，以承水而上，“井养而不穷”，“往来不穷”故谓之“通”。而《困》相反，水在泽下，泽上无水而乾涸，故曰“不通”，不通即是阻隔。速：神速。《咸》卦有感之义。“二气感应”，感而遂通，不行而至，故称“速”。离：《涣》感之义。“二气感应”，感而遂通，不行而至，故称“速”。离：《涣》卦有披离解散之象，故曰“离”。止：《节》卦有节止之义，故曰“止”。缓：《解》卦有解除、缓解之义，故曰“缓”。难：《蹇》卦坎险在前，艮见险而止于内，有难之义。外：《序卦》：“睽者，乖也。”《广雅·释诂》：“乖，离也。”有离家之义。又《睽》离女在外卦，有女离家在外之义，故曰“外”。内：《家人》离女在内卦，女在家内故曰“内”。反其类：《泰》《否》卦画相反，《否》反成《泰》，《泰》反成《否》，其事类相反。
⑦大壮则止：《大壮》四阳进消阴，阳长过半将止，故“止”。遯则退：《遯》阴进消阳，阳势消退，故“遯则退”。众：《大有》六五之柔得尊位，上下五阳皆应之，故曰众。亲：《同人》六二居中得位，众阳皆亲附，如《序卦》所称：“与人同者，物必归焉。”故曰“亲”。革去故：《革》卦有改革、更新之义，故曰“去故”。故，指旧有。鼎取新：《鼎》卦离火在上，巽木生之，有鼎烹饪之象，鼎烹饪待熟而取新。
⑧过：《小过》阴盛过阳，故为“过”。过，经过。《序卦》：“有其信者必行之，故受之以小过。”信：《中孚》取信发于中，孚有信之义。故曰“信”。多故；《丰》乃日蚀之卦，古人多以日蚀为不祥，故曰“多故”。故，事。亲寡：旅无所容身，故“亲寡”。明何楷《古周易订诂》引或曰：“‘亲寡旅’当作‘旅寡亲’，于韵亦协。”清崔述等从之，并作了详细辩证，他说：“此传之文，皆先举卦名，而后释其义，不容此句独先释之，而后倒之卦之后，一也。上文云：‘丰多故’正与此文之‘旅寡亲’两两相对。而‘亲寡’亦不如‘寡亲’之文义明顺，二也。《大有》以下诸卦，皆真文韵，此句‘亲’字正与上文‘亲’、‘新’、‘信’三字相叶，三也。”（见《易卦图说》）我们认为此考极确，故当改“亲寡旅也”为“旅寡新也”。离上而坎下：离为火而炎上，坎为水而润下。
⑨寡：《小畜》一阴畜五阳，阳众阴寡，故曰“寡”。不处：不停止。履有践履之义，且《履》卦阳爻皆以不处其位为吉，故曰“不处”。不进：《需》上坎为险，险在前，而待时，《需·彖》：“需，须也。”须为待，故“不进”。不亲：《讼》卦上乾为天，下坎为水，天水相违行，故“不亲”。颠：本义又指头顶引申为颠覆。《大过》下巽为木，上兑为泽，木顶被泽水淹没，故曰：“颠”。柔遇刚；《姤》卦一阴在下而上与五阳相遇，阴为柔，阳为刚。女归待男行：指女子出嫁等待男子迎亲。《渐》卦下艮为少男。上巽为长女，故有长女归待少男行之义。
⑩养正：《颐》下震为动，上艮为止，上静下动，人口吃物之象，故曰养正，如《彖》所言：“颐‘贞吉’，养正则吉也。”定：成。《既济》六爻阴居阴位，阳居阳位，阴阳定位，故曰“定”。终：归宿。《归妹》上震为长男，为动，下兑为少女，为说，“说以动”，少女嫁长男之象，女子出嫁为“终”。男之穷：《未济》三阳失正，阳穷极于上，故曰“男之穷”，阳为男。刚决柔：《夬》卦＄五阳盛长，决去一阴，君子道长，小人道忧：《夬》卦阳刚盛长，阴柔消退即将被决去，阳象“君子”，阴象“小人”，故曰“君子道长，小人道忧”。
《杂卦》虽不依六十四卦之顺序，但两两为对解卦。前五十六卦皆然，独后八卦错乱。汉儒虞翻、晋儒乾宝皆认为此为《杂卦》作者独心匠运、巧妙安排，故虞翻以互体释之。以“喻武王伐纣”。乾宝以变通释之，“以示来圣后王，明道非常道，事非常事也”。然汉郑玄首先提出怀疑：“自此以下，卦意不协，以错乱失正。”（见孙氏《周易》集解））但他“弗敢改耳。宋人苏轼、朱震、蔡渊等人加以改定，元吴澄、明何楷等从之。改定后的次序有两种：（一）颐，养正也；大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也；夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。渐，女归待男行也；归妹，女之终也。既济，定也；未济，男之穷也。此以苏轼为代表。（二）大过，颠也；颐，养正也。既济，定也；未济，男之穷也。归妹，女之终也；渐，女归待男行也。姤，遇也，柔遇刚也；夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。以蔡渊为代表。案音韵学，当以后者胜。
文言(1)
“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之乾也。(2)君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”(3)初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”(4)九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘见龙在田，利见大人’。君德也。”(5)九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”(6)九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”(7)九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”(8)上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
注释：
(1)文言：对“文言”二字之义先儒众说不一，一、乾坤为门户，以文说乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辞为文王所作，故曰“文言”；四、文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为“文言”；五、单就卦爻辞而推衍之，故曰“文言”，等等。笔者以为当依文言理之说近实。
(2)元：开始。长：训首，君。亨：古文字有祭祀之义，此训为通。嘉：美。古者婚礼称“嘉”。会：聚合。利，本指铦。“利”从刀主分，分故能裁成事物使各得宜；“利”从禾。禾二月始生，八月而熟，得时之中，如《说文》所言：“利……和然后利，从和省。”故“利”又有中和之义。义：宜。《中庸》：“义者，宜也。”《白虎通德论·情性》：“义者，宜也，断决得中也。”贞：一说为占问，一说为正。乾：树乾。木旁生者为枝，正出者为乾，故“乾”有正之义，因枝叶依乾而立，故“乾”又有本之义。郑注《礼记·月令》“羽箭乾”曰：“乾者，器之本也。”
(3)仁：凡果核之实有生气者曰“仁”，以仁为木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之义，“元”从二从人，“仁”从人从二，故在天为“元”，在人为“仁”。《释名·释形体》：“人，仁也；仁，生物也。”长人：犹君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。
(4)此释《乾》初九之爻辞。龙德：阳刚之德。《乾》卦爻辞以“龙”喻阳。隐：是释“潜”。《乾》初九居下故曰“隐”。易：移。世：世俗。不见是：不为世人所赞同。遯：隐退。闷：烦闷。确：刚强之貌。拔：移。
(5)此释《乾》九二爻辞。正中；《乾》九二爻居内卦正得中位。庸言：平常的言论。先儒有解“庸”为“中”者，但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸为妥。闲：防。善世：吴汝纶曰：“此‘善世’即善大，与‘德博’对文。”伐：自夸。化：感化。君德：即阳德，阳为君。
(6)此释《乾》九三爻辞。进德修业：增进德性修治学业。九三过中，故曰“进德修业”。修，治。知至至之：前“至”为名词，指到达，后“至”为动词，指努力做到。知终终之：前“终”为名词，指终结。后“终”为动词，指善于停止。几：微。《系辞》：“几者，动之微，吉之先见者也。”上位：九三居内卦之上。下位：指九三居外卦之下。
(7)此释《乾》卦九四爻辞。上下：言爻位。四为阴位，上可以承君，下可以应初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以阳居阴失位故曰“邪”。进退：言爻，九四上进可居五，下退可居三。群：类。此指阳类。《乾》六爻皆阳，故六阳称“群”。
(8)此释《乾》九五爻辞。同声相应，同气相求：乾坤阴阳各以类相应相求。乾为纯阳，故曰“同声”、“同气”。应，感应。求，追求。云从龙：云，水气。龙，水物。云龙同类，感气相致，故“云从龙”。风从虎：风为震动之气，虎是威猛之兽，虎啸风生，风与虎也同气类，故曰“风从虎”。作：起。覩：见。亲：亲附。
(9)此释《乾》上九爻辞，与《系辞上》八章同。注见上。
“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃中渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。①“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃现天则。②乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。③君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。④君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。⑤九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危“无咎”矣。⑥九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。⑦夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！⑧“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！⑨
注释：
①此以人事释《乾》爻辞。下，释“潜”，指初九之阳居下，其位卑贱。舍，此字古人多解；有谓“舍”通“舒”者，然案之《井》卦初六爻“旧井无禽”，《象》曰：“时舍也。”显然《象》解“舍”为弃，由《文言》称“云从龙”，可知龙本应在天为得时，今在田而曰“时舍也”，可知此处亦解“舍”为弃。试：验。穷：极。
②此以天道释《乾》爻辞。阳气潜藏：初九一阳居下，故象征阳气潜于下而未动。天下文明：九二阳气上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《杂卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎天德：阳至九五而处尊位。天德：指九五天位。极：终极。天则：天象法则。
③此申《乾·彖》意。即释《乾》卦卦辞。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人禀阴阳而生故有性情。《白虎通德论·情性》：“情性者，何谓也？性者，阳之施。情者，阴之化也。人禀阴阳之气而生，故内怀五性六情。”能：而。美利：美善。此指生物。即云行雨施以生物。刚健中正：《乾》六爻皆阳故“刚健”，二五为中，初、三、五以阳居阳得位故曰正。《乾》六爻中九五居中得正，故曰中正。纯粹精：此卦全阳不杂故曰“纯粹精”。色不杂曰纯，米不杂曰粹，米至细曰精。挥：动，散。一本作辉，二者音同义通假。旁：遍。通：通达。《系辞》：“往来不穷谓之通。”六龙：六位之龙。御：驾马使行。云行雨施：指天之功用。云气流行，雨泽布施。平：均匀平和。
④此释初九爻辞。成德：已成就的道德。弗：不。
⑤此释九二爻辞。聚：会。辩：一本作辨。二者通，有明辨之义。宽：弘广。
⑥此释九三爻辞。重刚：九三居内卦乾之终，上与外卦乾之初相接，乾为刚，故曰“重刚”。不中：指九三不处二五之位，爻以二五为中。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辞为“飞龙在天”。田，指九二爻。此爻辞为“见龙在田”。
⑦此释九四爻辞。中不在人：九四居卦中间而不处人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻为人位，三与二相比，故三附于地处人之正位。四虽处人位，但元于地而近天，非人所处，故九四“中不在人”。
⑧此释九五爻辞。大人：此指九五而言，九五有“利见大人”之辞。大人指圣明德备之人。《周易》中有周人五号：帝，天称。王，美称。天子，爵号。大君，兴感行异。大人，圣明德备。序：次序。鬼神：阴阳之气屈伸变化，天时：四时。
⑨此释上九爻辞。上“圣人”王肃本作“愚人”，案愚人、圣人相对为文，故王肃本极是。唯：通惟，犹是。《文选·甘泉赋》李善注：“惟，是也。”
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。①积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。②“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。③阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。④天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。⑤君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！⑥阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。⑦
注释：
①此释《坤》卦卦辞。至柔：《坤》六爻皆阴，纯阴和顺，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”为德性，但由上文“动也刚”思之，“德”与“动”对文，似以作“得”解为妥。方，方正。古人以圆说明天体运动，以方正说明地之静止，故称“方”。“方”释经文中“贞”。后得主：经文中有“先迷后得主”，其意为：先迷惑后找到主人。传文释为“后得主而有常”。显然与经文之义不同。常，规律，常道。化光：化育广大。古“化”有生义。光，广。
②此释《坤》初六爻辞“履霜，坚冰至”。原意为：踏霜之时，当知坚冰之日将至。弑：试杀。《白虎通德论·诛伐篇》：“弑者，何谓也？弑者，试也。欲言臣子杀其君父不敢卒，候间司事，可稍稍杀弑之。”辩：即辨。渐：渐进，即由小而大。《坤》初六居下，阴小而始动，不善之积，故曰“渐”。阴为不善。顺：顺从。《春秋繁露·基义篇》引作“逊”。
③此释《坤》六二爻辞。正：从止一，其义守一以止。六二以阴爻居阴位故为“正”。义：宜。六二居中，故为“义”。内：内心。外：
④此释《坤》六三爻辞“含章可贞，或从王事，无成有终”。经文原意为：蕴含章美可以守正，跟从大王做事，虽不成功，但有好的结果。含：含藏。六三是以阴居阳位，故为“含章”。阳为章美。
⑤此释《坤》六四爻辞。蕃：草木茂盛。天地闭：天地不交通。六四居上下卦之间，上下皆坤，故上下不交而闭塞。闭，塞。括囊：束扎口袋。
⑥此释《坤》六五爻辞“黄裳元吉”。黄中：六五居中，而有中德。古代以土色为黄，土在五行中居中，故黄色即中色，黄有中之义。正位居体：六五以阴居阳之正位。五为阳之正位，六五阴爻为体。支：肢，指四肢。发：见。
⑦此释《坤》上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”。阴：《坤》上六为阴。疑：即凝，有交结、聚合之义。嫌：疑。未离类：《坤》上六虽称龙，但未离开阴类。玄黄：天地之正色，此指阴阳相遇两败俱伤。玄：黑中有赤。
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说卦(1)
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生著，(2)参天两地而倚数，(3)观变于阴阳而立卦，(4)发挥于刚柔而生爻，(5)和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命。(6)
注释：
(1)案马王堆出土帛书《系辞》杂有今本《说卦》前三章，《隋书·经藉志》载：“及秦焚书，……唯失《说卦》三篇。”可以断定《说卦》在流传过程中有错简、误论现象。因材料的限制，无法证实错讹的具体情形，故此还按传统对《说卦》章节划分注泽。
(2)幽：隐，深。赞：又作“讚”，其义训为“助”、“求”。幽赞，即深深祈求。神明：本指天神地明。庄子曰：“天尊地卑，神明之位。”（《庄子·天道》）荀爽：“神者在天，明者在地。”（李氏《周易集解》）此指天地变化神妙莫测。生蓍：创立揲蓍之法。
(3)参天两地：先儒众说纷纭，兹列几说如下：（一）天地之数相合，天得三合（一、三、五），地得两合（二、四）。（二）分天象为三才，以地两之，立六画数。（三）天地之数为十，以天三乘之为三十，以地二乘之为二十。其数积之和正为大衍之数五十。（四）天圆地方，圆是用一围成三，方是用一围成四，三为三个奇数，四是两个偶数，故三天两地。（五）三天两地即为古代奇偶。（六）参天者，谓从三始，顺数而至五、七、九；两地者，谓从二起，逆数而至十、八、六。以八卦相配，天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾，此从三顺配阳四卦；以地二配兑，以地十配离，以地八配巽，以地六配坤，此从两逆配阴四卦。取八卦配天地之数总五十而为大衍，天一地四无卦可配，故虚而不用等等。综观先儒诸说，多为臆测之辞，似未得实。案“参天两地”之确义，笔者以为在《说卦》中已作明确解释。《说卦》云：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，……。”又说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚……。”两段文字，皆以“昔者圣人之作《易》也”起始，但一述神明之“数”，一述性命之“理”，而“数”、“理”一致，故这两段文字是互应互补的。对比这两段文字，可看到其前一段“参天两地而倚数”与后一段“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”是前后互应的，先儒之误在全以奇数释“天”，而不知其“立天之道曰阴与阳”，皆以偶数释“地”，而不知其“立地之道曰柔与刚”。这种天道中即有阳又有阴，地道中即有柔又有刚的思想，是解决这一问题的关键。天道“曰阴与阳”，显然只有“三”，因“一”为天数象阳，“二”为地数法阴。但“一”虽为天数象阳但无法包含地数“二”，以体现天道之“曰阴与阳”，惟有天数“三”，才既含天数“一”，又含地数“二”体现出天道的阴与阳。此即“参天”倚数的根本所在。同样，在地形成，“二”为地数法阴，但地数“二”中已包含天数“一”。故地道之“柔与刚”在“两地”中包含。总之，参，即三。两，即二。参与两，乃指天地之数中各能包含阴与阳的最小生数。
(4)变：变化。此言筮法，指数之变化，即分二、挂一、揲四，归奇于扐蓍策变化。《系辞》有“十有八变”之变即是此意。阴阳：指老阴、才，少阴，少阳。
(5)发：动。挥：变。刚柔：指刚画柔画。生爻：刚变生柔，柔变生刚，九六相变。
(6)道：天道。德：得。所得以生谓德。道德犹言自然规律。理，条理。义：制事之宜。穷理尽性：研究物理穷尽物性。命：天命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。①兼三才而两之，故《易》六画而成卦。②分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章③。
注释：
①阴阳：就天之气而言，指阴阳之气。刚柔：就地之质而言，指刚柔之质。仁义：就人之德而言，人禀天地阴阳刚柔之情而有仁义。
②兼：兼备。三才：天地人，此指三画。两：两相重。
③分阴分阳：分阴位阳位。汉人以为二、四、上为阴位，初、三、五为阳位。迭：递，即交替。章：文彩，指刚柔杂居以成文彩。
天地定位，①山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。②
注释：
①天地定位：天地确立上下位置，天尊位上，地卑位下。天地、山泽、雷风、水火为八卦之象。通气：气息相通。薄：迫，入。射：厌。错：交。此言八卦排列。马王堆帛书《易经》作：“天地定立（位），[山泽通气]，火水相射，雷风相榑（薄）。”与今本不尽相同。
②数往者顺：以数推算过去之事为顺势。往，指过去事物，过去的事物是从简单到复杂，以数言之，则是从一到多，其势顺。马其昶说：“天下之数始于一，一而二，二而三，自是以往，至于十、百、千、万之无穷，由少而多，其势顺，是之谓‘数往者顺’。”此释极确。知来者逆：与上一句其义相反，是说预知未来当为逆势，即从复杂到简单，就数而言从多到少。《周易》之数用六、七、八、九、始于万有一千五百二十策内，《周易》筮法，“先用大衍五十之数，以得二十八、三十二、三十六、二十四这策数，再由策数以得七、八、九、六之数，而阴阳老少以分，自多而少，其势逆，《易》以逆知来事，故其数亦用逆数也”。（马其昶语）故此节得出结论：“《易》逆数也。”亦有解卦爻由下向上数谓逆数者，恐有误。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之①，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。②
注释：
①动：鼓动。雷发声尤物动，群蛰起，故雷言动。散：布散。润：滋。烜：又作晅、暅，其义训为乾。
②说：悦。君：主。藏：包养。
今译：
雷鼓动（万物），风散布（万物），雨滋润（万物），日乾燥（万物），艮终止（万物），兑喜悦（万物）。乾统领（万物），坤藏养（万物）。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。①万物出乎震。震，东方也。齐乎巽。巽，东南也。齐也者言万物之絜齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。②坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终。而所成始也。故曰成言乎艮。③
注释：
①帝：天。乾为天，故此乾阳之旺气发而万物生。相见：显现，显著。见：读“现”。役：从事。说：悦。战：接。劳：动之余而休息。成：完全，成就。
②絜：本义指用绳子围量，此引申为修整，整齐。南面：古代以坐北朝南为尊位，故天子诸侯见群臣或卿大夫见僚属，皆南面而坐。后专指帝王听政统治。
③薄：迫入。归：藏。成终、成始：古人多解：一、万物自春出生于地、冬气闭藏，还皆入地，即言万物阴气终，阳气始。二、万物成始乾甲，成终坤癸，艮东北，是甲癸之间，故万物成终成始。三、艮为东北之卦，东北在寅丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，故曰万物成终成始。案《灵枢·九宫八风篇》：艮宫为立春，坎宫为冬至，震宫为春分。立春位于冬至和春分之间，为旧的一个终结和新的一年开始，故万物成终成始。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫焕乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。①故水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，即成万物也。②
注释：
①疾：急速。桡：本指舟辑。此引申为散，吹拂。燥：乾。一本作，有乾燥之义。盛：成。
②水火不相速：一本无“不”字。案上文“水火不相射”，“雷风不相悖”，当以无“不”字为是。帛书《易经》作“火水相射，雷风相榑（薄）”即其证。逮，及。悖：逆。
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。①
注释：
①丽：依附。说：通悦。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为泽。①
注释：
①豕：猪。郑《月令》注：“彘”，“水畜”。又《诗·小雅》笺：“豕之性能水”，故坎为豕。
乾为首，坤为腹，震为足，巽不股，①坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。②
注释：
①坤为腹：姚配中：“《素问》云：‘腹者，至阴之所居’。”巽为股：巽为大腿。股，大腿。
②坎为耳，离为目：惠栋曰：“《淮南》云：‘耳目，日月也。’”
乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男，巽一索而得女，故谓之长女；坎索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。①
注释：
①此言乾坤生“六子”（震、巽、坎、离、艮、兑）三男三女经卦、似有规律可寻。凡阳爻居下者为长男，阴爻居下者为长女，阳爻居中者为中男，阴爻居中者为中女。阳爻居上者为少男，阴爻居上者为少女。三男三女之顺序皆自下而上。索，求。男：男性，此指阳爻。女：女性，此指阴爻。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金；为寒，为冰；为大赤；为良马，为老马，为瘠马，为驳马；为木果。①坤为地，为母，为布；为釜；为吝啬；为均；为子母牛；为大舆；为文；为众，为柄；其于地也为黑。②震为雷，为龙，为玄黄；为旉；为大涂；为长子；为决躁；为苍筤竹；为萑苇；其于马也，为善鸣，为＄足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。③巽为木；为风，为长女；为绳直，为工；为白；为长；为高；为进退；为不果；为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼；为近利市三位；其究为躁卦。④坎为水，为沟渎；为隐伏；为矫輮；为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛；为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚；为通；为月；为盗；其于木也，为坚多心。⑤离为火，为日，为电；为中女；为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为乾卦；为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。⑥艮为山，为径路，为小石；为门阙；为果蓏；为阍寺；为指；为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。⑦兑为泽；为少女；为巫；为口舌；为毁折，为附决；其于地也，为刚卤；为妾；为羊。⑧
注释：
①陈说乾卦取象。圜：圆。天为圆，《说文》：“圜，天体也。”故乾有圆象。寒冰：乾为西北方位，故乾为寒冰。赤：红，太阳之色。大赤，指朝礼用的赤色旗。《礼·明堂位》：“周之大赤。”疏：“周之大赤者，赤色旗。”瘠：多骨。一本作“柴”。驳：马色不纯。木果：木本之果。郭雍曰：“木以果为始，犹物以乾为始。”《周易本义》：“荀九家，此下有为龙、为直、为衣、为言。”
②陈说坤卦取象。布：广布。亦为古代货币名。货币藏之为“泉”，流行称布，取其流行之义，但与《系辞》之“交易而退，各得其所”有不符处，故仅可备一说。釜；锅。吝：吝啬。又作“遴”。均：一本作“旬”，均、旬二者通。《尔雅·释言》“询，均也”。洵为旬之假借。《管子·侈靡篇》：“旬身行。”注：“皆以旬为均。”十日为旬，坤数十，故称“旬”。子母牛：有作雌母牛者。笔者认为乃指有身孕之牛。舆：车。文：万物相杂。众：众民。柄：本。此取万物以地为本。
③陈述震卦取象。龙：一本作。玄黄：天地之杂色。天为玄色，地为黄色。亦有说东方日出色杂者，可备为一说。旉尃；一本作“尃”，二者通，此指花之通名。大涂：古道路男子由右，妇人由左，车以中央。是道有三，三道曰涂，大涂即大道。决躁：急疾之貌。《广雅》云：“躁，起疾也。”苍筤：青色。萑苇；指荻与芦苇。亦有解作竹类者。＄：马后左蹄白。的：白。颡：额。作足：指马行先动四足。作：动。稼：庄稼。反生：指麻豆之类戴甲而出。震阴在阳上，阳动下，故为反生。究：极。蕃鲜：草木蕃育而鲜明。
④陈述巽卦取象。绳直：工匠以墨绳测量以使木直。工：古人有解作“墨”者，可与“绳直”之义互应。长：取风吹远。进退：取风行无常。果：果决。臭：气味。寡发：发稀少。一本作“宣发”。黑白杂曰“宣”。广颡；头额宽阔。近利市三倍：将近从市中获三倍之利。日中为市，巽居东南方，与离相近。故“近利市”。躁：动而不止。躁卦指震卦。
⑤陈述坎卦取象。渎：沟。隐伏：坎一阳藏于阴中，故有隐伏之象。矫輮：一本作“挢揉”。使曲者变直者为矫，使直变曲为輮。弓轮：弓为矢，轮为车轮。二者为矫揉而成。加忧：忧虑加重。血卦；人体有血如地有水，故坎为血卦。《管子·水池》：“水者，地之血气，如筋脉之流通者也。”脊：脊背。亟：急。此当为敏捷。下首：马低头。薄蹄：马蹄磨薄。曳：引拖。眚：眼生病，此引申为灾难。月：《淮南子·天文训》：“积阴之寒气为水，水气之精者为月。”故坎为月，坚多心：指棘枣之类。枝束多则树心多。阮元曰：“刘熙《释名》云：‘心，纤也。’言纤微无物不贯也。凡纤细而锐者，皆可名曰心。《诗》‘吹彼棘心’。孙炎《尔雅》注云：‘樕朴一名心，皆谓有芒刺之木。’”
⑥陈述离卦取象。离为火：离为南方之位，南方属火。为日：《淮南子·天文训》：“积阳之热气生火，火气之精者为日。”胄：兜鍪，即盔。戈兵：兵器。离内柔外刚，盔甲、兵器在人身外以防身，如离内柔外刚，故离为胄、戈兵。乾：一本作“幹”。此训为乾燥。嬴：海螺。蚌：海蛤。科：一本作“折”。木中空易折为科。槁：枯槁。
⑦陈述艮卦取象。径路：田间小路。此指山间小道。门阙；门观。《尔雅·释宫》：“观谓之阙”。孙炎注曰：“宫门双阙，旧章悬焉，使民观之，因谓之观。”观指门两旁的台榭。果蓏：果指桃李之类，木实曰果。草实曰蓏，如西瓜、甜瓜、冬瓜等。阍寺：指掌管王宫之门禁之人。阍，宫门，又指“阍人”，即守宫门人。寺，官舍，又指“寺人”，即执守宫中小臣（详见《周礼·天官》）。狗：一本作拘。狗、拘通。一说为家畜，一说为屈伸制物。由下文“黔喙之属”观之，当以作“狗”为妥。黔喙：肉食之兽。有说豺狼之属，有说为虎豹之属。黔，黑。
⑧陈述兑卦取象。巫：祝。古代称能以舞降神之人为巫，女巫曰巫。男巫曰觋。巫以口舌与神通，故兑为巫。毁折：兑上画断缺，如物之毁折。又说兑为西方主秋，万物始折，故兑为毁折。附：依从。刚卤：指坚硬而含咸质。卤，咸土。《说文》：“卤，西方鹹地也。”兑二阳在下故刚，一阴在上下润故卤。为妾：兑少女之位贱，故“为妾”。
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