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黄信阳 道教之音  中国传统文化是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。我们从传统文化中能够汲取哪些智慧呢？本文简要叙述三个方面的智慧：其一、修身立业的智慧；其二、管理用人的智慧；其三、平安生存的智慧。下面分别简述之。 一、修身立业的智慧 1、修身为本 孔子说“三十而立，四十而不惑”，这就告诉人们三四十岁是决定人一生最重要的阶段。儒家常把“修身，齐家，治国，平天下”作为人的终生奋斗目标，而三四十 岁是决定成败的关键时段。“修身，齐家，治国，平天下”出自《大学》中的一段话，是儒家入世说的经典。全文是“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国 者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知致，知致而后意诚，意 诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这段话的意思是：古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的 国家。要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭跟家族，先要修养自身的品性。要想修养自身的品性，先要端正自己的心思。 要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚。要想使自己的意念真诚，先要使自己获得真知灼见。研究万事万物获得真知灼见的目的是为了指导实践，通过实践再 提高对事物的认识，这样才能做到意诚，心正，身修，家齐，国治，天下平。 老子曰：“修之天下，其德乃普。”国政和，则上下相宜，百官尽职，百工尽技，百姓安居，百业兴隆，社会稳定。老子曰：“修之于国，其德乃丰”。家道和，则 父慈子孝，六亲和睦，家道兴隆。老子曰：“修之于家，其德乃余。”人身和，则五脏清凉，六腑调适，心旷神怡，身心安泰，尽其天年。老子曰：“修之于身，其 德乃真。”人类社会因其有更高的智力，有复杂敏感细腻的情感生活，有各种各样的欲望，所以与“道”的关系要复杂得多。如《道德经》所言：“天之道，损有余以补不足，人之道则不然。”人类社会复杂的社会矛盾、曲折的发展历史就充分证明了这一点。但万变不离其宗。只要人能深刻认识“道”与“和”的意义，尊“道”贵 “德”，规范行为，科学发展，则完全可以化解各种矛盾，轻装前进。  2、何以修身 步入社会的年轻人，要想一生有成，在做事之前，先学做人，就是要修身。如何修身？孔子对于修身的要诀，提出了五个字:温、良、恭、俭、让。温，就是温和稳重。不走极端，善于自控。良，就是慈爱、善良。恭，就是态度恭敬严谨，无懈怠之心。俭，就是节约。让，就是谦虚。 修身，特别重要的是——做人要诚信。人“无信不立”。“无信不立”是《论语》里的一句话。子贡曾向孔子请教治国之道，孔子答道：确保充足的粮食，善战的军 队以及人民的信任。子贡再问：“三者如果要舍其一呢？孔子答道：“军备”。子贡继续追问：“不得已再舍其一，又该如何？”孔子答道：“粮食。”从孔子的回 答可以看出，他把信义看作立国的第一要素。孔子认为无信用不能安身立命，人如果信用全失，与禽兽无异。孟子说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”就 是说诚是信的基础，诚和信是不可分的。老子道德经，提到“信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。”“忠信之薄而乱之首。”“信不足焉，有不信焉。”老子认为 管理者的诚信不足，人民就不会信赖，国家就不能立足。这与孔子的观点是一致的。孔子说：“自古皆有死，民无信不立”。一个社会的诚信就是我们的身家性命， 不好好爱护，甚至还要透支，灾祸就会临头。 此外，还要常思己过。老子说：“知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”这段话是讲：知道自己有不足之处，是高明的人。 不知道却自以为知道，或假装知道，是真正的毛病之所在。圣人已经很完美了，却时刻忧虑自己的毛病，时时检查自身的毛病，因此才能真正的避免过失。 3、立业先立志 “三十而立”，“立”就是立业。立业是艰难的。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍 性，增益其所不能。” 上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要道先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱、总 不如意，通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚定，增加他不具备的才能。 总之，立业必须先立志。因为有志者事竟成。 4、立业必须确定目标 要想立业，确定目标是很重要的。所谓“知止而后能定”，这个“止”就是目标。不论是做事还是做人，正确地设定目标是件很重要，也是很难的事情，知道你要什么，要达到什么目标，才能够真实的把握自己的行动的意义。 《大学》开篇的第一段即开宗义，言：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意思 是：正确地设定目标，真正地把握自己的行动的意义，然后才能确定志向，确定志向后才能内心宁静，内心宁静后才能安稳，安稳后才能考虑周详，行事周详才能达 到“至善”这个理想境界。世上万物都有根本和枝节，都有结局和发端，能够通晓它们的先后次序，做事抓住根本，那么就能接近“道”了。  5、立业过程中正确对待困难 在立业过程中，不可能永远一帆风顺，要明白“祸福相依”的道理。老子说：“祸兮，福之所依，福兮，祸之所伏。”在事业发展非常顺利时，当然是好事，但不要 忘了“高处不胜寒”。不管在上面时候，都要把握一个高度，懂得直上云霄，也要循序渐进。飞得高，眼前一片空旷，以为没有了障碍，就容易忘乎所以，一旦遇到 困难和危险，往往会摔的更重，反而由福变祸。反之，企业不景气，面临危机，似乎是“祸”，然而，在这种情况下，企业领导人冷静下来，进行反思，才会真正发 现自己在经营管理上的毛病，并下决心去加以整顿、改革，使企业出现转机，这样，这个“祸”又变成了“福”。 老子把事物向相反方向转化作为事物发展的规律，称为“反者道之动”。他把祸福相依，损益互换，作为道的作用所在。认为“曲则全，枉则直。洼则盈，弊则新。 少则得，多则惑”等都是对立统一的，事物发展到一定程度，会向反面转化，这些辩证法思想，是老子学说的精华。一般说来，当企业处于不利因素占主导地位时是 危机是坏事，但它又是把双刃剑，危难之后就是机会。对个人来说，正确对待困难，会激发斗志，完成常态下难以完成的事业。 二、管理用人的智慧 1、自然无为 “治大国，若烹小鲜”是老子的一个著名论断。小鲜，指的是小鱼。烹煮小鱼，不能常翻动。翻动太多，乱搅一气，会把小鱼翻破了，搅烂了，烹鱼不可乱翻，乱 搅，这是客观规律。不乱翻，不乱搅，就是遵循客观规律。治大国也是如此，也要按客观规律去办。同样，企业也要按客观规律去进行管理。 老子书中多次提到“道法自然”一词，“道法自然”就是要尊重客观规律，顺势而为。“治大国，若烹小鲜”就是要“道法自然”，实现“无为而治”。”“无为而治”是道家哲学的最高管理原则，是一个普遍使用于任何管理过程的原则。 作为现代企业管理者，实行“无为而治”， 就要求管理者要把握宏观指导，对具体部门操作，不乱加干预。同时，把握规章制度的稳定性与严肃性，责之以成，使下属“有为”各显其能，调动全企业人员的创 造性和积极性。企业厂长、经理有些方面对员工并没有做出硬性的制度规范，员工却无时不在企业中感觉到“制度”的存在，就说明企业文化的力量发挥了作用，这 就是达到了管理上的“无为而治”境界了。  2、以和为贵 孔子崇尚“和”。和，这是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把这一切归结为“和为贵”，强调中和，和谐。儒家讲“怒道”，历来提倡“中庸”。理学大师程 颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”意思是：做事不偏不倚叫做中，不轻易改变叫做庸。行中，这是天下的正道，用中 道，这是天下的公理。中庸的基本要义就是不偏不倚，恰到好处。《中庸》要求人们在为人处事的过程中做到淡而不厌，简而文，温而理。认为坚持中庸原则，就可 以其乐无穷，其用无穷，其功无穷。儒家文化的最高境界是“和”,但也并不是一味地讲“和”，孔子认为“君子和而不同”。如何做到和睦相处，和衷共济呢？孔 子认为：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”说的是：对人施以恩惠而不浪费，让手下的人努力工作，而他们并没有怨气，追求利益而 不贪婪。心情平和而不骄傲，表情严肃而不凶猛，如此才是恰到好处。又说：“上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民不敢不服。上好信，则民莫敢不用情。”意思 是：管理者讲求礼仪，被管理者没有人敢不尊敬他。管理者讲求公道，被管理者没有敢不服从他。管理者讲信用，那么被管理者为情所动，不会不讲真话。 |
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