《易》是中国自伏羲至周文王发展成熟的一部杰出的科学哲学著作，这部书的最核心的东西有三个方面：以二进制数理方式表述世界的发展规律，以不确定性原理为基础表述自然系统，以事物的运动的不变性表示宇宙的状态。这是中华文化智慧的证明。然而后人为其束缚几千年，而不能超越之为何？ 《易》在夏为《连山》，在商为《归藏》，在周为《周易》，据传是周文王拘羑里根据《归藏》所画；其数理结构更加严密，更加系统完整；由此也打上了文王的烙印：利用世界现象和规律约束人们的行为，并以此来治国国家。孔夫子的推崇，更让《易经》走上了神坛。 《易。系辞》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。这是中国人的道器之观念，据说始于孔子对《易》的解说。由于孔夫子的原因，中国形成了重道鄙视器的文化观念由此形成，汉武帝的“罢黜百家独尊儒术”，束缚了中国人的思维，由此发端于《易经》的数理思维，也被尊崇周文王儒家思想束缚。 数千年来，中国很多人研究《易经》并不是根据其杰出的发现来指导和推动社会科学的发展，并超越《易经》；反而拘泥《易经》中的不确定原理来预测未来，瞎猫遇见死耗子——总能撞上几次的。最可笑的是，有现代人竟然用《易经》中的卦象解释已发生的事，证明《易经》的伟大。 道：乃是事物的运行规律；器：乃是具体的事物或技能；用现代术语解释可谓：精神与物质的关系；中国的传统，重道鄙视器；但是如果没有器作为支撑，何来道。不确定性原理也须有微观粒子为其承载之物。为什么中国人搞了几千年，却始终不能明白其中的道理呢？不能重视器的作用？ “独尊儒术”的政治运动，让孔子的文史思维统治了中国人的头脑，致使中国原始的科学思维逐渐的枯萎。“罢黜百家”让中国失去了探索所需的知识源头，儒家道器思维也乘机消灭了原始的工业技能，让中国人失去原始的工业体系，失去了探索宇宙自然所需的工具，最终导致了中国的衰败。 儒家认为道是最重要的，器乃雕虫小技，并鄙视手工业者。这让中国精英沉溺于孔孟之门，而无心于工业技能的改进；造成了中国除了关于农业方面技术专著外，几乎就没有关于工业技能方面的专著。工业技能的缺失，让中国失去了科学成长所需的土壤，其根源即儒家的文史思维的束缚和僵化。 中国人沉溺于以易象研究人事这种没有意义活动中。却不知《易》中的象，既是事物运动过程中某种状态，也是指这些状态相似而非相同。象是事物运动过程中那些相似但从不重复的现象是。如此，若是沉溺于易象，而不追求事物的具体准确的运动，则意味着，思维永远模糊的状态。 象指卦爻所象之事物及其时位关系；数指阴阳数、爻数，是占筮求卦的基础。古人以象数方式研究世界，观察自然是非常聪明的做法，现代科学证明，数学乃是上帝的语言。而宋以来国人却沉迷于那无穷无尽的相似性中，而迷失了自己。以至陷于无穷无尽的人事纷争中耗尽了能量。 《易》乃是：简易，不易，变易。这三条基本原理是正确的，以简易统筹的讲明大道至简：变易及不易。变易乃是指世界是处于变动的状态。不易乃是指简易、不易的原理是不会改变的。孔子之时，就明白了这个道理，才在《系辞》中说设卦象的目的是因为“书不尽言，言不尽意” “易者，像也；象也者，像也”“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也”，因此“卦”用现代术语解释则是事物的拐点，卦象乃是当时的表达工具。这样古人以事物运动的基本原理结合卦象，向世人说明自然界基本原理的目的。而如今还陷入其中不说，反为象所迷惑，国耻也。 如此，国人的思维如何能够精确？中国如何能诞生现代科学？准确、精确乃是科学的基础。而模糊的思维，如何能结出思想的良果？又拘陷《易》中的人事伦理道德，最终陷入了无穷无尽的人事纠纷中，耗尽了精力，走进了死胡同，因此清军入关及中国近代的落后乃是历史的必然。
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