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用心聽啊！各位出家的比丘、沙彌、比丘尼： 有些人對 「修行」這個名詞還不是很清楚。「修行」的要點在於 「動 機」─為了什麼而修行？我們應該是為了我們自己，為了明見真理，體 證佛陀的教導而求法 。各位必先立起這點知見，而不是看見他人修就 跟著做，懈怠時停，精進心起就修，一天做一點點，這表示我們的信 心還不夠，道心還不堅強。 我開始修行時，觀念就不正確，認為成果一定有權威或神通，起了錯 誤的觀念，在修行上就會偏差。修行的出發點要向內返照認識自心。 從書本學的知識也一樣，用它來照見自己，不要執著或在文字上打轉， 因為這樣我們就沒辦法認識自心。現在有很多位善知識在教導，每位 的教法都不盡相同，所以我們要深思他所說的話，是否他能保證自己 所說是絕對的真理，否則的話，表示他所說的還有疑問，是不是因為 他自己本身也是似懂非懂。這點對於初學者非常重要。各位要好好地 思考。 佛陀雖然知識淵博，廣學多聞，但未成道前不曾教化過任何人。後來 自己精進向內觀照培養自覺，見法後對正在生死苦海中輪迴的眾生起 大悲心。他自語：「從今開始我將宣說真理。」當時有位正在求道的 婆羅門叫優婆伽遇到佛陀，請佛陀為他開示真理，但他卻無法理解而 離去。我們現代人也同樣想求真理，但是遇有善知識講真理時，卻聽 不進去；不論任何人，若對他講真理後，他還沈溺於無意義的事，喜 歡玩樂，表示他對佛法不夠理解或還不想從痛苦中解脫。 所以真正的修行是修自己。在課誦時有一段經文說：「吾人勿放逸。」 所謂放逸就是忘記自己，沒有覺性，也就是不研究自己，能研究自己 就是不放逸的人。 研究自己是指覺知自己的身心。首先要培養自覺 ，知道身心的一舉一 動，這是研究也是修行，不同於一般的往外研究。所謂研究與修行是 在自己的身心，知道自己正在做、說、想什麼，這點我們要有透徹的 知見，才能真正地了解。 知道、看見、明瞭有二種。聽他人說而知，這只是思想，不足以依賴， 並不能徹底滅苦或解決生命的問題。另一種的知道是從心中生起，叫 做內觀智慧而不是知識；有了覺性，智慧就跟著來，叫做內觀智慧， 也叫毗婆奢那（如實往內正觀），所以能熄滅痛苦。 今天我說的修行法不論在家、出家都能做得到，有同樣的效果，因為 每個人都有身與心。佛陀的教導，我可以保證，佛陀二千五百年前已 經向我們保證，佛陀的教導非常簡單，就是用來解除自心的苦惱。既 然理明了，就要用它來做消除苦惱的工具，自己滅苦後，也要幫助他 人從苦惱中解脫。 人會痛苦煩惱是因為看不見念頭。其實念頭本身並沒有煩惱存在，會 苦惱都是因為有我在妄想，但卻不知、不見、不明自它，就轉換為貪 瞋癡，痛苦也隨之而來。這是為什麼佛陀教我們要善護念己心。然而 大部分時間我們時常忘記向內觀照，有些人甚至一生從未觀照自己的 心。若往外求法，依照他人所說，到深山修行，閉目打坐，或是禁食 等方法，表示他還不知，因為不知就跟著他人修，想到什麼就做什麼， 這樣的效果並不是很好。 告訴各位，其實修行不一定要到山洞、深山或道場，重要的是不論到 什麼地方都能隨時覺知自己的身心。托缽時看自心的動態，吃飯時也 如此，清楚地知道自己的一舉一動，這就是修行。在家居士也一樣， 工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念。這是正道的修行；若 認為修行就不用做什麼、不用工作、不用謀生，這是不正確的，而這 些我都經歷過。 隆波田問：在座的人現在起瞋心嗎？ 聽眾答：沒有。 隆波田問：有的時候你們會生氣嗎？ 聽眾答：會。 隆波田問：你們有看見它從什麼地方來？ 聽眾答：不知道。 隆波田問：根據佛陀的教導，不知道就是忘記自己，沒有覺性的人。 你們持戒，瞋心就沒有了嗎？ 聽眾答：還有。 隆波田問：既然如此，你持的戒算清靜嗎？ 聽眾答：不算。 隆波田：就是這樣。 「戒」譯為清淨心，現在你們的心清淨平穩，表示你們戒存在著。心 如果不在這種狀態，就是沒有持戒。假使修行禁食禁水，卻不知反觀 自心，那麼，修到死也不會見法。 當我還在家時，齋日就到佛寺持八關齋戒，以為自己有持戒，後來才 知道真正的戒是指清淨心，心不平靜表示沒有持戒；當貪心起，想佔 有他人的東西時，就沒有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚癡不 知事實真相也是如此。各位要有這樣的知見。 戒是指平常心，超越善與惡，現在這個時刻，各位的心無貪瞋癡，就 表示你們此時持戒清淨。沒有戒的保護，就不是真正地活著，無明煩 惱會隨之而起。 能保持平常心的人，不論是工作、說話、思想絕不會有差錯。心無法 清淨平穩的人，做什麼都不會有百分之百的效益。 隆波田：各位都知道戒是用來消除粗重的煩惱？ 聽眾：是的。 隆波田：那麼瞋心是粗還是細？ 聽眾：粗的。 隆波田：就是這樣。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清淨嗎？當然 不清淨。 定是用來平熄中等的煩惱，也就是散亂心。慧是用來對治細微的煩惱、 癡心。覺知與貪瞋癡是相對的，若有智慧我們稱之為無貪瞋癡。當念 頭生起時，我們能知道、看見，久而久之自然習慣；知道自己的心無 貪瞋癡，因為有注意在保護我們，過境時能及時覺知，懂得如何解決， 這是修行的初步。 所以修行就是要識己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、 天堂、地獄；凡事不要向外。課誦時，有一段經文：「智者自證」； 從書上知不是真正的智慧，所謂智者是指自知、自見、自證，毫無惰 性，不限時地都能精進用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是 光說就可以達到的事。 舉例來說，我們想要有錢，但卻不工作，怎麼會得到錢呢？修行也是 同樣道理，想要體悟佛法，光說不練如何能得。將自己所學過的知識 拿來思惟，不表示真正知道，自己用思想來推測，還不是智慧。念頭 生起，還會生氣，那些所學算什麼？對自己一點也沒有幫助，因為即 使學再多，觸境時仍然會生氣。 隆波田：生氣是苦還是樂？ 聽眾：苦。 隆波田：既然是苦，你喜不喜歡？ 聽眾：不喜歡。 隆波田：既不喜歡，要怎麼做才不會生氣？ 聽眾：提起正念，覺知念頭。 隆波田：這樣就不會生氣嗎？ 聽眾：是的。 隆波田：這就是修行的開始了！出家做大比丘還會生氣嗎？ 聽眾：仍會生氣。 隆波田：身為在家居士會生氣嗎？ 聽眾：也一樣會生氣！ 隆波田：看見了吧！它手下毫不留情，不管誰都受它影響。有錢人是 不是也會生氣？ 聽眾：同樣會生氣。 隆波田：窮人是不是也會生氣？ 聽眾：是的。 這表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是 為了解除心中的痛苦。如果沒有苦惱就沒有必要修行了。現在雖然沒 有煩惱，但境界來時還會被境轉，所以在順境時我們要先修練，當發 生任何事情時，能及時地解決，這才叫做有修行的人。若解決不了， 表示修行功夫還不夠。 教他人前，要能百分之百保證自己所說的話。光是思惟、推測還是沒 有用。我能保證我所教的法，其實不要學得太多，能向內觀照（自己 的身心）就對了！要這樣的修：時時刻刻都保持覺性、覺醒，清楚地 知道身體的一舉一動，知道自己的起心動念。不要壓抑妄念，念頭生 起讓它起，持續不斷地這樣練習。當覺性強到能知道並看清念頭時， 妄念就不會持續，苦惱也無法生起。 隆波田：譬如我們處在黑暗中，想要光明時，不知道的人用手去摸燈 泡、轉燈泡，燈會亮嗎？ 聽眾： 不會。 隆波田：那麼，知道的人用手去按開關，燈會亮嗎？ 聽眾： 會亮。 隆波田：貪瞋癡也是如此，不要想對治的方法，只要有覺性，注意自 心，念頭生起時，知道、看見，光明就會出現在心中，不住於黑暗了。 這與持戒或禁食無關。持戒、禁食是好，但還只是修行的外表。如果 能自己知道或有智者指點，體會到修行的要點就能受用，不論做什麼 都應用得到。 隆波田：心起念想偷他人的東西就是犯戒。如果自己被偷會高興嗎？ 聽眾：不高興。 隆波田：當我們偷他人的東西，他人會高興嗎？ 聽眾：當然不高興。 隆波田：啊！看見了！如果我們打人，對方會高興嗎？ 聽眾：不高興。 隆波田：跟別人發脾氣，受氣的人會高興嗎？ 聽眾：不會。 隆波田：那麼別人生氣，我們會高興嗎？ 聽眾：不高興。 隆波田：這就是修行，我們時時刻刻要有這樣的知見，我很簡單地說 了，接不接受要看個人。 我們說給他人聽，但對方無法理解，反而指責、批評我們，當他指責 批評時心中已有苦惱了，但他卻不明白。被指責、批評時，心能鎮靜； 被稱讚時，也能平靜，因為我們知道真正的苦惱不是由他人造成，而 是自己心念所反應出來。他人批評或讚嘆我們時，心不受影響，因為 我們能知見自己的念頭，因而不會有痛苦。這是佛陀的教導，是要點， 是修行時必需要有的知見，如果能明自此點，其他要點就能逐漸了解。 各位不要以為來這裡住，想要做什麼就做什麼，隨心所欲。不用功修 行是沒有效果的。有人非常認真來求法，但住兩三天後就跑了，這是 不精進的人。精進的人話很少，時間到就很用心練習，和大眾在一起 時也只是默默地修行，覺知自己的心念，不要太多話，有些人只是一 時認真，然後就去找朋友聊天。我們可以用底部破洞的水桶來比喻， 把水倒下去，水永遠也不會滿，因為桶底有漏，沒有水就沒得喝，口 渴想喝水，但卻無法有水喝。會儲水的人（不漏洞）獨處時能有清淨 心，和大眾相處時也能收攝自心，注意觀照心念，不多話，聽朋友說 話也同時注意自己的念頭。我們的心可比喻成水桶或其他水器，倒水 下去能夠存水，因為它已沒有漏洞了。 真正修行應該能持續不斷像環鎖一般。觀察自己的念頭，不是只有一 兩天的功夫。心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們 要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地 知道、看見、明白貪瞋癡，這是修行的關鍵。如果突破這一關，我們 才是真正百分之百的出家人。比丘、沙彌、比丘尼可以成為真正的出 家人。居士也可以做出家人。禪宗說五、六歲孩童、九十高齡老人皆 能做出家人。 隆波田： 各位有聽過佛陀時代沙彌也能證果？ 聽 眾： 有聽過 。 隆波田： 身出家只是世俗表相。但心卻是超越了表相。身可以出家然 後還俗又再出家，所以說它只是表相。 我們要對表相有相當的認識。大部分人，尤其佛教徒對表相不大理解。 為什麼呢？因為一般的教法都著重在表相，非常地普遍。我以前還沒 有智慧，以為佛像本身是神聖的東西。現在我對佛像，有也可以，沒 有也無所謂，這些都是表相，佛像本身並不能傳法。 隆波田：各位有看過佛像？ 聽眾：有。 隆波田：它有對你開示嗎？ 聽眾：沒有。 隆波田：有沒有和它話說 聽眾：不曾。 隆波田：所以佛像有和沒有都如此。重要的是使自己成為真正的出家 人。真正的出家人意為聖弟子。佛像不能教我們，因為它只是表相、 是物體。 我們來出家也一樣只是表相，可以用肉眼看得見。能破除貪瞋癡的人 才是真正的出家人，這境界超越了名相，肉眼看不見，稱之為真理。 它本來就存在每個人的心中，但我們卻沒有注意到。瞋心一動，就隨 著轉，來不及看清，苦惱已經生起。譬如有人罵我們是狗，就認為他 是在說我，但事實上講我們的人才是狗，因為他看不見人是人，他的 內心是狗。因為能有這樣的見解，就能放下，這叫如實正觀；如果認 為他是在說我，就是愚癡的人。 修行的方法其實不多，今天所講的話各位要銘記。簡單的修行方法是 要不斷地練習，讓自己成為真正的出家人。身為出家比丘、沙彌、比 丘尼，住在寺裡修行，而在家居士在家裡也能做真正的出家人，這是 通往淨土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有貪瞋癡，也會走 向地獄。古人就曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心 中，但我們卻沒看見。希望各位要好好地理解。 ~~摘錄自：自覺手冊 |
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