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——《道德经》是这样写成的之十二 老子用水的品性来说明得道之人的思想境界，觉得那真是处处相符，条条对应。可是这样的人有吗？想到现实中人的种种行径，老子便深深地叹了一口气，坐在了潭边的一块石板上。 那时的人们简直就像是狼与狼在相争，而不是人与人在相处。哪有清醒地“居善地”的，都是见到利益就不管不顾地去争去抢。哪有真正地“心善渊”的，都在死乞白赖地斤斤计较；“与善仁，言善信”更甭想，社会上通行的是尔虞我诈，吭哄拐骗；人情世故如此不堪，什么“政善治，事善能，动善时”，也统统变了味道，成了专制暴政、邪门歪道、阴谋诡计的代名词。 老子不想再去谴责这些行径，因为他觉得没什么用。你纵然谴责得痛心疾首，可一意孤行的人们仍然我行我素。他思考的问题是：人们怎么会这样呢？ 名利！说到底是对名利的追求，而且不是一般的追求，是贪得无厌的追求。财越多越好，权越大越好，总想天下财宝尽入囊中，贪天之功尽为己有。这样的追求是丧失理智了，那么理智的思考应该是怎么想呢？应该是遵循道的教诲，而道的真谛告诉我们的是要淡泊名利，遏制那些过分的欲望。 进入道的境界，老子又想到了水。他坐在石板上观察着眼前的潭池，看到瀑布之水将潭池注满，水便溢出流走了，可见盈满之后就是损失。如果在未满之时，潭池的水位一定是上升的，而盈满之后，潭水的任何一点变化都是下降。 所有贪婪的欲望不都是要追求一种名利上的完满吗？想没想过真要是完满了，那也同样会是命运的逆转，因为顺境已经走到头了，再有任何一点变化都只能是逆境的开端。即便不用例举到处可见的事实，只从物极必反的道理上讲，完满也肯定不是什么好事。 那怎么办呢？老子明确地意识到： “持而盈之，不如其已……”。 持执着直到盈满，不如适可而止，及时地停下来。老子所处的是纷争不已的动荡时代，凡是有识之士都在呼吁那些投身于纷争之中的人停下来，别争抢了，别打杀了，别折腾了。那个叫墨翟的人，直接就提出了“非攻”的主张，要人们“兼相爱”，放弃彼此的攻击；孔丘也在倡导“仁爱”，大声疾呼“己所不欲，勿施于人”。他们都想让世界充满爱，可人们照样你争我夺，根本就不顾什么“兼爱”、“仁爱”，看来，只用爱的呼唤，一点都不好使。 老子觉得不能再这么劝导了，应该从根本上摆明利害。人们在争权夺利的道路上已经走得太远了，以至于都忘了当初为什么走上这一条路。他多希望人们能够停下来，像他一样，静思一下：连年的争抢打杀究竟是为了什么？ 为了什么呢？几乎人人都会说是为了建功立业的目标，可这一目标达到了又会怎样呢？目标的达成便是欲望的“盈满”，财欲“盈满”了，守着一大堆金银财宝惶惶不可终日，生怕贼惦记上；建功的欲望“盈满”了更紧张，“功高盖主”是很危险的事；即便是成了名人也会平添许多烦恼，有道是“人怕出名猪怕壮”。 老子越来越觉得人们所追求的“盈满”是一种危机四伏的状态。就好像端着满满的一碗水，那得小心翼翼，战战兢兢，稍有不慎就会溢出碗外，造成损失。远不如端着未满的一碗水，可以放弃担忧，大步前行，虽不盈满，却也没有负担，潇洒得很。 这样说来，认识到“不如其已”而及时停下对“盈满”的追求，实在是一种明智的选择。不过，老子也知道，人们在名利场追逐正酣，说要停下来，谁听呀？这还需要把其中的道理反复重申。于是，老子又想到了斧锥刀剑。 人们对斧锥刀剑的追求是“锐利”，斧可断金最好，锥可穿透最佳，至于刀剑的顶级锐利，常被形容为是“吹毛断发”，因此，锻造斧锥刀剑时唯恐不锐不利。可“锐利”的目标“盈满”了又会如何呢？反倒是极易卷刃和磨秃，这隐喻着锋芒毕露便难于持久的道理。 老子又觉得还是说直接的吧。所有的欲望中最突出的可能就是发财的欲望了，这种欲望可说是最强烈、最普遍的了，以至于“金玉满堂”可说是最渴望实现的目标了。但如果发财的愿望果真“盈满”地实现，有了满堂的金玉会怎么样呢？满心的欢喜当然是肯定的，但欢喜过后肯定会发愁：这满屋的金银财宝怎么看守呢？长久下去不可能不被周知，盗贼会惦记，邻居也会羡慕忌妒恨：他哪来这么多财产呢？是不义之财吧，告发他！用不多长时间就会通彻地感到：这哪是钱财哪，这是有病啊。 所以，老子又总结出了： “揣（zhui音追）而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守”。 不过，老子又想到：无为、不争的大道之理并未被社会普遍认可，建功立业的目标下，人们还都在乐马高望地奋斗不止，这就肯定会有功成名就之人。对这些人来说，再进行“诫满”的教育已经晚了，他们已经是“盈满”了，那该怎么办呢？ 老子首先是从当时一些这样人的所作所为上想起。他们发财了，又当官了，可谓是经济上富有，政治上高贵，然后是什么表现呢？恃己凌物，骄奢淫佚，张狂得不可一世。老子认为这是不知好歹地折腾呢，必定是自己给自己留下祸根，有道是：祸福无门，唯人所召。 那么，功成名就之后，正确的作法应该是怎样呢？想到这儿，老子已经成形的那些观念又在脑海里浮现：“为而不恃，功成而弗居”、“多言数穷，不如守中”、“不自生故能长生”、“复夫唯不争，故无尤”等等，按照一贯的思路，老子自然而然地就得出了富贵之后唯一正确的作法，那就是功遂身退。已经功成名就，那就千万别显摆、得瑟了。赶紧收敛起来，低调处事，该退就退，该让就让，最好是找个与世无争的地方眯起来。只有这样做，才能保得平安。 老子当然知道这样地去要求那些大款、大腕们，一般是不会得到什么好呼应的，他们肯定要问：为啥要又退又让呢？为啥就不能乘势而上，谋求更大的发展呢？ 是呀，为什么呢？老子从坐着的石板上站起来，放眼向天地望去，一下子想到了有说服力的答案：功遂身退，这不是别有用心的权宜之计，而是合于自然而然的天之道。所有事情的发展都是起起伏伏的，你功成名就就是一种辉煌的崛起，按照发展的规律，接下来要经历的就是要“伏”下去。“伏”下去的时候却还要张扬地折腾，那不是找死吗？功遂身退的态度不是可不可取的问题，而是必须要采取，不这样做就会自找罪受，因为这是天之道，你难道想抗拒天道吗？ 这其中的道理，老子认为必须要明确地广而告之： “富贵而骄，自遣其咎。功遂身退，天之道”。 《道德经》第九章：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遣其咎。功遂身退，天之道。” |
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